承認的遺忘：霍耐特對物化概念的批判與重構

單傳友

(安徽師范大學 政治學院, 安徽 蕪湖 241003)

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【西方馬克思主義研究】

承認的遺忘：霍耐特對物化概念的批判與重構

單傳友

(安徽師范大學 政治學院, 安徽 蕪湖 241003)

阿克塞爾·霍耐特；物化；承認；規范性基礎

霍耐特從物化批判的規范性基礎入手，運用先驗與經驗相結合的方法，批判重構了盧卡奇物化概念。在霍耐特這里，物化是對人與人、人與對象、人與自身之間先行承認的遺忘。人與人之間的物化主要體現在工具理性行為和由世界觀、意識形態偏見等導致的遺忘；人與對象之間的物化主要體現在從屬于人與人之間的間接遺忘以及同一性思維導致的直接遺忘；人與自身之間的物化主要體現在，人或是主動地創造、或是被動地觀察自己的情感、欲望、意愿等導致的遺忘。霍耐特對物化概念的多元重構為其規范性承認理論奠定了社會本體論基礎，推進了法蘭克福學派的社會批判理論。

物化是西方馬克思主義診斷資本主義現代性的核心概念，對物化批判規范性基礎的內在批判，構成了社會批判理論演進與發展的主要線索和特色。霍耐特對物化概念的批判與重構主要體現在：揭示盧卡奇物化批判的基本內容，厘清其物化批判的規范性基礎；以承認理論重建物化批判的規范性基礎，論證承認的優先性；闡明物化是對承認的遺忘，闡述多元物化概念，指明物化批判的社會病理學方向。霍耐特對物化概念的重構，不僅體現了其根據時代的變化，重新復活物化概念，批判資本主義，而且體現了在后形而上學視域中，綜合多學科研究成果，為其承認理論奠定社會本體論基礎，推進了承認理論，豐富與發展了法蘭克福學派的社會批判理論。

一、盧卡奇物化批判的規范性基礎

物化概念是盧卡奇在《歷史與階級意識》中系統闡發的，但是20世紀60年代之后，它不再成為人們使用的主要范疇。雖然在當代的文學、文化社會學、社會心理學、神經心理學、甚至計算機科學等領域，存在著多種復興物化概念的路向，但這些都與盧卡奇的物化概念存在差別。復興物化概念，首先必須理解盧卡奇的物化批判。

盧卡奇綜合了馬克思的商品拜物教批判和韋伯的合理化思想，將物化的范圍拓展至人與對象、人與人和人與自身的關系領域。在交換價值的主導下，這三個層面關系形成了物化的三個維度。對象成為了盈利的物，他人變成了實現利潤的工具，自己的能力淪為一種計算利潤的人力資源。物化成為了普遍性癥候，滲透到資本主義社會生活的整個領域，成為人的“第二自然”[1]150。

霍耐特認為，這種對物化的理解實際上是有問題的，這主要體現在：一方面，盧卡奇采取功能論證的方法，認為資本擴張需要商品交換成為主導原則，人與對象、與他人和自身的關系必然表現為經濟關系；另一方面，盧卡奇將物化與合理化嫁接起來，認為合理化過程必然導致工具理性滲透到社會生活的全部領域。但問題是，“如果這個概念僅僅指稱這樣一種狀況，即所有的社會要素作為經濟計算對象而重新界定，其又怎么能解釋商品交換以外領域的物化呢？”[2]24

霍耐特指出，盧卡奇似乎也認識到了這個問題，他不僅從對象層面(三個維度的關系)考察物化，而且從主體的行為模式出發，分析物化意識和物化行為。普遍物化的形成，離不開物化意識，物化意識是物化現象不可或缺的一環。正由于主體以直觀的、中立的態度和行為面對世界，物化才得以形成并永久化。直觀的態度意味著，主體失去了任何主動性，只是被動地接受，而不力求超出這種給定的形式；中立的態度意味著，主體與世界是一種分離的狀態，主體對世界沒有任何情感上的投入，越來越失去了自己的意志。

由此，物化不僅是一種意識結構，也即不僅是一種錯誤的認知行為，將人與人之間的關系錯認為物與物的關系；物化也不是一種錯誤的道德行為，因為主體作為被動的觀察者，沒有任何選擇權利，也就沒有任何道德義務，相應也沒有道德上的正確與錯誤。物化本質上是一種實踐形態，是一種“結構性錯誤的實踐形態”[2]26，其錯誤性體現在，人與世界的關聯不是一種積極的、主動的實踐形態，而是一種中立的直觀模式，“這種分離的、中立的觀察行為模式，盧卡奇試圖將之概念化為‘物化’，必然構成一個習慣和態度的總體，這些習慣和態度偏離了更加真實的、更加好的實踐形態。”[2]26而這個更好的、更真實的實踐形態是直觀模式的前提與依據，從而構成了物化批判的規范性基礎。

但這個實踐形態存在著兩個版本，一是官方的、理想的、無所不包的實踐，其原型是費希特的“思想的自發活動”。這個理想的形態充滿了唯心主義色彩。其本質特征是一種同一性模式，所有的客體來源于這個主體的創造。另一個版本則是非官方的、互主體的*Intersubjective有翻譯成“主體間性”。在霍耐特這里，其強調的是一種先于主體存在，或者說是主體得以形成的互主體性。、共感的實踐。在這個版本中，所有的唯心主義色彩都消失了，其關注的不是一種具有創世意義的活動，而是一種特殊的、互主體性的相互作用，其本質特征在于用一種移情的、共感的、生存論意義上的介入式實踐，作為物化批判的標準。

顯然，第一種實踐形態，不僅受到了盧卡奇的自我批評，認為其是一種“抽象的、唯心主義的實踐概念”，從而陷入了“以救世主自居的烏托邦主義”[1]12。而且，這種行為模式所具有的形而上學色彩，也遭到了哈貝馬斯等后形而上學思想家的批判。由此，霍耐特認為，第一種實踐形態不足以擔當物化批判的規范性基礎，只有第二種介入式實踐，才是物化批判的真正基礎。這種規范性原則，并不是一整套道德合法性原則，而是物化批判的前提與依據。恢復和繼承盧卡奇物化批判的遺產，必須澄清這種規范性基礎。霍耐特認為，這種共感的、互主體性的介入式實踐，就其實質而言，是一種互主體性的承認關系。承認作為一種規范性基礎意味著，承認對于物化具有優先性。物化批判意味著以承認關系重建批判的規范性基礎。而為什么這種實踐形態就是一種承認關系，承認關系為什么具有優先性，則是霍耐特必須處理的問題。

二、承認優先性的三重論證

霍耐特在后形而上學語境中，以米德的社會心理學為依托，以青年黑格爾的“為承認而斗爭”模式，重構了主體間倫理意義上的承認關系，重建了批判理論的規范性基礎，承認理論由此成為霍耐特標志性理論創見。但在分析物化批判的規范性基礎時，霍耐特并沒有停留于此，而是采取了理論歷史分析、個體起源分析和概念范疇分析等三種方式，論證承認的優先性。

第一重論證：理論歷史分析。霍耐特主要梳理了盧卡奇、海德格爾和杜威在承認理論上的內在相通性。霍耐特認為，盧卡奇介入式實踐與海德格爾的操心、杜威的“實踐關聯”在物化批判上，具有異曲同工之妙。

首先，他們都反對中立觀察世界的認識論主體概念。海德格爾對此在的生存論現象學分析表明，我們并不首先作為一個認知主體認識世界，而是實踐地與世界打交道，此在首先是“在—世界—中”之在；杜威同樣批判了知識論的“旁觀者模式”，指出生存實踐總是一種具有特性的實踐，在其中，沒有情感、認知和意志的區分。這種與世界情感式的打交道活動，是所有理性知識的基礎。同時，杜威用“相互作用”表明我們的日常活動不是自我中心的、利己的，而是與給定條件的和諧共在，這種“相互作用”就是一種承認關系。

其次，物化意味著這種此在的操心處于被遮蔽狀態。我們作為主體，不僅失去了同感的能力，而且世界失去質的、敞開的性質。杜威認為，我們越是采取傳統的主體與客體模式，認知與情感、理論與實踐、科學與藝術也就越分離，我們的生命實踐就越遭到破壞。

再次，既然物化意味著日常的操心處于被遮蔽狀態，這就表明，可以通過批判反思的方式，使這種前認知的、前反思的操心被意識到。杜威認為，雖然在理性的認知活動中，這種經驗特性被破壞，但經驗特性的內容并沒有從抽象認知活動中消失，而是轉變為知識的背景。如果沒有這種經驗特性，我們不可能獲得認知對象。

這里，霍耐特提醒這種前反思、前認知的、操心式的實踐，不能理解為主體間參與式行為。主體參與式行為是僅僅站在別人的立場上，相互理解別人行為的原因，這里已經先行設定了主體的存在。兩者的差別體現在適用的范圍和內容上。就范圍而言，介入式實踐是一種先于主客二分的前反思狀態，是原初的，參與式行為的目標只不過是主體間采取他者的立場，因而是派生的；內容上的差別主要體現在，介入式的實踐不僅采取他者的視角，而且還增加了“情感氣質”元素，而這不是主體間參與式行為所能表達的。由此可見，承認作為一個基本概念，雖然在杜威那里表現為實踐關聯，在海德格爾那里表現為操心，在盧卡奇那里表現為介入式實踐，但它們都表明，這種共感的介入式實踐先于中立的直觀模式，承認先于認知。但霍耐特沒有停留于訴諸哲學“權威”的歷史分析，而是吸收經驗科學的積極成果，轉向了第二重論證。

第二重論證：個體起源學分析。霍耐特主要吸收了發展心理學和個體社會化研究的最新成果。從個體認知能力的形成角度來看，小孩只有在情感上認同他人的視角，才有認知可能性。首先，認知心理學研究已經表明，一個人只有在接受他人視角的基礎上，才能獲得認知能力。皮亞杰、米德、戴維森和弗洛伊德等研究已經表明，小孩認知能力的形成，與交往關系的優先性緊密相關。認識能力的形成會經歷一個“9個月革命”，此時，小孩通過他人的視角獲得關于對象的認知，逐步瓦解其自我中心，并通過他人的視角來糾正其看法。

其次，霍耐特認為，這種解釋并不充分，原因在于，這種理論存在著一個“情感空場”，忽視了小孩和其依戀者之間的情感關系。越來越多的研究表明，在小孩的認識能力形成中，小孩與其依戀者情感活動的作用非常重要。彼特·哈布森(Peter Hobson) 和邁克爾·托馬塞洛(Michael Tomasello)對自閉癥小孩的研究，更加證明了這一點。不同于認知主義者，哈布森和托馬塞洛強調的是，小孩對心理父母的情感依戀。一個小孩在情感上與依戀者達成一致后，才有可能接受他人的視角。這種情感上的依賴，在自閉癥小孩身上表現特別明顯。傳統認知論認為，自閉癥源于認知缺陷，不會說話、不會思考等。哈布森和托馬塞洛則認為，自閉癥源于缺乏對他人的情感依戀。自閉癥小孩依然受限于他們自己的世界，情感接受能力不強。他們不能理解面部表情、肢體動作、交往手勢等所表達的內容和意義，是一種“情感上的失明”。

最后，霍耐特認為，阿多諾同樣揭示了情感上的認同先于認知。在《最低限度道德》中，阿多諾提出，一個人只有在模仿中才能成其為人。“人與模仿不可分解地連接在一起：一個人只有通過模仿他人才能成其為人。”[3]這種模仿是“愛的原型”，包含著一種“無意識的敞開性”、忠誠和愛，是關于對象的“利比多式的投注”，而不是一種純粹認識論意義上的概念。個體發生學揭示的是時間順序意義上承認先于認知，但霍耐特認為，這并沒有說明，主體如何達到對他人情感上的承認，這就必須對這種互主體性的承認關系做范疇上的分析。

第三重論證：概念范疇分析。霍耐特主要借鑒了卡維爾和薩特關于交互主體的情感認同本質上不是一種認知關系的論證，而傳統觀點視之為一種認知關系，從而陷入了確定論和懷疑論的兩難中。確定論認為，我們能夠獲得關于他人情感的直接的、非中介的知識；懷疑論認為，這種確定性是沒有任何保證的，這實際上是一個認識論困境。而卡維爾認為，無論是確定論，還是懷疑論，都注定要失敗，原因在于兩者分享了同樣的前提，兩者都將互主體的情感認同視為一種知識論問題。而實際上，互主體的精神認同并不是一種認知關系，在我們與他者的關系中，我們首先不是描述性判斷對象，而是精神狀態的相互敞開。

薩特在《存在與虛無》中指出，只要我們將通達他人的問題理解為認知問題，懷疑論就不可避免。原因是，我們精神狀態不是認知的對象。我們和他人的關系只有通過他人與自身的關系才能達到。在這里，人不是一個認知主體，而是情感關聯的主體，互主體性交往是生存論意義上的介入式交往。*霍耐特對薩特的互主體性理論的詳細分析參見其論文“為承認而斗爭——薩特的互主體性理論”，載霍耐特《分裂的社會世界》，王曉升譯，社會科學文獻出版社2011年版，第152-163頁。因此，卡維爾與薩特的現象學分析達到了同樣的結論，他們都將互主體的情感狀態理解為一種承認關系，而不是一種認知關系。

至此，霍耐特從理論歷史、個體起源和概念范疇三個角度論證了承認的優先性，進一步明確了物化批判的規范性基礎，對物化的重新界定也由此展開。

三、物化：承認的遺忘

霍耐特認為，雖然盧卡奇已經指出物化不是一種認知錯誤，也不是一種道德錯誤，而是一種錯誤的實踐形態。由于商品交換導致我們喪失了共感的實踐，成為中立的旁觀者。但盧卡奇將這種中立的旁觀式行為與共感式的實踐相對立起來，這就無法解決問題。

唯一正確的理解是，以承認作為物化批判的規范性基礎。物化與承認不能被理解為一種對立關系，而應該理解為一種復雜的關聯，兩者“既不是透明的、也不是模糊的，既不是不可通達的，也不是相互通達的”。具體而言，一方面，認知行為依賴于先行的承認；另一方面，認知行為迷失了自身，認為自身具有自主性，這個過程就是承認的遺忘。我們遺忘了我們對他人的認知，實際上歸功于我們先行的承認。“正是這個遺忘、失憶，我將以之作為重建物化概念的基石。”[2]57而物化具體表現為人與人、人與對象和人與自身三個維度，相應也就存在著三重遺忘。

首先，人與人之間的物化表現為，遺忘了相互間先行的承認關系。這主要有兩個原因：第一，目的理性行為導致了遺忘。我們狂熱地追求某個特定的目標，以至于遺忘了可能更加原初的、更加重要的相互承認關系。霍耐特舉了一個例子來解釋，當一個網球手拼命地進行比賽的時候，他忘記了對手是他最好的朋友，他將比賽放到了第一位。比賽所追求的目標(勝負)源于兩者的友誼關系，但在比賽中，此目標獨立于，并忘記了這種友誼關系。第二，意識形態的原因，這里的意識形態主要是指一種觀念體系、思想圖式。思想圖式和偏見可能導致對先行承認的遺忘，這實際上是一種觀念上的拒絕、防御。比如，種族滅絕、性別歧視就是受到了某種偏見的影響。就兩者的差別而言，前一種是工具理性行為占據了主導，而后者則純粹受到某種特殊的世界觀或意識形態偏見的影響，而不是某種實踐行為導致了遺忘。

其次，人與對象之間的物化表現為，人對客體的認知態度遺忘了先行的承認關系。關于這一點的論證，其實可以從第一種物化中推論出來。當我們遺忘了人與人之間的承認關系，也就相應地遺忘了他人關于對象的承認關系。但霍耐特并沒有完全按照這種邏輯關系進行論證，而是援引了阿多諾的相關論證，對之進一步補充說明。按照阿多諾的研究，第一，我們關于對象的認知，只有通過利比多投射到另一個具體人身上，只有通過這種先行承認關系，我們才能獲得關于外部世界的獨立認識；第二，模仿他人、獲得他人的視角越多，關于對象的知識也就越多；第三，這不是理論思辨，而是人與自然的相互作用，這種承認表現在尊重他人賦予物的多種意義；第四，物化表現為，在認知對象的過程中，我們僅僅采取同一性思維模式，而未能考慮對象對其他人所具有的多樣的生存論意義。

雖然人與人之間的物化和人與對象之間的物化具有內在相關性，但兩者還是有差別的，具體表現為：第一，前者是物化的直接的表達，我們遺忘了對他人的承認；后者是物化的間接表達，我們遺忘了由先行承認獲得的關于物的多樣意義。第二，在人與人之間，如果遺忘了承認關系，就不可能認識他人，而在人與物之間，即使我們采取物化的態度，我們也能夠認識它。第三，雖然在人與對象的物化關系中，沒有直接違背人與人之間的承認關系，但間接違背了這種承認關系。換言之，如果我們在對對象的認知中，忽視了他人所賦予給對象的意義，那么我們同樣忘記了與他人的承認關系。

最后，人與自身的物化表現為，人將自我當作認知對象，遺忘了與自身先行的承認關系。這主要有兩種表現形式，一是對自身的“偵探主義”，在這種模式中，主體對自身的欲求遺忘了承認關系。這種對自身的偵探主義主要有兩個缺陷：第一，其成立的條件是將主體視為一個認知的器官，一個“內心的眼睛”認知自身，但這種感知能力是如何被感知的，這就需要設定更高級的感知能力，而最終則陷入了尋求感知能力的無限后退。第二，其成立的另一個條件是設定了我們的心理現象，具有明確的固定性，具有清晰的輪廓，從而可以視為認知對象。但霍耐特認為，這種設定是沒有根據的，我們的心理經驗是混亂的、流動的和非固定的。

另一種則是“構成主義”，其不認為我們能獲得關于心理狀態的內在的、直接的認知，也不認同將我們的精神狀態等同于對象，主張欲望、情感等是我們自由創造的結果，主體能夠完全對之負責。霍耐特認為，構成主義的錯誤同樣很明顯，其將心理經驗理解為我們的創造，陷入了一種先驗的立場。事實上，在社會化過程中，我們的欲望、感情等心理狀態都是先行給予我們的。我們通過語言與其他人共同分享生活世界的元素，主體采取“表現主義”立場，將其與自身的精神狀態相關聯，主體必然表現自身，對自身的承認就出現了，這是對自身的介入式關心。一個主體能夠表達這種承認關系必然承認其自身，這種承認的方式是積極地敞開和表達自己的心理經驗，這又是一種自愛。但構成主義卻將心理狀態理解為被制造出來的、具有工具性質的對象。

因此，偵探主義和構成主義都是一種承認的遺忘，它們將欲望、情感視為物一樣的對象，或是加以被動地觀察，或是加以主動地創造，遺忘了人與自身表現主義式的承認關系。

總之，物化是對人與人、人與對象、人與自身先行承認的遺忘，但三者之間沒有先驗的邏輯聯系，遺忘的具體表現、導致遺忘的社會原因也并不相同。具體而言，人與人之間的物化主要體現在，一是工具理性行為導致的遺忘，二是純粹由世界觀、意識形態偏見導致的遺忘；人與對象之間的物化主要體現在，一是間接地從屬于人與人之間的遺忘，二是對自然同一性思維導致的直接遺忘；人與自身之間的物化主要體現在，一是人們主動地創造自己的情感、欲望、意愿等，二是人被動地觀察自己的情感、意愿等。就三者關系而言，人與人之間的物化與人與對象的物化存在一定的關聯，但人與自身的物化與前兩者都沒有內在的邏輯關聯。此外，導致三個維度物化的社會原因也不同，因此，需要根據具體案例，對形成物化的社會原因，展開具體分析。

正是在這個意義上，霍耐特對物化的社會病理學重構，實際上提供了一種物化批判的理論框架，從而為具體的、經驗的多元物化的社會病理學分析指明了方向，這里延續了霍耐特在《為承認而斗爭》中所提出的將先驗與經驗相結合的研究方法*霍耐特認為這種方法是霍克海默繼承左派黑格爾主義的基本方法，但批判理論經過阿多諾的“否定主義”與哈貝馬斯的交往行為理論轉向后，這個方法被拋棄了，因此，其在承認理論中恢復了這種方法。Axel Honneth：Disrespect:The Normative Foundation of Critical Theory， Cambridge: Polity, 2007:62-79.。也正是因為此，霍耐特列舉了網球、法西斯主義、種族滅絕、性別歧視、招聘和網上交友等多種社會現象，分析物化的社會原因；也有學者根據其理論模式，對具體的社會現象，比如人力資源管理中的物化，展開分析。[3]

四、對霍耐特物化批判規范性基礎的反思

霍耐特對物化的社會病理學重構，不僅綜合了歐洲大陸哲學和英美哲學，而且綜合了哲學、社會學、心理學、語言學、人類學等多學科的研究成果。這種以問題為導向，綜合多學科的研究方法，既是法蘭克福學派形成、發展和壯大的重要原因，也是其重要特色。這種研究路徑對當代中國繁榮哲學社會科學不無啟示。

從理論邏輯來說，霍耐特對物化概念社會病理學重構，是對物化批判規范性基礎的重建。這種重建主要體現在三個層面。

第一，對盧卡奇物化批判的反思與批判，這是對物化概念社會病理學重建的第一步。霍耐特并不反對盧卡奇分析商品交換中的物化現象，霍耐特認為，盧卡奇為重思物化提供了形式，也即人與人、人與對象和人與自身三個維度的物化，但霍耐特認為，盧卡奇物化批判的內容過于片面，這集中體現在，盧卡奇將商品交換導致的物化等同于其他各種應區別對待的物化，也即，盧卡奇將商品交換導致的物化總體化了。而盧卡奇之所以過于片面，主要源于其物化批判的四個錯誤：其一，將物化等同于社會關系“去人格化”。盧卡奇雖師從西美兒，但沒有像西美兒那樣，區別物化與社會關系去人格化。社會關系去人格化和物化的核心區別在于，在社會關系去人格化中存在著基本的承認關系，存在著將匿名的他者視作為人，而物化則意味著承認關系的遺忘。因此，霍耐特認為，盧卡奇由于將現代法律關系視為物化的產物，未能看到其對最基本的承認關系的保護作用，未能注意到在商品交換中，即使每個人都追求利潤最大化，但這種交換形式，至少保證了對交換者最低限度的人格尊重。其二，盧卡奇將商品交換中(經濟領域)的物化直接推演到其他領域，這仍是一種先驗的推理，存在著“任意的元素”，而不是一種具體的經驗分析。其三，盧卡奇之所以將經濟領域物化總體化，根源于其理論的前提，這個前提就是馬克思的經濟基礎與上層建筑的分析模式*霍耐特對馬克思陷入經濟還原論的批判參見其The Struggle for Recognition, Canbridge:Poliey,1995 chap. 7; The Fragmented World of the Social, New york:State university of New York Press ,1995,chap.1, 2.馬克思是否陷入經濟還原論有待商榷。同樣值得思考的是，盧卡奇在《歷史與階級意識》《尾隨主義與辯證法》中對經濟決定論和由之導致的尾巴主義展開了激烈的批判，但其自身卻遭到了霍耐特同樣的批判。，從而認為經濟領域對文化生活、甚至整個社會生活都存在著決定作用，經濟領域中的物化規定了其他所有領域。其四，這就導致了盧卡奇未能區分經濟領域與非經濟領域，也就不能解釋諸如種族滅絕、性別歧視、宗教歧視等諸多意識形態偏見、或其他原因導致的物化。

正是基于對盧卡奇物化批判的反思與借鑒，霍耐特不僅吸收了盧卡奇物化批判的形式和積極的規范性基礎(介入式實踐)，而且區分了三個不同維度的物化，為分析不同領域的物化提供了新的視角。比如，對“非物質勞動”(信息生產勞動、與計算機相關的處理分析性和符號性的勞動和情感勞動等[5]293-297)中物化的批判就非常具有啟發意義。在盧卡奇那里，物化是在生產勞動領域中形成的，生產勞動占據著主導作用，作為直觀態度的物化意識從屬于生產勞動。物化意識的特征是一種直觀的、被動的態度。而在當今，按照奈格里、哈特、拉扎托拉(Lazzarato)等人的說法，非物質勞動占據主導，物質生產勞動被非物質勞動所組織、所規定[6]，在其中，主體不再是一種被動的觀察者，主體性本身就是一種積極性的勞動*哈特和奈格里甚至認為，工業并不生產剩余，如果沒有社會智能、普遍智能、規定著社會關系和社會存在的情感表達所推動的生產，將沒有剩余。Michael Hardt and Antonio Negri, Empire, 365.，正如霍耐特分析自我物化中，主動地創造自己的情感、欲望等，此時，根據承認理論對這種積極的主體性展開批判，不失為一條社會批判的道路。

第二，對哈貝馬斯物化批判規范性基礎的重建。霍耐特物化批判是對法蘭克福學派社會批判理論的進一步發展，這主要體現在，其對哈貝馬斯物化批判規范性基礎的批判與反思。哈貝馬斯認為盧卡奇的物化批判，陷入了將商品交換原則總體化困境，“盧卡奇僅考慮到一種中介，也即商品交換，并將物化僅僅追溯至‘商品交換’。”[7]360而之所如此，根源于盧卡奇陷入了生產范式，忽視了交往范式。由生產所建構起來的系統和由交往所建構的生活世界分屬兩個領域。系統融合并不導致物化，只有當系統越界，滲透進生活世界，生活世界殖民化，物化才形成。因此，哈貝馬斯“根據系統入侵生活世界的病理學，重構物化的問題式。”[7] xxxii

而交往行為是以語言為中介的，語言交往結構蘊含著批判生活世界殖民化的潛能，物化批判植根于交往行為。顯然，這種物化批判最終走向了先驗的立場，哈貝馬斯交往行為理論遭到諸多批評正在于此。

也正在這個意義上，霍耐特批評了哈貝馬斯對系統與生活世界二分的做法，為其“重墊根基”[8]，以承認理論作為系統與生活世界共同的規范性基礎，生活世界的殖民化也得到了重新解讀，“當純粹觀察的、評估的和計算的實踐指向生活世界時，其逃離了已經構建起來的法律關系框架，并變成了獨立性的，此時，那種對先行承認的遺忘就形成了，這種遺忘是我們先前論述的所有互主體性物化的核心。”[2]79也就是說，系統對生活世界的殖民化，是對生活世界中先行承認關系的遺忘。按照程序正義所建立的現代法律關系，比如勞動契約關系，在工具理性作用下變成了獨立自主的，從而遺忘了先行的承認關系。這里并不違背普遍正義的原則，但在道德情感上可能存在著缺陷。因此，霍耐特以承認一元論作為物化批判的基礎，打破了系統與生活世界的二元區分，解釋了系統與生活世界都可能遺忘了基本的承認，而導致物化，這就深化了物化批判的領域和內容。

第三，對霍耐特自己承認理論的推進。霍耐特在《為承認而斗爭》中，揭示了愛、權利和團結三種倫理生活的承認關系，從而為社會批判理論奠定了基礎。這三種承認關系都是倫理規范性概念。但在論述物化批判時，霍耐特一再強調，作為先行的承認關系沒有任何“規范取向”，而是一個具有“社會本體論重要性”[2]149的概念。也即說，承認意味著在本體論上，對他人、對象和自身的確認。“物化意味著，一種不確定的社會情況下，一個主體不僅違背了現存的、被承認的規范，而且通過不將他人理解和對待為一個人，從而違背了規范成立的前提條件。”[2]154這里表達了三個層面的含義：其一，物化是將他人視為無生命的物，這就取消了基本的先行承認關系，這種承認確保我們在存在論上將他人體認為我們自身的他者。其二，本體論意義上的先行承認是倫理規范性承認關系的前提。其三，遺忘了這種作為前提的先行承認，也就取消了倫理規范意義上的承認。

這就意味著，霍耐特提出了兩種承認關系，一種是一種社會本體論意義上的、先行承認關系，一種是根據倫理生活形式建立起來的承認關系(愛、權利和團結)。前者是一種承認的生存論模式，為任何實體性的承認提供了前提，后者是這種基本承認形式在具體的歷史發展中的充實與發展。對于個體來說，就是在社會化過程中，通過學習，將各種具體的規范內在化。“這意味著，對我的承認理論結構來說，我必須在我以前討論的承認理論之前增加一個階段，這個階段代表了一種‘先驗的條件’。因此，自發的、不是理性意義上對他人作為同胞的承認，為適當的道德價值觀提供了必要的前提，我們據此以某一規范的方式承認他者。”[2]152霍耐特在注釋中說明，以前的承認理論主要是《為承認而斗爭》的第二部分第五章和《再分配還是承認？——一個政治哲學的對話》中《作為承認的再分配——對南希·弗雷澤的回應》一文。[2]158由此可見，霍耐特以社會本體論意義上的承認理論，為其規范性承認理論結構提供了前提，為其思想發展奠定了新的起點。

[1] 盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智等，譯. 北京：商務印書館，1999.

[2] Axel Honneth. Reification: A New Look at an Old Idea[M].New York:Oxford University Press,2008.

[3] Theodor Adorno.Minima Moralia: Reflections from Damaged Life[M].London:Verso,2005:154.

[4] Gazi Islma.Recognition,Reification,and Practices of Forgetting:Ethical Implication of Human Resource Management[J].Journal of Business Ethics,2012，111(1)：37-48.

[5] Michael Hardt, Antonio Negri.Empire[M].Massachusetts: Harvard University Press,2000.

[6] Paolo Virno,Michael Hardt.Hardt,Machael,Paolo Vieno.Radical Thought in Italy[M].Minnesota:University of Minnesota Press,1996:134-137.

[7] Jurgen Habermas.The Theory of Communicative Action:Reason and the Rationalization of Society [M].Boston:Beacon Press,1984:360.

[8] Axel Honneth.Redistribution or Recognition? [M].London:Verso,2003:242.

責任編輯：楊柏嶺陸廣品

ForgetfulnessofRecognition:Honneth'sCritiqueandReconstructionofReification

SHAN CHUAN-you

(SchoolofPolitics,AnhuiNormalUniversity,WuhuAnhui241003,China)

Axel Honneth; reification; recognition; normative basis

Based on the critique of normatine basis, with the approach of priori and experience, Honneth reconstructed concept of reification from recognition theory. For Honneth, different forms of reification represent forgetting of the priority of recognition underpinning our relation to the world, to others, and ourselves. Intersubejective reification mainly reflects that instrumental rational behavior, world outlook, and the ideological bias will cause forgetting. Reification between people and objects mainly reflects that ,on the one hand ,it is the indirect forgetting attached to interpersonal reification; on the other hand, the identity thinking leads to direct forgetting; reification between people and themselves mainly reflects that, people's actively creating, or passively observing their feelings, desires, and intentions will lead to forgetting. Honneth's reconstruction of reification lays social ontology structure for his normative theory of recognition and promots the critical social theory of Frankfurt school.

2014-07-10；

： 2014-09-15

安徽師范大學特色優勢研究領域“馬克思主義中國化的理論與實踐”項目;安徽省高等教育振興計劃“弘揚核心價值觀名師工作室”項目“房玫工作室”階段性成果

單傳友(1982-)，男，安徽天長人，博士，講師，主要研究方向：國外馬克思主義。

單傳友. 承認的遺忘：霍耐特對物化概念的批判與重構[J].安徽師范大學學報：人文社會科學版，2014，(6)：730-736.

B82

： A

： 1001-2435(2014)06-0730-07