論張生的人格特征與鶯鶯悲劇的必然性

王樂為

（東北農業大學，黑龍江哈爾濱 150030）

論張生的人格特征與鶯鶯悲劇的必然性

王樂為

（東北農業大學，黑龍江哈爾濱 150030）

《鶯鶯傳》中崔張分離的根本原因，在于張生慣于恣情行樂的人生態度，及其男性占有欲望滿足后不會負責的輕薄無行。而元稹作為張生的原型，這種人格特征的形成與其早年的生活經歷和身處中唐進士文化轉型的時代背景密切相關。元稹之所以并不諱言這段艷情，且對自己始亂終棄的涼薄行徑振振有辭，亦是中唐新興進士群體品行無根柢的真實體現。

張生；人格特征；悲劇；必然性

《鶯鶯傳》是唐傳奇的壓卷之作，也是后世戲曲改編最多的一篇傳奇。宋代有趙令畤《商調蝶戀花》鼓子詞，金代有董解元《西廂記諸宮調》，元代有王實甫《西廂記》雜劇，明代有李日華《南調西廂記》、陸采《南西廂》，清代有查繼祖《續西廂》雜劇、沈謙《翻西廂》傳奇等。盡管學者對這部傳奇頗多爭議，但即使是認為其“篇末文過飾非，遂墮惡趣”的魯迅先生，仍然稱其“振撼文林，為力甚大”。作品最值得稱道的，無疑在于塑造了崔鶯鶯這個熠熠生輝的女性形象。她美艷聰明，溫柔賢淑，對愛情忠貞不渝，卻被張生無情拋棄并污蔑為妖孽。個中緣由，值得深入探尋。

關于造成崔張愛情悲劇的原因學術界眾說紛紜。較早的代表性觀點有陳寅恪提出的“別婚高門”說。《元白詩箋證稿·讀鶯鶯傳》指出：“由于唐代社會承南北朝之舊俗，通以二事評量人品之高下。此二事一曰婚二曰宦。凡婚而不娶名家女與仕而不由清望官俱為社會所不齒。”[1]鶯鶯出身寒門，被功名心極強的張生拋棄造成悲劇亦是必然。劉大杰、孫望、張友鶴皆同意此說。霍松林《略談〈鶯鶯傳〉》[2]和王瑜《元稹〈鶯鶯傳〉悲劇結局新探》[3]則認為，造成兩人悲劇的根源在于封建禮教。崔張的分手是“情”“禮”矛盾沖突的結果。而姚瑾《試論〈鶯鶯傳〉崔張離異的原因與性質》一文則認為，張生之所以拋棄鶯鶯是其落后而卑鄙的女性觀使然[4]。他除了有渴望美好愛情的一面更有輕視女性甚至視女性為玩物的一面。最終造成悲劇的就是他性格中這惡劣的一面，而不僅僅如陳寅恪所說外在壓力或名利觀使然。后來學人關于《鶯鶯傳》悲劇原因的討論雖多，但無非是這三種主要觀點的承襲和闡釋。

對于“別婚高門”說，筆者以為由于忽視了對《鶯鶯傳》文本中具體細節的考查，而直接以作者元稹的經歷、交游出發，斷定張生為娶韋叢而拋棄鶯鶯，未免偏頗。對于“情禮沖突說”，如果說張生與鶯鶯的私合是違背禮教，那么他以拋棄鶯鶯表示對禮教的皈依，也難以令人信服。筆者更傾向于第三種說法，但不贊成一般地從“張生性格中還存在輕視女性，甚至視女性為玩物的卑鄙念頭”來解釋，而認為應從張生恣情縱欲的人生態度和詭薄無行的人格特征出發，探討鶯鶯悲劇的成因。通過對《鶯鶯傳》文本的深入細致解讀，剖析張生各階段的縱欲心理和非責任型人格，并進一步論證張生的輕薄、無行是造成鶯鶯悲劇的根本原因。

一、張生縱欲心理與人格特征透視

《鶯鶯傳》記述了張生對鶯鶯始亂終棄的愛情悲劇：唐貞元年間，張生在蒲救寺遇見美艷動人的崔鶯鶯后失魂落魄，“以詞導之”卻遭致冷遇。于是托使女紅娘通意，以情詩挑逗鶯鶯。鶯鶯端服嚴容，責其非禮。張生從此絕望。數日后，鶯鶯在紅娘的陪伴下夜奔張生，攜枕自獻，秘居西廂累月。張生兩去長安，臨行前鶯鶯流露出對始亂終棄的清醒擔憂，回信中重申于始終之盟的殘存希望。張生將鶯鶯款款深情的長信發給友人傳看，在一片贊嘆驚異聲中斷絕了與鶯鶯往來的念頭，并誣其為惑亂人心的妖孽。一年后，鶯鶯張生各自嫁娶，徹底分手。

客觀地講，張生在與鶯鶯結合的過程中，并未遭遇任何外在阻力。對于兩人的婚事，崔母“知不可奈何矣，因欲就成之”，態度明確，意欲促成。且張生與鶯鶯的相處，自秘居西廂“幾一月矣”至張生西下長安后，“數月，復游于蒲，會于崔氏者又累月”，由許總的考證可知，已歷時半年之久。這尚且不包括張生再赴長安及“明年，文戰不勝，遂止于京，因貽書于崔，以廣其意”雙方兩地暌隔的階段。而若“因媒氏娶”，完成納采、問名等聘娶程序，需時不過“三數月間”。可見，將婚事提上日程，甚至完成迎娶，時間是綽綽有余的。且如趙琳所說，《鶯鶯傳》中也并不存在“仕途功名與愛情婚姻的尖銳沖突，愛情的分分合合僅是崔張之間的事”。因而，基于鶯鶯最終被遺棄的事實，考查張生對婚事的心態及其節操品行問題，便成為探討兩人分離原因的關鍵。

張生“內秉堅孤”外表下的復雜人格，需要深入到其與鶯鶯交往的各個環節去檢視。

（一）因婢致情

“張自是惑之，愿致其情，無由得也。崔之婢曰紅娘，生私為之禮者數四，乘間遂道其衷。婢果驚沮，腆然而奔，張生悔之。翼日，婢復至，張生乃羞而謝之，不復云所求矣。婢因謂張曰：‘郎之言，所不敢言，亦不敢泄。然而崔之姻族，君所詳也，何不因其德而求娶焉？’張曰：‘余始自孩提，性不茍合。或時紈綺間居，曾莫流盼。不為當年，終有所蔽。昨日一席間，幾不自持。數日來，行忘止，食忘飽，恐不能逾旦暮。若因媒氏而娶，納采問名，則三數月間，索我于枯魚之肆矣。爾其謂我何？’”[5]

張生對美艷絕倫的鶯鶯一見鐘情，“以詞導之”卻遭到冷遇。在向樂于成人之美的紅娘表明心跡后，紅娘曾明確提出希望張生正式迎娶鶯鶯。而張生卻告訴紅娘，他愛鶯鶯愛得不可救藥，等到婚娶必死無疑。張生的這番表白，字里行間表現出其急切心情，話里話外閃爍著一種偷腥的嫌疑。全然不見其乃所謂的恪守禮法之士，反倒貨真價實地昭示著他對其“非禮不可入”“內秉堅孤”外在表象的顛覆與嘲諷。張生完全拋卻了守禮的虛偽外衣，將自己恣情縱欲、放浪形骸的靈魂本性暴露出來，日后的所作所為也充分證明其絕非禮法之士、聲色外露的風流文人。“紈綺間居，曾莫流盼”，更不意味他不好女色。正如其自謂“真好色者”，“美風容”的張生所好者實乃絕色，只有那些資質突出、傾國傾城的尤物才能成為其獵艷的對象。因此可以想象，當“年二十三，未嘗近女色”的張生，見到“顏色艷異，光輝動人”的崔鶯鶯，內心長期壓抑的情欲必然勢不可遏地迸發。他為鶯鶯如醉如癡，失魂落魄，害上相思病，都是自然的生理和心理反應。也就是在鶯鶯身上，張生固有的獵艷心理與因求美不遇而始終刻意壓抑的欲望，雙雙得到寄托和滿足。

盡管張生對鶯鶯有一種難以抑制的心動，但紅娘“因其德而求娶”的建議一經提出，就遭到張生的斷然拒絕。他表示自己已經度日如年，實在無法忍受三四個月的“漫長”等待。在張生看來，私合的迫不及待首當其沖，光明正大地迎娶倒在其次。甚至，根本無暇顧及所謂的婚事。這里張生的棄禮急情與那個“抱布貿絲”的“氓”并無二致。正如羅弘基所言：“張生所謂的情，雖然包括了少年男子欲覓佳偶的純情，但亦在很大程度上被其縱欲的心理所滲透。”“他把恣情獵艷奉為道德行為的基本準則”，“但對鶯鶯的愛情是極其脆弱的，最終難免為其縱欲的理念所吞噬。”[6]周承銘也認為：“張生從一開始就選定偷情，沒有一點為鶯鶯未來著想的意思，就已經暴露了他對崔毫無敬重之意，而只有褻瀆之心。”[7]所以，盡管后來表面上是鶯鶯攜枕自獻，主動相好，但事實上，“如果不是張生主動堅執的追求，其后愛情的產生以及悲劇的結局，都是不會出現的。”[8]因而，張生以情急為由推托婚娶，是其靈魂深處縱欲、輕薄的真正顯現，也是對鶯鶯缺乏尊重，對與之結合缺乏誠意的表征，更透露出對鶯鶯始亂終棄的端倪。

（二）秘居西廂及初別

“是后又十余日，杳不復知。張生賦《會真詩》三十韻，未畢，而紅娘適至。因授之，以貽崔氏。自是復容之，朝隱而出，暮隱而入，同安于曩所謂西廂者，幾一月矣。張生常詰鄭氏之情，則曰：‘我不可奈何矣，因欲就成之。’無何，張生將之長安，先以情喻之。崔氏宛無難詞，然而愁怨之容動人矣。將行之再夕，不可復見，而張生遂西下。”[5]

張生經“詰鄭氏之情”得知崔母“對他們的事已無可奈何，采取了默認態度，并希望他們早日正式成親，以結束那種不正常的狀態”[9]。然而他隨后的行動卻是“將之長安”。周先慎分析認為，張生“將之長安，是什么事，什么原因，雖然沒有寫明，但與下文‘文調及期’相對照可知，這次分離并非因為重大原因不得不如此。這又與臨別前鶯鶯不愿再同他相見，以暗示心中的不滿和隱憂不無關系”。不難看出，張生在事成待婚的重要關頭并非“因為重大原因”而離去，是他以情急為由拒婚后又一次在婚事觸手可及時抽身退步。那么，他“詰鄭氏之情”的動機，若不至像吳偉斌說的那樣：企圖借鄭氏干涉來達到自己遺棄崔氏的目的，起碼也是源于對崔母有無婚姻形式訴求以權衡進退的一種探試。而同時一舉兼得地造成了他希望迎娶鶯鶯的假象。

張生將赴長安前，鶯鶯“宛無難詞，然而愁怨之容動人矣”的情態，足以說明她的期待與憂慮，她說母親希望成全婚事好比給張生吃了定心丸，而張生卻沒能給她一絲關于未來的承諾。這是一種極大的不平衡，不免會使鶯鶯陷入失望和痛苦，聰明敏感的鶯鶯已經隱隱覺察到了不遠的分離，因此張生“將行之再夕”，鶯鶯“不可復見”。

另外，祖國頌著眼于文本敘事藝術的分析也能很好地說明問題，他指出：“小說在描寫主人公形象時，有意將鶯鶯的行為以及因其行為所揭示的情感與心態表現得充分細致，而對張生的表達卻遮遮掩掩。這種敘事方式充分表現出，通過細致地表現女主人公鶯鶯的形象，鏡像性地折射出張生的形象特點。對于張生而言，鶯鶯就像一面光潔無瑕的鏡子，以其自身的不安和憂慮反射出張生的情感矛盾。”[10]這正與周先慎的觀點相印證，并指明鶯鶯的行為表現反襯著張生的精神實質。顯然，鶯鶯“宛無難辭”之下的“愁怨之容”，所映射的正是張生不遲不早而又不明不白地離去的背后，所透露的男性占有欲望既已得到滿足，又不愿為自己的所作所為負責的可惡與卑鄙。

（三）小別重聚及復別

“數月，復游于蒲，會于崔氏者又累月。崔氏甚工刀札，善屬文，求索再三，終不可見。往往張生自以文挑，亦不甚睹覽。大略崔之出人者，藝必窮極，而貌若不知；言則敏辯，而寡于酬對。待張之意甚厚，然未嘗以詞繼之。時愁艷幽邃，恒若不識；喜慍之容，亦罕形見。異時獨夜操琴，愁弄凄惻，張竊聽之，求之，則終不復鼓矣。以是愈惑之。張生俄以文調及期，又當西去。當去之夕，不復自言其情，愁嘆于崔氏之側。崔已陰知將訣矣，恭貌怡聲，徐謂張曰：“始亂之，終棄之，固其宜矣，愚不敢恨。必也君亂之，君終之，君之惠也；則歿身之誓，其有終矣，又何必深感于此行？然而君既不懌，無以奉寧。君常謂我善鼓琴，向時羞顏，所不能及。今且往矣，既君此誠。”因命拂琴，鼓《霓裳羽衣序》，不數聲，哀音怨亂，不復知其是曲也。左右皆唏噓，張亦遽止之。投琴，泣下流連，趨歸鄭所，遂不復至。明旦而張行。”[5]

在張生與鶯鶯二人的交往中，一個現象值得注意，就是鶯鶯每次激情爆發后，似乎都會對張生陷入冷淡。表面上鶯鶯對張生若即若離，實則“待張之意甚厚”，只是“未嘗以詞繼之”。而張生的情況則恰恰相反。小別復聚期間，張生始終一廂情愿地把玩著文字游戲，忘乎所以地沉醉于纏綿繾綣，卻對鶯鶯一系列冷淡的回應表現得近乎麻木。尤其當鶯鶯以琴弦奏心弦的愁怨已昭然若揭，他更令人費解地“愈惑之”。陳娟娟的分析是令人信服的：“有很多時間和機會他可以給鶯鶯合法的名分，讓他們的愛情得到社會的認可，但他都沒有用行動去彌補。”[11]相反，他于小別后“會于崔氏者又累月”，其目的顯然已經拋開了明媒正娶而直入情欲的滿足。

第二次西去長安前夜，張生“不復自言其情，愁嘆于崔氏之側”，表現出愛莫能助式的為難愁苦情狀。鶯鶯由此“陰知將訣矣”。趙琳在《唐傳奇〈鶯鶯傳〉悲劇新探》中指出，《鶯鶯傳》“既無家世背景的明確交代，又無封建家長的橫加阻撓，同樣沒有仕途功名與愛情婚姻的尖銳沖突，愛情的分分合合僅是崔張之間的事”[12]。在這種情況下，“始亂終棄”這一命題所考驗的無非就是張生的私德。因為作為始亂終棄婚戀模式先聲的《氓》，根源恰恰在于男主人公的違禮與薄情。知書達理且文學修養不凡的大家閨秀鶯鶯，想必對《氓》詩有著深刻的領悟。千載之下，張生與“氓”的棄禮急情是何其相似，而鶯鶯本人與女主人公“我”的經歷也并無二致：“我”所僅有的堅持請媒人說親的一絲理智，終因“氓”的一怒而喪失。而鶯鶯激烈反復的思想斗爭，又何嘗戰勝了多情才子張生的吸引？“我”的無私付出，換來的卻是“氓”的二三其德；鶯鶯的深情厚意，所得不過張生愁嘆其側的“失語”。所謂“始亂之，終棄之，固其宜矣”，無非是以《氓》詩為坐標系得出的結論，“必也君亂之，君終之，君之惠也”，這種“恭貌怡聲”地將本應承擔的責任看作是對方的恩惠，其間包含的是鶯鶯的期望還是失望？是企求還是試探？是堅強還是無助？

周先慎認為，張生“只在鶯鶯身旁憂愁嘆息，這種表現不僅與前一次不同，而且不免有矯揉造作之嫌”。周承銘指出：“這是寫他欲徹底脫身而去，而故作、強作痛苦狀。”一方面是張生煞有介事地故作愁態，另一方面是鶯鶯明確地感到將要永訣，吐訴自己的隱憂和衷情，不消說究竟是誰真正“深感于此行”。在鶯鶯感人肺腑的心聲，哀音怨亂的琴曲，泣下流連的身影背后，是張生“明旦而行”的冷靜和決絕。這連同他的摒棄一切陳情和承諾而強作愁態，將其虛偽冷酷、毫無持操的人格特征暴露無遺。

（四）長安貽書及發書

“明年，文戰不勝，張遂止于京，因貽書于崔，以廣其意。崔氏緘報之詞，粗載于此。曰：‘捧覽來問，撫愛過深，兒女之情，悲喜交集。……鄙昔中表相因，或同宴處，婢仆見誘，遂致私誠。兒女之心，不能自固。君子有援琴之挑，鄙人無投梭之拒。及薦寢席，義盛意深，愚陋之情，永謂終托。豈期既見君子，而不能定情，致有自獻之羞，不復明侍巾幘。沒身永恨，含嘆何言？倘仁人用心，俯遂幽眇；雖死之日，猶生之年。如或達士略情，舍小從大，以先配為丑行，以要盟為可欺。則當骨化形銷，丹誠不泯；因風委露，猶托清塵。存沒之誠，言盡于此；臨紙嗚咽，情不能申。千萬珍重！珍重千萬！……’”“張之友聞之者，莫不聳異之，然而張志亦絕矣。稹特與張厚，因徵其詞。張曰：‘大凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖于人。使崔氏子遇合富貴，乘寵嬌，不為云，不為雨，為蛟為螭，吾不知其所變化矣。昔殷之辛，周之幽，據百萬之國，其勢甚厚。然而一女子敗之，潰其眾，屠其身，至今為天下僇笑。予之德不足以勝妖孽，是用忍情。’于時坐者皆為深嘆。”[5]

正是由于張生從一開始對鶯鶯的感情即極不嚴肅、認真，且其德行之涼薄，對婚事之冷漠，對責任之輕蔑再三被證實，而臨別前鶯鶯對他能守始終之盟的期待，對于他這樣一個把縱欲行樂看作人生信條且功不成名未就的風流浪子而言，是一個不能直說明言的巨大精神包袱，這就決定了不待后來眾人“聳異之”，張生內心已滋斷情絕交之念。

他“文戰不勝”后，“遂止于京”，包括“貽書”“發書”等經不起道德審判的舉動，很難說不是這種潛意識外溢的結果。周先慎的考查細致而深入：“張贈書于崔不是抒發傳達他對鶯鶯的想念和摯愛之情，而是‘以廣其意’，即勸慰她要想得開。這就含蓄地透露出他的背義負盟。后面又寫他‘發其書于所知，由是時人多聞之’，這就完全暴露出他的丑惡面目了。一封寫給他本人的情書，用現代人的眼光和說法，屬于個人隱私范圍，他卻毫無顧忌地公開給朋友，以致讓更多人知曉。無論古今，這種做法都是不道德的。這種行為本身就表明張生實際上已遺棄了鶯鶯。”

至于張生裝腔作勢地在眾人一片贊嘆聲中“志絕”，重彈紅顏禍水的老調，誣對方為“妖孽”，則無可辯駁地證明張生既有對艷遇的炫耀之心，又企圖借助女色誤國的傳統觀念，用所謂的“忍情”掩蓋自己始亂終棄的卑劣行徑，以“不妖其身，必妖于人”的聳聽危言，心安理得地拋棄鶯鶯的同時，又為自己賺得“善補過者”的美名。

二、元稹的鏡中之像——張生的人格特征成因

《鶯鶯傳》的自傳性質前人已多有考辨。胥洪泉在《〈鶯鶯傳〉研究百年回顧》中總結道：“自宋代以來，歷代學者如宋人趙德麟、明人胡應麟和瞿佑，近人魯迅、陳寅恪、孫望等，提供了大量而有力的證據，從多種角度證明了張生即作者元稹自寓。”[13]其中陳寅恪在《元白詩箋證稿》第四章附《讀〈鶯鶯傳〉》中說：“《鶯鶯傳》為微之自敘之作，其所謂張生即微之之化名，此固無可疑。”孫望通過對元稹的生平行事及其詩文的考證，論定“元稹的事跡與年代，與《鶯鶯傳》中所載張生的事跡與年代完全相符合”，也得出“張生即是元稹”的結論。“自寓說”亦得到當今學界以卞孝萱、尹占華、羅弘基、程國賦為代表的一批學者的廣泛認同。

元稹幼年喪父，從小依倚鳳翔舅族，又遇“舅憐，不以禮數檢，故得與姨兄胡靈之之輩十數人為晝夜游”，終日“耽幽趨樂”。其《答姨兄胡靈之見寄五十韻》并序、《寄吳士矩端公五十韻》《贈吳渠州從姨兄士則》等詩文，皆是當年通宵達旦、狎妓歌舞的浪蕩生活發展到狂肆地步的自供狀。后來吏部登科為校書郎后，雖與韋叢燕爾新婚，但仍與白居易一起，“密攜長上樂，偷宿靜坊姬”，與呂靈在洛陽“共占花園爭趙辟，競添錢貫定秋娘”。可見，正如羅弘基所說：“隨著年歲的增長，他那放蕩不羈的習性越來越變本加厲,逐漸成為一種縱情行樂的人生態度。”

元稹在《鶯鶯傳》中“委曲詳盡”地記錄了他親身經歷的一段艷情故事。其創作心態和動機恐怕是十分復雜、難以捉摸的。宋人王性之所說的“悖于義”“心不自聊”和元稹自己所宣稱的“使知之者不為，為之者不惑”的命意，都因與文中作者對張生負義行為采取的錯誤回護態度自相矛盾，而無法成為其創作目的的注腳。可以說，此類“涉及個人隱私的文學作品”，“作者既想要把它記錄下來，又不想讓人輕易明白，心態矛盾且又說不清道不明”[14]。尹占華關于《鶯鶯傳》創作心理的上述分析，無疑更符合這種自傳性文學創作的本來面目。然元稹“除了為張生（也就同時為自己）做了一些在今天看來既荒唐又無力的開脫辯解外，他的敘事和描寫并沒有太多的掩藏和虛飾”。而他對鶯鶯的始亂終棄，“最根本的原因還在其性格的本身，即是他長期恣情尋樂的必然結果，而非取決于某種偶然的客觀影響。”

陳寅恪在論及元稹的創作時曾言:“吾國文學，自來以禮法顧忌之故，不敢多言男女間關系”，“微之天才也，文筆極詳繁切至之能事，即能于非正式男女間關系如與鶯鶯之因緣，詳盡言之于會真詩傳。”元稹之所以“能于非正式男女關系如與鶯鶯之姻緣詳盡言之于會真詩傳”，敢于突破“自來以禮法顧忌之故，不敢多言男女間關系”的傳統束縛，顯然并非出于偶然，而應與中唐進士文化轉型的時代背景桴鼓相應。

鄧喬彬在《進士風與晚唐詞》一文中指出，“晚唐是進士文化的轉型期，‘儒林’‘文苑’傳統分化”，具體表現為“在進士文化生成的初盛唐，對詩人形成了巨大的時代感召力，使之煥發出蓬勃向上、積極進取的精神，詩歌也最見‘言志’，多抒發襟抱”。而隨著安史之亂后政治格局的轉換，到了中晚唐這一進士文化的轉型期，“由于方鎮割據、宦官擅權、黨爭不已，詩人由立足‘獨善’更轉向了恣意率情、浪漫不檢，真正表現出‘輕薄’‘無行’的群體性品格，詩人在向‘緣情’傾斜的同時，也發生了道德性的改變”[15]。他認為，“晚唐進士文化其實應肇始于中唐。在中唐的詩人中，已經可以看到韓柳與元白的兩種不同類型。他們盡管都是曾與政治密切相關的文學家，但前者更近于重視政教的儒者而后者卻更近于快意人生的新興進士。蘇軾曾以‘文起八代之衰而道濟天下之溺；忠犯人主之怒，而勇奪三軍之帥’概括韓愈的一生，而白居易卻是善于進退周旋，‘與劉禹錫游，人謂之劉、白，而不陷八司馬黨中。與元稹游，人謂之元、白，而不蹈北司黨中。又與楊虞卿為姻家，而不陷牛李黨中’。其詩則如《西清詩話》所說：‘貴在近俗，恨為蘇小，雖美，終帶風塵耳。’雖說從元白所論可見對以詩干政的絕對強調，但更多的是體現出中唐詩歌對情的張揚。因此他們雖作諷喻詩,流傳廣的卻是雜律詩和感傷詩。白居易在青年時期就熱衷于與妓女交往，其《江南喜逢蕭九徹因話長安舊游戲贈五十韻》一詩，就是當年在長安北里生活的自供狀。”因而，“不待后來的蘇軾批評‘元輕白俗’，杜牧業已譴責元白：‘嘗痛自元和已來有元、白詩者，纖艷不逞，非莊士雅人，多為其所破壞。流于民間，疏于屏壁，子父母女，交口教授，淫言蝶語，冬寒夏熱，入人肌骨，不可除去。’”

元稹和白居易是一生相交甚深的朋友，二人可謂中唐士大夫逸樂文化的代表。事實上，《鶯鶯傳》又何嘗不是元稹本人炫耀早年風流韻事的自供狀。他毫不諱言自己的這段艷情，其人之德敗與品行無根柢，入之于《鶯鶯傳》文本，表現為“張生”何以對自己始亂終棄的行為不以為非反以為是，不以為恥反以為榮；出之以創作心態，體現為元稹下筆時何以能無所顧忌地“誠實”描述張生對鶯鶯的損害和誣蔑。從元稹放蕩形骸、恣情行樂的人生態度和作為中唐新興進士“輕薄”“無行”的道德品格出發來解釋鶯鶯悲劇的成因，更為適合。

本文主要從《鶯鶯傳》文本中所體現的張生恣情縱欲、非責任型人格特征出發，聯系“自寓說”和中唐進士文化轉型的時代背景，認為張生的“輕薄”“無行”導致了鶯鶯的悲劇。文章重在從文人品節出發，尚未進一步聯系唐人的愛情婚姻觀，后續研究應于此深入發掘，從而避免以今人之觀念唐突古人。

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［11］陳娟娟.從唐元士人境遇看張生形象的轉型[J].藝術百家,2008(2).

［12］趙琳.唐傳奇《鶯鶯傳》悲劇新探[J].求是學刊,2004(4).

［13］胥洪泉.《鶯鶯傳》研究百年回顧[J].涪陵師范學院學報,2006(1).

［14］尹占華.《鶯鶯傳》是元稹自寓──兼與吳偉斌先生商榷[J].西北師大學報（社會科學版）,2001(4).

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I206

A

1672-3805(2014)02-0048-06

2014-01-10

普通高等學校“大”語文課程體系研究（JG2012010046）

王樂為（1981-），女，東北農業大學文法學院講師，博士研究生，研究方向為明清文學。