張東蓀對中國哲學的論證思路研究

馬 秋 麗

(山東大學 哲學與社會發展研究中心，山東 威海 264209)

張東蓀對中國哲學的論證思路研究

馬 秋 麗

(山東大學 哲學與社會發展研究中心，山東 威海 264209)

中國哲學合法性問題探討的是在西方文化的影響幾乎無處不在的學術環境里中國哲學是否存在、何以存在的問題。對此，張東蓀反對西方文化中心論，以人類文化多元論的立場，從中西哲學之異的角度闡明中國哲學的特性，論證其存在的必要性。在經濟全球化的今天，這種思路對如何保持文化獨立性，促進世界文化多元并存與良性發展有一定的啟發意義。

中國哲學合法性；求異思維；文化多元論

在對中國哲學合法性問題的研究中，很多學者談及謝無量、胡適、馮友蘭、金岳霖、張岱年，以及馬克思主義者李石岑、范壽康和新儒家學者熊十力、牟宗三，對上述學者的利弊得失、貢獻與問題都有研究，唯獨很少談及張東蓀。張東蓀是20世紀前半葉非常活躍的學者，雖未寫作中國哲學方面的專著，但在20世紀三四十年代也寫了多篇有關中國哲學、中西思想比較方面的論文，并在其重要的著作《知識與文化》第三編以多章討論中國哲學問題，對中國哲學的合法性問題提出了至今仍具有啟發意義的獨特思路與論斷。

一

張東蓀認為，西方文化、西方哲學、西方邏輯并不是普遍的、唯一的，而只是人類文化、人類哲學、人類邏輯中之一種。除此之外，還有其他，中國哲學就是不同于西方哲學的一種哲學形態。中國哲學與西方哲學最大的不同是有宇宙觀但無本體論。他談到：“中國哲學最根本最原始的祖先是《易經》。但《易》只是為了筮卜之用……后來對于這個卜吉兇的加以合理的解釋遂變為有了哲學味兒的東西了。其所以能加以合理的解釋的緣故就因為卜筮必用象征，每一個象征代表一個可能的變化，把世界上一切變化歸納為可能的若干種為止。這樣便可以由一種變化而類推到其他的可能變化。于是乃可發展為一種有條理有秩序的宇宙觀。……后來儒家的宇宙觀大體上仍是基于此。道家的宇宙觀亦是從此而出。《老子》中所謂‘反者道之動’，就是表示這樣的相反的變化之所以出現。雖則他在這個宇宙觀以后，尚以為有個萬物本體的‘無’，故說‘天下萬物生于有，有生于無。’但他卻只注重于由無到有之變化，而不講‘無’的本身。”[1]285-286可見，張東蓀認為中國哲學并不關心本體或唯一的本質，而是關注事物之間的變化及其相互關系。這是中西哲學最大的區別。

中國哲學中固然有“易有太極，是生兩儀”、“天”、“天下萬物生于有，有生于無”[2]、“物無成與毀，復通為一”等觀念或提法，很容易讓人聯想到西方的“本體”或“實體”，但在張東蓀看來，中國的“太極”、“天”、“無”并非指背后的“實體”。“太極”之意僅是指“元始”；“天”的觀念也不能理解為“本體”，中國人對于天只問“天”的“意”在哪里，而并不探究天的“體”是什么，“天”只是“天意”而已，中國人并不把天視為一個東西entity來看，既如此，天便不是一個“體”；老子所說的“無”，注重于講從無到有之變化，并沒有講“無”本身；《莊子》上所謂“物無成與毀，復通為一”，誠然與西方的本體相同，但莊子注重于“通”而不似西方人之注重于“有”。因此，張東蓀談到：“《周易》也罷，《老子》也罷，都是注重于講becoming而不注重于being。”[3]340因此，張東蓀對當時學人建構本體的做法不以為然。事實上，張東蓀本著宇宙論與認識論一致的原則，建構了自己的“多元認識論”的哲學體系。

二

為什么需要這樣的宇宙觀？張東蓀認為，由于古代人們要以宇宙觀來確定社會秩序，對社會秩序作一個“合理的辯護”。以人之有君臣父子等于宇宙之有乾坤坎兌，雖是一種比附，但比附在思想上的功用很大，因為它有暗示力能使人們更容易相信。“中國是以一個宇宙觀而緊接著就是一個社會論，這個社會論中公的方面是政治，私的方面是修養的道德。顯然是以宇宙秩序比擬社會組織，以社會組織決定個人地位。……中國哲學是從政治論而推衍出來，故其問題亦是由社會與人生而提出的。因此‘本質’概念是插不進去的。”[1]287-288這是張東蓀在中西思想相異性的比較中凸顯的中國哲學的特性。

張東蓀認為，中國哲學根本就不追求“最后的實在”，這可以從中國文化中看出。張東蓀對《易》《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》做了如下分析：“《書》是文告，《春秋》是紀事，二者皆屬于歷史范圍，而《詩》是歌謠，一半屬于樂，一半仍是史。《禮》是風俗儀式。獨有《易》是有些關于宇宙的組織的。……可見中國自古就不像西方分為論理，物理、倫理與超物理等等的。中國文化大部分屬于歷史。但中國的歷史并不是僅僅記載往事而已，乃實以往事而視為垂訓于將來。故中國的歷史同時就是講道德。于是中國可以說只有四部門，一曰宇宙觀，二曰道德論，三曰社會論，四曰政治論。這四門完全不分開，且沒有分界，乃是渾然連在一起而成為一個實際的系統的。”[1]287所以，嚴格說來，中國只有實踐哲學而無純粹哲學。中國哲學并不求發掘宇宙的秘密，它要解決的是人類為什么有文化，哪種文化最好？因此，中國哲學只是一種關于文化的解釋而已。張東蓀認為，中國哲學是一個整體，是由宇宙、社會、道德熔鑄而成的相互緊密銜接的系統，不能單獨抽出某一點與西方思想比較其相同之處，因為在張東蓀看來，從整個系統中單獨抽出會失去其原意，引起誤解。

三

中國哲學為什么沒有本體論，張東蓀從多方面進行了分析。

第一，張東蓀從中西言語構造的不同進行了分析。他認為，“西方哲學之追求本體是由西方的名學使然；而西方名學之必須有主體是由西方的言語構造使然。”[3]339西方在言語構造上重視主語與謂語的分別，一個句子必須是一個主語加一個謂語，主語和謂語又受詞尾、格、時態、語態等多種限制。但是，“在中國言語的構造上主語(subject)與謂語(predicate)的分別極不分明”[3]334，“主語不分明，乃至思想上‘主體’(subject)與‘本體’(substance)的概念不發達”[3]338，主語謂語沒有明顯區別，詞性不確定。如此“中國言語中主語的地位及其與謂語的分別在字形與句子中表現不出來，這樣就無異于主謂語地位平等，沒有主從的區分，不重視主體、主謂語不分使得中國哲學上沒有發達的‘本體’概念。”[4]這里，張東蓀既解釋了中國哲學為什么沒有本體論，也看到了語言在塑造民族心智，影響民族思想路徑方面的作用，體現了他對民族語言特性的文化自覺，對當今全球化時代民族文化自覺的喚醒、民族文化自信的確立有一定的啟發意義。

第二，張東蓀從中國的象形文字進行了分析。他認為，中國的象形文字也影響到中國的哲學思想。中國人造字大概取法于形象，所以說“圣人設卦觀象”。“卦”雖不就是中國的文字，但至少與文字是同一性質的東西。《易經》中的每一卦都有一個象征，每一個象征代表一種可能的變化。可見象征不僅是代表外界的一種東西，并可以指示一種可能的變動。張東蓀談到，“胡適說，‘孔子主張象生而后有物；象是原本的模型，物是仿效這模型而成的。’這個解釋十分精辟。中國古代思想確是以為先有象而后成物。這便與西方不同了。……西方人的思想始終注重于‘本質’……西方人的哲學總是直問一物的背后；而中國人則只講一個象與其他象之間的互相關系。例如一陰一陽與一闔一辟。總之，西方人是直穿入的，而中國人是橫牽連的。因為這個緣故，我發現中國思想上自始即沒有‘本體’(substance)這個觀念。”[5]368-369

中國并沒有關于本體這個概念的字，說明中國不注重本體觀念。他談到：“我們應得知道哪一個民族如果對于哪一個觀念最注重則必定造出許多字來以表示之。中國根本上就沒有關于這個概念的字。所謂‘體’‘用’(體用二字當然是見于《易系辭》，然用為對待名詞則始于印度思想入來以后，)與‘能’‘所’，都是后來因翻譯佛書而創出的。可見中國自來就不注重于萬物有無本質這個問題。因為中國人的文字是象形文字，所以中國人的思想只以為有象以及象與象之間有相關的變化就夠了。”[5]369

第三，在張東蓀看來，中西思想態度的不同也可用來分析中國為什么沒有本體論。對于一個東西或一件事情，西方的思想態度是先問“是什么”，而后才講“如何對付”，這被張東蓀稱為“是何在先的態度”；中國思想對于一個東西或一件事情卻總先注意于“如何對付”，而不注重“是什么”，這被張東蓀稱為“如何在先的態度”。注重“是什么”容易導向對本體的追問，而注重“如何”的思想只能發展到政治與社會，尤其是道德問題。

第四，張東蓀認為，中國哲學的“整體”思想并非“本體”思想。中國主張萬物一體，但這個“體”是指“整體”而非“本體”。因為中國人并不追究萬物的根底究竟是什么，而是追求部分如何適應整體，這就是我們所謂天人關系，部分適應整體就是指天人相通。因此，張東蓀認為，中國思想自始至終可以用“天人關系”來概括，與西方的本體論并不相同。

第五，在張東蓀看來，中國最初無本體觀念，宋明理學時期對本體有所理會是由印度思想所喚起，是文化傳遞與交融的結果。他認為，宋明理學無論內部有何派別之爭，但都是想把我與天合一。他們主張整體即萬物一體乃是專為道德立一個最后的托子，若專從學理上看，也可說是一種形而上學。倘若從社會上有這樣超世俗的道德需要來看，便知道此種理論不過是要滿足這個需要，使人安然生活下去，從這個觀點看，便可說這個形而上學不過是添上去的罷了。張東蓀認為，程朱所講的‘理’并不是離了人以后的萬物之‘所以然’，乃實在是與人合在一起的萬物之‘所以然’。從一定方面看，中國的理學是以形而上的見性為人世上道德的保障，以有保障的道德而從事于政治。由自身的道德問題而上溯到形而上學上的悟道問題，其實都不過是政治活動的直接或間接的手段，政治活動是理學的真正目的。張東蓀認為，在他種文化大量進入中國以后，不注重本體的態度依然是代表中國人‘心思’(mentality)的一個樣式。

四

由上可知，張東蓀主要是從中西哲學之異的角度來闡明中國哲學的特征。他把西方哲學作為異于中國思想的真正的“他者”，在“異”中探尋真正屬于中國思想的獨特的性質。正因為中國哲學不同于西方，中國哲學才更有存在的必要，才更能顯示人類精神生活的豐富。畢竟，自有人類思想以來，就不是只有一種文化，而是多種文化并行不悖地發展。可以相信，在未來，也不會是西方文化一枝獨秀，而是不同文化形態的多元并存，是“道并行而不悖，萬物并育而不相害”的局面。以“異”于西方哲學的方式論證中國哲學的存在，并非阻斷了中西文化的交流與對話，相反，卻能促進中西雙方的深層對話與平等交流。羅素指出：“交流要想獲得成果，就必須具有明顯的差異。具有成果的交流源自不同語境之間的不連貫，在這種不同的語境里，概念能夠相互連接”。這正是張東蓀論述、評點與輸入西方哲學、研究中國哲學時所持有的“求異”的思維方式，而羅素所說正道出張東蓀這種研究思路所具有的優勢。

只不過，這種論證方式需將“哲學”一詞的概念重新界定，從而使哲學不僅包含西方哲學，同時也能包含西方哲學之外的哲學形態，這才是研究者應亟須關注的問題。張東蓀在20世紀40年代并未談到重新界定“哲學”概念的問題，為他的這種論證思路留下些許遺憾。因為，如果不對“哲學”一概念進行重新界定，大家只能沿用產生于西方文化環境下的哲學一詞的內涵，這樣，張東蓀從“異”于西方“哲學”之處探討中國哲學存在的思路反而有消解中國哲學的危險。這是在西方文化的影響幾乎無處不在的學術環境里探討中國哲學合法性問題所引起的學術尷尬，也是導致中國不少學者如胡適、馮友蘭、馬克思主義者不得不把中國思想納入西方哲學框架中來證明中國哲學確實存在的主要原因。不過現在學人也大都看到，求與西方哲學之同的論證思路固然能論證“有中國哲學”，固然能使人們從新的視角審視自己的傳統，但卻是以抹掉中國哲學的“中國”“特性”為代價，也會使中國思想中非常重要的概念之間的內在聯系喪失殆盡，使對傳統的中國哲學的體悟割裂成互不相關的片段，因而反而背離了論證中國哲學存在的初衷。

如今，中國哲學學科的建立已愈一個世紀，中國哲學學科的存在似乎已約定俗成，“如果說第一步建立中國哲學已基本完成，那么第二步中國哲學要相對獨立則顯得更任重而道遠”[6]。在這樣的語境下，反觀張東蓀的論證思路，我們會發現它更能促進我們的進一步思考。從“異”于西方哲學之處來講中國哲學，雖在一定程度上有消解“中國哲學”的傾向，但卻更能讓我們切近中國傳統思想、哲學的“事情本身”，更能讓我們注意到中國哲學所關注的永遠不可能消解的心性問題、倫理問題、社會政治問題。這對于現代中國哲學的發展更有意義，也更能顯示中國思想、哲學的價值所在。這種思路也能為如今經濟全球化進程中如何保持文化獨立性，促進世界文化多元并存與良性發展提供理論啟發。

[1] 張東蓀.中西思想之根本異點·知識與文化：第三編[M]//張汝倫.理性與良知——張東蓀文選.上海：遠東出版社，1995.

[2] 呂慧燕.荀子生態和諧思想探論[J].東北師大學報：哲學社會科學版，2013(3)：226-228.

[3] 張東蓀.從中國言語構造上看中國哲學[M]//張汝倫.理性與良知——張東蓀文選.上海：遠東出版社，1995.

[4] 馬秋麗.言語與中西文化差異——張東蓀的言語觀詮次[J].山東大學學報，2004(4)：70.

[5] 張東蓀.思想言語與文化·知識與文化[M]//張汝倫.理性與良知：張東蓀文選.上海：遠東出版社，1995.

[6] 洪修平，白欲曉.關于中國哲學學科建設的幾點思考[J].哲學研究，2002(1)：51.

[責任編輯：秦衛波]

Zhang Dongsun’s Opinion to “Legitimacy of Chinese Philosophy”

MA Qiu-li

(Research Center of Philosophy and Social Development，Shandong University at Weihai，Weihai 264209，China)

To the problem “there is such a thing as Chinese philosophy or not”，Zhang Dongsun paid more attention to difference than the same between western philosophy and Chinese philosophy. To Zhang Dongsun，it is easy to show the characteristic of Chinese philosophy from the difference to Western philosophy. His train of thought supported the opinion of pluralistic culture existing parallel but opposed the opinion of think western culture as center.

Legitimacy of Chinese Philosophy；Pay More Attention to Difference Than the Same；Opinion of Pluralistic Culture Existing Parallel

2014-03-15

山東省高等學校教學研究與改革項目(2012161)。

馬秋麗(1974-)，女，河南尉氏人，山東大學(威海)馬克思主義教學部副教授，哲學博士。

B261

A

1001-6201(2014)05-0064-04