無(wú)法拯救的沉淪

王雙鳳

《虞美人》《浪淘沙》兩首詞的絕望情緒可以從李煜個(gè)人的命運(yùn)性情及詞本身進(jìn)行探究。

一、薄命君王的命運(yùn)，赤子情懷的性情是絕望情緒的深層原因

李煜身為一國(guó)之主，極盡繁華，也歷盡恥辱，驚濤駭浪般的命運(yùn)將他顛至谷底，回首往事，對(duì)比今況，不由得陷入一種無(wú)可排抑的絕望中。李煜的絕望是一種“有限”中的絕望，他沉溺于物質(zhì)的現(xiàn)實(shí)生活，失國(guó)前真可謂是極盡享樂(lè)之能事，身居囚室后，仍不能忘懷前事，他不能做到莊子“槁死”般的超然。李煜的絕望也是一種“必然性”中的絕望，幽居汴京時(shí)，自己成了案上之魚(yú)肉，這種情形下從何談起改變命運(yùn)的可能性？只有坐以待斃走著別人為他安排的路。

“作個(gè)才人真絕代，可憐薄命做君王。”這是前人憑吊李后主所作的詩(shī)句。誠(chéng)然，李后主在政治上作為一個(gè)君王沒(méi)有秦皇漢武的韜略奇謀，以致金陵城陷，肉袒出降，幽居汴京小樓深院。可是作為一個(gè)藝術(shù)上的才人，他工于棋琴書(shū)畫(huà)，尤工于詞，尤其是亡國(guó)后所寫(xiě)的詞正如王國(guó)維所說(shuō)：“后主之詞，真所謂以血書(shū)者也。”表現(xiàn)了一個(gè)亡國(guó)之君的深深絕望。

意識(shí)到了自己處于絕望中的絕望是一種更高程度的更高形式的絕望。顯然，李后主正是處于這種絕望中，他并非不愿從絕望中走出來(lái)，而是無(wú)法走出絕望。《虞美人》這首詞開(kāi)篇便劈空而來(lái)“春花秋月何時(shí)了”，這可謂是李煜由一國(guó)之君到階下囚這命運(yùn)巨浪沖擊之后撕心裂肺的吶喊，這種吶喊是他無(wú)法拯救的絕望情緒的宣泄。

亡國(guó)恨，這在文學(xué)史上也是詩(shī)詞常見(jiàn)的題材，如曹操的“白骨露于野，千里無(wú)雞鳴。”杜甫的“感時(shí)花濺淚，恨別鳥(niǎo)驚心。”但由于地位的不同，對(duì)失國(guó)之痛的體驗(yàn)也是截然不同的，無(wú)論是曹操還是杜甫，對(duì)于國(guó)破都能痛心地感受到國(guó)破之時(shí)生靈的涂炭，家園的荒蕪和亂臣賊子的四起，可由于他們不是君主，他們不可能把自己放到這個(gè)特殊的位置上去感受亡國(guó)恨。李后主卻不同，他曾是昔日的君主，一朝失國(guó)成為階下囚，天壤之別的境遇使其詞風(fēng)也產(chǎn)生了一個(gè)突變。

李后主作為一個(gè)才子，有著豐富的內(nèi)心世界和藝術(shù)家的敏感，愈有思想愈有精神的人愈能感受到自己的悲劇，一朝失國(guó)，昔日萬(wàn)人之上的君主卻成了令人處置的囚徒。“最是倉(cāng)皇辭廟日”也就是“無(wú)限江山，別時(shí)容易見(jiàn)時(shí)難”的開(kāi)始，念及“流水落花春去矣，天上人間”的不同境遇，使其厭倦春花秋月之無(wú)休無(wú)止，對(duì)人生感到絕望，長(zhǎng)嘆“春花秋月何時(shí)了，往事知多少？”李后主這種特殊的地位，特殊的遭遇，使其有了與常人不同的感受，的確，常人難免有愁恨，如果是一般人的愁恨倒也罷了，可是誰(shuí)能像“我”時(shí)時(shí)刻刻在痛苦中永無(wú)歡樂(lè)之時(shí)而難以忍受呢？李煜入宋后寄給金陵舊宮人的信中說(shuō)：“此中日夕，只以淚洗面。”其中的哀痛與絕望可想而知。

同樣是亡國(guó)之君，同樣是被人擄走的宋徽宗，卻僅留下了一首可與李煜相媲美的詞，何以相同的境遇會(huì)產(chǎn)生不同的結(jié)果呢？這也許離不開(kāi)后主的才情和性情。宋徽宗善于品評(píng)書(shū)畫(huà)，作個(gè)書(shū)畫(huà)才人也可謂真絕代，卻也不幸做了君王，但他對(duì)于亡國(guó)的絕望體驗(yàn)和表現(xiàn)沒(méi)有后主強(qiáng)烈和深厚。王國(guó)維在《人間詞話》中說(shuō)：“詞人者，不失其赤子之心者也。”自古以來(lái)為敵國(guó)欺凌的君主，不知凡幾，上焉者臥薪嘗膽，報(bào)仇雪恥，下焉者青衣行酒，奇恥極辱，而既不甘忍辱含垢，又不能發(fā)奮圖強(qiáng)，竟日日以悲憤牢騷，發(fā)泄于文字中的，只怕空明絕后只有李煜一人。李煜這種率真性情使其敢愛(ài)敢恨，縱筆書(shū)寫(xiě)心中的深哀巨痛。

《浪淘沙》和《虞美人》是作于同一時(shí)期，兩首詞中作者都縱情抒寫(xiě)自己的內(nèi)心情感：“問(wèn)君能有幾多愁，恰似一江春水向東流。”歷經(jīng)亡國(guó)之痛而又率真的李煜恰切而又直接地抒發(fā)自己內(nèi)心的絕望。“流水落花春去也，天上人間。”透過(guò)這兩句，我們似乎可以看到幽居汴京的李煜在春意闌珊之際的絕望嘆息。

二、傷感易逝的意象，黯淡凄慘的基調(diào)是絕望情緒的直接體現(xiàn)

無(wú)論是詩(shī)還是詞，作者在成文時(shí)都要選取一定的意象來(lái)構(gòu)成詩(shī)詞的情境，這種意象有著鮮明的色彩傾向。李詞中的意象，多是傷感絕望而又易逝的。在李詞中，常見(jiàn)的幾個(gè)意象，它們分別是“風(fēng)”“雨”“夢(mèng)”“流水”“落花”。

“風(fēng)”“雨”：李后主詞中的風(fēng)有春風(fēng)有秋風(fēng)，春風(fēng)本能令人心曠神怡，可對(duì)于后主來(lái)說(shuō)，身居囚室怎有心境去感受呢？這常人眼中的好景佳境與后主的凄苦絕望的境界形成了鮮明的對(duì)照，真所謂愈是歡樂(lè)的好景，心情就愈是悲苦。“春花秋月何時(shí)了，往事知多少？小樓昨夜又東風(fēng)，故國(guó)不堪回首月明中。”（《虞美人》）小樓昨夜的東風(fēng)引起他無(wú)限的感慨。花月春風(fēng)的人間美景如今已變得不堪回首。作者不僅再也無(wú)心去欣賞，反而激起了李煜心中的深深絕望。“簾外雨潺潺，春意闌珊。”（《浪淘沙》）簾外尚帶寒意的春雨敲打在作者那早已冷透的心，雨打窗欞的聲音更增添了作者內(nèi)心的孤寂。因?yàn)槌诉@之外，沒(méi)有了人聲與昔日宴樂(lè)笙歌，受制于人的后主感受到的是愁煞人的風(fēng)雨，亡國(guó)后的抑郁情緒全在其中。

“夢(mèng)”：李詞中常寫(xiě)夢(mèng)，常言道“日有所思，夜有所夢(mèng)”，夢(mèng)境是人們思想感情最真實(shí)的投影和寫(xiě)照，然而夢(mèng)境又是容易幻滅的。在李詞中，常常以夢(mèng)中極易幻滅的昔日景況來(lái)反襯今日冷酷的現(xiàn)實(shí)造成強(qiáng)烈的反差，作者無(wú)時(shí)無(wú)刻不在思念故土，夢(mèng)里愈歡樂(lè)，醒來(lái)就愈痛苦。“夢(mèng)里不知身是客，一晌貪歡。”醒著的現(xiàn)實(shí)是如此令人不堪忍受，只能在夢(mèng)中重溫過(guò)去尋找一點(diǎn)精神的寄托，可這畢竟是夢(mèng)，夢(mèng)醒之際要面對(duì)的又是失卻山河的亡國(guó)之痛，回想“昨夜夢(mèng)魂中，還似舊時(shí)游上苑，車(chē)如流水馬如龍，花月正春風(fēng)”，這種自由的生活怎能不令失去自由的后主向往又絕望呢？

“落花”“流水”：“落花”常常蘊(yùn)含好景不長(zhǎng)以及世事無(wú)常之意，“流水”既有易逝又有綿綿無(wú)絕期之喻。后主的這兩首詞中都把它作為填詞的意象。“問(wèn)君能有幾多愁，恰似一江春水向東流。”李煜用綿綿不絕無(wú)休無(wú)止的春水來(lái)喻自己內(nèi)心的愁，可謂既別出心裁又直抒自己內(nèi)心無(wú)可排解的悲愴與絕望。“流水落花春去也，天上人間。”李煜用一去不復(fù)回的春水，用凋零不復(fù)的落花恰當(dāng)?shù)貍鬟_(dá)出了一種物是人非之感、命運(yùn)不可逆轉(zhuǎn)之悲痛。

李煜后期詞的意象是傷感的情緒基調(diào)是黯淡絕望的，讀罷其詞，我們不禁為其所表現(xiàn)的感傷絕望之美而震驚。法國(guó)作家繆塞曾說(shuō)：“最美麗的詩(shī)歌是最絕望的詩(shī)歌。”李詞便含有這種絕望之美。“春花秋月何時(shí)了，往事知多少？樓昨夜又東風(fēng)，故國(guó)不堪回首月明中。雕闌玉砌應(yīng)猶在，只是朱顏改。問(wèn)君能有幾多愁，恰似一江春水向東流。”這是李煜的絕命詞，李煜成為階下囚之后，失去了歡樂(lè)，失去了尊嚴(yán)，也失去了自由，甚至失去了生命的安全感，此時(shí)的他能不絕望嗎？開(kāi)篇一句便將他對(duì)人生的絕望表現(xiàn)得淋漓盡致。

李煜亡國(guó)之后一味地沉溺于悲哀，亡國(guó)的外在客觀條件和其性情的內(nèi)在主觀條件使他不可能走出絕望，不可能達(dá)到精神上的超然，因而他只能在絕望中沉淪，被絕望吞噬成為絕望的主體。李煜詞作為其情的載體，也是傷感絕望的，正是李詞中的這種絕望情緒使其詞成為了文學(xué)史上千古絕唱。