逄禮文
(四川大學 道教與宗教文化研究所,四川 成都 610000)
《太平經》對于和諧的構建,置于整個宇宙大秩序之中,以其宇宙觀為基礎和起點,這是非常可貴的。
首先,《太平經》認為宇宙萬物的本質是元氣,元氣以“道”為法則化生萬物。“元氣乃包裹天地八方,莫不受其氣而生”[1]78;“夫物始于元氣”[1]254,也就是說,元氣是物質本源,萬物均由元氣化生而來。“元氣守道,乃行其氣,乃生天地”[1]21;“六極之中,無道不能變化。元氣行道,以生萬物,天地大小,無不由道而生者也”[1]16,也就是說,“道”是元氣化生萬物的法則,萬物均由元氣依“道”之法則化生而來。
其次,元氣“一分為三”化生宇宙萬物。“夫天地人本同一元氣,分為三體,各有自始祖。”[1]236天地人生養萬物,然,天地人三者是由元氣“一分為三”而來。《太平經》中敘述了元氣化生萬物的過程:“元氣恍惚自然,共凝成一,名為天也;分而生陰而成地,名為二也;因為上天下地,陰陽相合施生人,名為三也,三統共生,長養凡物”[1]305。“元氣有三名,太陽、太陰、中和。形體有三名,天地人。天有三名,日、月、星,北極為中也。地有三名,為山、川、平土。人有三名,父、母、子。治有三名,君、臣、民,欲太平也。”[1]19從元氣、自然、人類、國家都是“一分為三”的模式。“一分為三”,宇宙才會和諧,元氣就成為了“三合相通”的根基。
再次,“三合相通”之和諧的宇宙。“凡事悉皆三相通,乃道可成也”[1]149,天下凡事皆可一分為三,而作為一個統一體,三者之間又是一種“相須而立”的關系,故三者之間必須相通相愛,并力同心,即當三合相通。“故有陽無陰,不能獨生,治亦絕滅;有陰無陽,亦不能獨生,治亦絕滅;有陰有陽而無和,不能傳其類,亦絕滅。故有天而無地,凡物無于止;有地而無天,凡物無于生;有天地相連而無和,物無于相容自養也。”[1]149也就是說,三合相通則宇宙和諧,正如“三氣合并為太和也。太和即出太平之氣。斷絕此三氣,一氣絕不達,太和不至,太平不出”[1]19-20。
《太平經》一書本身就有著神秘色彩,它是一本“神書”,據《后漢書·襄楷傳》,漢順帝時,瑯玡宮崇詣闕,上其師于吉於曲陽泉神水上得神書,號《太平清領書》。且此經采用“神人”(又曰“天師”)答六方真人問之形式。這樣無形之中就已經建立了一個朦朧的神仙世界了。
《太平經》認為在和諧的宇宙中存在著一個與元氣共存的神仙世界。天地皆有神,主掌日月星辰、四時風雨及人之壽命禍福。《太平經》還把其泛神論推向極致,認為在人身體的各部位以及萬物之中都有神的存在。
《太平經》向世人展示了這樣一個神仙世界,在那里“后圣帝君”即天君,姓李,誕生于北玄玉國,修道成仙真,是神仙世界的最高統治者,管理諸神;又有“一師四輔”,即彭太師,與上相、上保、上傅、上宰,總領三萬六千部,領三十六萬人。諸神各有所司、各有所部:掌管世人生死籍簿的是壽曹;負責世人升天受職的是升曹;神仙簿保管在昆侖墟;懲辦世間惡人的地方是太陰法曹及土府和天獄;掌管天庭財政的是大司農和計曹;分布于六極八遠的傳舍等神靈駐所。
《太平經》中的這個神仙世界是井然有序,一片和諧的。它有著巨大的能力,它是自然世界和世俗世界的主宰,有著監督、管理以及執行等種種職能,且為宇宙立范,尤其為世俗世界立范,成為世俗世界必須和必然的參照。
神世與人世和諧,宇宙秩序才會和諧。然而天地有始有終,有成有壞,壞則人物糜爛,而學《太平經》就可成為種民、仙官,長生不死。《太平經》開篇《太平金闕帝晨后圣帝君師輔歷紀歲次平氣去來兆候賢圣功行種民定法本起》說:“昔之天地與今之天地有始有終同無異矣,初善后惡,中間興衰,一成一敗,陽九百六,六九乃周,周則大壞,天地混齋,人物靡潰,唯積善者得以免之,長為種民,種民智識尚有差降,未同決一,猶須師君。”[1]1-2
《太平經》的神仙世界與塵世并非是隔絕的,下學上達,人可以轉化為神。一種方法是“自力成仙”,即通過修煉,使生命突破有限,取得仙格;另一種方法是行善積德直接為神仙世界所接納,成為仙或神,若在神仙世界有所司職,則取得神格,這也契合了升曹授人神籍的職能。
人與神的相通與和諧還表現在以下方面。首先是“天談地語”。天恒遣神人降示文書,即“天談”、“天語”、“天談地語”,唯國運將衰,則瑞應文書不現。此經者,即天所示教之“天談地語”,唯人洞識,行之可治太平。其次是神對人之善惡的賞罰。天地及人身之中皆有眾多之神,受天所使,錄人善惡,掌人命籍。凡人善惡,天無不知,賞罰錙銖分明。其方式有:一為現世增減福壽,行惡不止,天神減其壽算,使不得天年,或使兇神、鬼物入其身中,使其致病。行善有功,神錄名壽籍,并令其子孫興旺。二為決定生辰,人之貴賤皆與生辰相應,天曹依人之善惡而定之。三為死后賞罰,行善之人死為善鬼、樂游鬼,不遭地神考治;行惡之人死為惡鬼,遭地神考治。四為“承負”,行善可遺福壽于子孫,行惡可遺殃禍于子孫,然悔過遷善,可轉禍為福。帝王亦如此,但因地位的重要性,承負強度更甚,帝王若能以善道治世,則可解萬世承負之厄。
《太平經》在論述人與自然的和諧關系時,曰:“天地人三共同功,其事更相因緣也”[1]676;“三統共生,長養凡物”[1]305,指出天、地、人三者共同生養了萬物,三者缺一不可,相互合作與協調,人是自然的一部分。《太平經》又曰:“人命在天地,天地常悅喜,乃理致太平,壽為后,是以吾居天地之間,常駭忿天地,故勉勉也,天地不和,不得竟吾年? ”[1]122這些說明了人與自然和諧的必然性,即人依賴自然,必須與自然和諧,才有人之生存。
《太平經》還認為,人與自然之所以能和諧發展,其關鍵就在于“守道而行”。“自然守道而行,萬物皆得其所矣。天守道而行,即稱神而無方。上象人君父,無所不能制化,實得道意。地守道而行,五方合中央,萬物歸焉。三光守道而行,即無所不照察。雷電守道而行,故能感動天下,乘氣而往來。四時五行守道而行,故能變化萬物,使其有常也。”[1]21一陰一陽之理,遍于天地,為道之用。陰陽合三者相須,共成一家,以成萬物。“無陽不生,無和不成,無陰不殺。此三者相需為一家,共成萬二千物。”[1]676求的是陰陽合和,人須絕對服從天道,才能與自然和諧共生。
《太平經》曰:“夫天地中和凡三氣,內相與共為一家。反共治生,共養萬物。天者主生,稱父;地者主養,稱母;人者主治理之,稱子。”[1]113由此可見,人在自然萬物中起到了“治理”的作用,這就肯定了人的能動性,即人對自然之行為具有自主性。
人具有一定的自主性,但不是為所欲為。天地為人之父母,人之本始。“如天者,不失天意,父事天道也。如地者,不失地意,母事地道也。如人者,不失人意,思樂得中和之道”[1]714-715。故人當孝順天地,法天道,得天心,合天意。天可順不可違,順之則昌,逆之則亡。帝王庶民皆不可有違。帝王為天之貴子,尤應順承天道,順天道則可得天佑,否則當遭天罰。
《太平經》所謂的理想王國是一個風調雨順、國泰民安,無災異、無病疫、無戰爭,人人向善、君明臣賢、人無怨恨、萬物無所傷、各得其所樂的極為和平安樂的社會。
《太平經》說:“君為父,象天;臣為母,象地;民為子,象和……君者須臣,臣須民,民須臣,乃后成一事,不足一,使三不成也。”[1]150又“故君臣民當應法天,三合相通,并力同心,共為一家也。”[1]150又“凡是三氣共一治,然后能成功。故上之安者,其臣良也。臣職理者,其民順常。民臣俱善,其君明,其治長。太平者以道行,三氣悉善,合乎章,懷道德不相傷心。”[1]730這些都是講君臣民三者須相得,上下相通,以君王為心,群臣為股肱,百姓為手足,這樣“太平”就能到來。此經還從天地人三才出發,認為天、地、人以道、德、仁為三統,君王當象之行道治、德治、仁治。“為人君上者,當象天而行,乃以道、德、仁為行三統。”[1]712
《太平經》還認為君臣民分象陰陽和,應依陽尊陰卑之則,各居其位。陰陽和三者相通道乃可成,君臣民同心相通共成一國,國以民為本,“君少民,通衣食不足,令常用心愁苦。故治國之道,乃以民為本也。無民,君與臣無可治,無可理也。是故古者大圣賢共治事,但旦夕專以民為大急,憂其民也”[1]151。又君須設“來善宅”,令民上書言事,使民情及時上達,且言之有道者,應量才署職,無分貴賤。又君王須遠酒色,酒色為水、陰,若其過剩則陽衰而政亂,應守本返樸尚儉,除“三急”外,其余不清浮華奇偽之物“反多以致奸偽”、“君子失其政令,小人盜劫刺,皆由此不急之物為召之也”[1]42-45。
《太平經》在對和諧人類境界的建構中,難能可貴之處是涉及到了民族和諧。經中指出少數民族(“夷狄”)亦可以學習道法。在學習道法方面,各民族具有平等的資格和權力,“天師之書,乃拘校天地開辟以來,前后賢圣之文,河洛圖書神文之屬,下及凡民之辭語,下及奴婢,遠及夷狄,皆受其奇辭殊策,合以為一語,以明天道。……故今天遣吾下,為上德道君更考文教,吾都合之。從神文圣賢辭,下及庶人奴婢夷狄”[1]348-354。且少數民族的道徒通過自己的努力同樣可以得道成仙,“夷狄自伏法萬種,其類不同,俱得老壽。天地愛之,其身無咎。所以然者,名為大順之道,道成畢身,與天地同域。古者為之,萬神自得,欲知其效,瑞應自至,兇禍自伏,帝王以治,不用筋力,能知行此,夷狄自伏。行之不已成真人”[1]725。又“畢得天地人及四夷之心,大樂日至,并合為一家,共成一治者也”[1]333,指出了不同民族的道徒要和睦相處,同心同力。這種思想有利于民族間的和睦,有利于人與人之間的和諧相處。
《太平經》認為人之男女是道之陰陽在人類社會中的體現,男女之關系即為陰陽之關系。陰陽之間,一曰,互生互變,“天下凡事,皆一陰一陽,乃能相生,乃能相養,一陽不施生,一陰并虛空,無可養也;一陰不受化,一陽無可施生統也”[1]221,陰陽缺一不可,具有本質上的共存性。又“陰陽相與合乃能生”[1]678;“如男女不相得,便絕無后世”[1]44,故,男女相依相存。二曰,陽尊陰卑,陽守本盈滿而有實,故尊且貴;陰虛空而無實,故卑且賤。然獨陽不生,故殺女嬰而使女少于男者,違逆天道,斷絕人統。應當陰陽和合,男女相配,上應天道。《太平經》在宇宙觀方面,講陰陽和,在人類境界方面亦如此,男女在根本上具有平等性,盡管此經說“陽尊陰卑”,然此經亦提出了保護婦女的思想,這樣在男女之間就達到了相對和諧的境界。
《太平經》還對如何處理日常生活中人與人之間的關系給予了很多關懷。首先,該經認為善惡之標準,最重要的是孝。孝為善之首,行孝者可獲現世榮貴,天佑神敬,乃至白日升天。人與人之間應該做到彼此相愛,常懷仁慈,相互幫助,布恩施惠,周貧救濟,反對以智欺愚,以強欺弱,后生欺老者,為富不仁,反對謀財、陷害、劫奪人財,詛咒謾罵、詐偽誹謗、盜人婦女等。其次,該經提出了至誠無欺、尚柔求寡的人際要求。人際交往之中,要以誠相待、表里如一,只有這樣,才能相通相愛、和諧相待,正如書中所說:“與人交,日益厚善者,是其相得心意也;而反日兇惡薄者,是其相失心意也。”[1]415另外,若要建立和諧的人際環境,還應做到順應天道,做到尚柔求寡。
《太平經》不僅注意協調生者之間的人際關系,還為處理生者與逝者之間的關系提供了一些參考。《太平經》貴生樂生,對生命充滿了珍愛,反對視死過生,崇興祭祀。這就為人們提供了處理生者與逝者之間關系的正確態度和方式。該經中還涉及到卜葬之術,認為葬地善,則先人魂神還養子孫,惡則害子孫,但應以二十五家冢丘驗卜葬書之真偽。這種觀點雖然有不恰當的地方,但是也充滿了對死者的敬畏和重視。
《太平經》在論述人與自身的關系時,以“道法自然”為基點,以“和諧自處”為特點,以“生命無限”為終點和目的,通過對生命本質的探究,開辟了一條直接對抗死亡達到超越的路徑。
“夫物生者,皆有終盡,人生亦有死,天地之格法也”[1]341,這就是說根據“道法自然”,人的壽命是有限的,人的生命也是一個由生到死的過程。然而,這一觀點,并非《太平經》對和諧自我境界的論斷,僅僅是一個開始。
基于其宇宙觀,《太平經》曰:“凡事人神者,皆受之于天氣,天氣者受之于元氣。神者乘氣而行,故人有氣則有神,有神則有氣,神去則氣絕,氣亡則神去,故無神亦死,無氣亦死。”[1]96養生長壽之道,在于“愛氣、尊神、重精”。精、氣、神共為一體,相助而治。所謂一體者即精、氣、神三者與形體統一而不分離。
如何長壽成仙呢?其一,積德行善為長壽升天之要道。“神仙之人,皆不為惡者,各惜其命,是善之證也”[1]602;“人心善守道,則常與吉;人心惡不守道,則常衰兇矣;心神去,則死亡矣。是故要道與德絕,人死亡,天地亦亂毀矣”[1]374,由此可知,常為上善,專心自守,求道不止,則可長生久視、羽化登仙。其二,即為修仙術。其中最上者為“守一”或“守一明”,即存思心中之神,或念元氣無為,或凝靜虛無,皆可升仙度世,又可通神、治病、延壽。另有食氣法,為復雜的呼吸技術,可與元氣合一,達到永恒。
此外,《太平經》還對于人自身的一些不和諧狀況給予了補救的措施。如經中屢言及治病之術。萬物相生相克,若得其所畏,則方藥至而愈。草木能相驅使,謂之草木方,禽獸昆蟲能相驅使,謂之生物方。經中還有論述人身中有三百六十脈,應一歲三百六十天,一日一脈持事,應四時五行而動,總于頭頂,系於內臟,不應則有病,可以針刺治之。又說齋戒靜思四時五臟之神可治病,謂之“齋戒思神法”;念八卦字象,守之不止,亦可治病延壽,謂之“八卦還精法”。經中還提到要注意飲食,勿為風寒所犯,為竟年壽之道,并指出巫神家多以治病為名而詐人錢財,等等。
除了以上六點,筆者還注意到,《太平經》中的音樂理論也是此經之和諧構建的一部分。此經認為音樂不是孤立的,而是與社會、自然諸事物以及人的精神狀態有密切的關系。音樂是用聲音和樂器表達的一種語言,是有內容有目的的行為。《太平經》認為陰陽動則有聲音,樂動輒與音聲俱。動音,凡萬物精神悉先來朝乃后動,占其形體,故動音樂,常當務其事,審得其意,太平可致,兇氣可去。總之,《太平經》建構了一個和諧世界體系,其中許多方面具備現代價值或可供現代轉換。
[1]王明.太平經合校[M].北京:中華書局,1960.