《文心雕龍》三曹文體論與文學特性之揭橥

楊青芝

（河北大學 文學院，河北 保定 071002）

劉勰認為所有文體都源出于五經，并對五經的內容特征和形式要求作了區分，也是對所有文體、所有文章進行了大略的分類：1.源出于《易經》的學問類文章。“易惟談天”，按《四庫全書總目》的說法，是“推天道以明人事”，“論說辭序”也是如此，屬于那種宏觀、抽象的學問類文章，要求概念準確，邏輯嚴密，“旨遠辭文”——推敲詞句以表達抽象而深刻的義理。2.《尚書》記言，是思想和道理的傳達，“詔策章奏”屬于此類，《春秋》記事，“紀傳盟檄”屬于此類，二者相當于今天的公文及其他應用文，其中對內的公文要求意義明確，語言規范而平實；外交層面的公文，如盟檄這類各國約會的宣言或文稿，由于國家關系的微妙性，要求委婉含蓄地表達出某些微妙的意旨；其他社會交往中的應用文，也要求方式委婉而表意恰切。《尚書》中有說理的內容，屬于學問類；《春秋》作為史書，是學問展開的基礎，本身不是學問類。單就記事、記言而言，屬于文學類。3.《禮經》內容是各種體制、法度，條款詳細周密，在今天屬于純粹的公文。劉勰說“銘誄箴祝”屬于此類，是因為這類文章涉及禮法，要求周到、嚴密，遵循一定規范。4.《詩經》和賦頌歌贊同屬抒情言志類，也就是今天意義上的文學類。文學作品也有說理成分，不過是運用比興等特殊手法。

劉勰的文體分類研究是一種方法，即《序志》中所謂“囿別區分”。五經分類法并不嚴密，全部文體按五經分類，也不能嚴格區分各自特性。進一步概括劉勰的五經分類法，實則是將全部文章、全部文體分成了學問文、應用文和文學作品三類。按這三類對“論文敘筆”部分進一步提煉，劉勰對學問文章、應用文章、文學作品的共性與特性認識就比較容易整合了。三曹文章涵蓋了學問類、應用類、文學類，且都具有典范性，是劉勰文體論和形式論中經常出現的典型個案。《文心雕龍》中有30多處論及三曹詩文及其言論，不僅涉及到他們的詩、樂府、賦、誄等文學作品，也涉及到他們的詔策、論說、章表等應用文，還涉及到一些論學或者具有學問性質的文章。因此本文選擇三曹論來整合劉勰對不同文類共性和特性的論述，總結他對文學文體特性的揭橥。

一、三曹文學作品

論文敘筆部分首先是論本源于《詩經》的詩體及賦頌歌贊。其中《樂府》相當于今天的歌曲藝術，只是樂譜不傳，所以一般被當做樂府詩來看待。這類文體是今天意義上的文學文體。

在《明詩》篇中，劉勰說曹丕和曹植等“并憐風月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才；造懷指事，不求纖密之巧，驅辭逐貌，唯取昭晰之能”，不僅指出了這些詩作的特色，而且肯定了這些特色：內容方面有自然景物的描繪、人生遭際的敘述、各種場景的記載，都是為了抒發情懷，表現心志；形式上，不追求精細嚴密，寫景只求鮮明動人而不追求真實。他由文學內容和形式特征進一步探討了其特殊效果：“四言正體，則雅潤為本；五言流調，則清麗居宗，華實異用，惟才所安。故平子得其雅，叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗，兼善則子建仲宣，偏美則太沖公干。”“雅”即“正”，是“持情性”，讓人的情性保持或者回歸正軌，讓不平靜或者不平衡的心理得以平復；“潤”是浸潤、感染的意思，是文學持情性的特殊方式，也是文學影響人心的特殊效果；“清”按有的學者解釋，“作為一種風格，就是輕靈飄逸，作為一種審美方式，就是不落言筌，意在言外”［1］35；“麗”是文辭美。劉勰說曹植兼有這些優點，顯然，他對于“偏美”是認同的，但最高標準則是情志正，或能夠正情性，具有感染力，意蘊豐富而文辭優美。劉勰稱贊三曹作品質樸——“魏之遺直”、剛健有風骨——“力柔于建安”，與它們能夠“持情性”是一致的。

在《樂府》中，劉勰指出樂對于人心影響很大，因此“務塞淫濫”，不能放任情感，更不能讓情感走向歧途。他對曹操等人的樂歌有異議：“魏之三祖，氣爽才麗，宰割辭調，音靡節平。觀其北上眾引，《秋風》列篇，或述酣宴，或傷羈戍，志不出于雜蕩，辭不離于哀思。雖三調之正聲，實《韶》、《夏》之鄭曲也。”征人苦情，羈旅愁懷，從審美角度來說，是非常感人的，但是從持情性角度來說，則不能過度描寫。比如說當代文藝作品中涉及到戰爭的題材，如果一味描寫戰士與遠方親人的思念之苦，過多反映戰爭的殘酷，而忘卻了保家衛國的大義，自然是不應該的。既然必須戰斗，不可避免犧牲，當然應該以豪情壯志為主。文學作品抒發自然情志是合理的和必然的，理論家們提出持情性的要求更顯得必要。作者應該自覺地追求崇高，不能是一味哀怨。三曹樂府之作心志迷亂，哀思過度，是感人至深的佳作，但不是最理想的文藝作品，劉勰這種評價并無問題。

詩持情性對于樂歌來說，主要是就歌詞而言。“樂心在詩，君子宜正其文。”從歌曲藝術的特點來看，歌詞以簡約為貴，這是《詩經》傳統，《詩經》常常是配樂演唱的，很多篇目歌詞簡單，反復詠嘆。三曹時代，詩和歌已經分開，詞句重復的情況不再常見，那么劉勰由曹植所言“左延年閑于增損古辭，多者則宜減之”，得出“明貴約”的結論，這一結論對于詩本身是否還成立呢？《明詩》篇中，劉勰對于“儷采百字之偶，爭價一句之奇；情必極貌以寫物，辭必窮力而追新”的現象，并無明顯貶意，由此可見他并不會認為“貴約”是詩以及整個文學作品的必然要求。他經常提到簡約，主要是就應用文和學問文章而言的。

劉勰將“詩”與“歌”分開，也是將文學作品和其他藝術作了區分。他說：“子建士衡，咸有佳篇，并無詔伶人，故事謝絲管，俗稱乖調，蓋未思也。”詩不一定要演唱，其“佳”不在于以聲動人，而在于以意義觸動人心，或者說，文學作品的影響力在于理性，而非感性。這更見出其持情性的可能與必要。

曹植賦作很多，以日常生活描寫和個體情志表現見長，《洛神賦》堪稱古代文學經典名作，但是他不在劉勰所評魏晉第一流賦家之列。由劉勰贊賞王粲賦的細密、徐幹賦的博學、左思和潘岳賦的規模、陸機《文賦》的學識、郭璞賦的富含道理、袁宏賦的慷慨激昂之氣來看，曹植的閑情逸致似乎小氣了些，而《洛神賦》中那種沿襲屈原、宋玉虛構奇遇、艷遇以自慰的情志，劉勰在《辨騷》篇中已經表示了異議。這不是對文學特性的否定，相反，正是因為認識到文學作品有可能是放任個體情志，所以才強調“持情性”。劉勰指出賦的特征是“寫物圖貌”以興發情感與志意，將持情性的要求轉化為“風歸麗則”。“文雖新而有質”，不能“使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒”。他不認為曹植是一流賦家的原因正在于此。為很多人喜愛的文學作品不等于值得推崇的理想作品。劉勰對文學特性的認識，與對文學的一般要求，或者說對理想文學作品的要求，是沒有矛盾的。

“頌贊”屬于應景性的文章，文學性較強，后來常常附屬于其他著述，或者成為文章中的一種表述方式，而非一直傳承的獨立文體。劉勰說曹植的《皇太子生頌》“其褒貶雜居，固末代之訛體也”，是要求頌贊要有明確的態度。《詩經》具有美刺傳統，作者是贊頌還是批評，傾向性應該明確。有明確傾向，與文章如何表現這種傾向不是一回事。文學婉曲表現傾向的方式，在應用文中也是適用的。另外，傾向性建立在作者對人和事物的看法要全面的基礎上。

綜上所述，劉勰對于文學作品特性的認識是情志為主，也推崇思想性，并要求有傾向性。對于敘事性文章，可能由于當時敘事文學不發達的緣故，劉勰沒有特別關注，不過，劉勰所謂“物”并非僅指景物，而是包括一切人事物，寫物圖貌不限于景物描寫，也涵蓋了敘事。文學作品要貫徹持情性的原則，通過文學作品來影響人的心靈，規范人的行為，而不是滿足于自我宣泄和自我表現。

二、三曹學問文章

《雜文》《諧隱》《史傳》《論說》等屬于說理性的或思想學問性的文章。

雜文包括問答體、七體和連珠，三曹這方面作品不多。劉勰指出，問答體本來是一種抒泄內心愁悶的方式，優秀作品是以深刻的思想和巧妙的文辭來表現作者不順利時的高尚品德或泰然心情。這種說理的目的是達觀看待人生遭際，具有文學性，不是嚴格意義上的學問文章。不過畢竟問答體主要指向的是宇宙人生之理，調整情志、持正情性屬于寫作動機和客觀效果，所以還是應該歸于學問類。劉勰說曹植的《客問》“辭高而理疏”，與庾敳《客咨》“意榮而文悴”相對，可見其要求是既要包含深刻、通達的道理，也要有相應的辭采。“七體”也是如此。劉勰說曹植的《七啟》“取美于宏壯”，與王粲的《七釋》“致辨于事理”相對。《七啟》的道理，不外乎是說出仕對于自己和對于時代更有意義，這個道理孔子早就說過，曹植舉各種例子，反復闡申，顯得文辭華美，很有說服力。劉勰顯然更認同王粲能夠將事理細密地闡說清楚。當然，兼二者之長更好。

諧隱是以戲謔或隱喻方式來說理。劉勰說這種方式在曹丕、曹植那里運用得比較好，“約而密之”，既簡明又周密。

史傳如同《春秋》，寓褒貶于記事中，發展到后來，會直接展開人物和事件評論，具有說理文或學問文章性質。劉勰對《史傳》的要求是“文質辨洽”，兼有宏壯形式和優美文辭。三曹沒有史著，論道說理則是少不了的。這方面曹植最弱。在《論說》中，劉勰批評張衡《譏世》“頗似俳說”，孔融的《孝廉》“但談嘲戲”，曹植的《辨道》“體同書抄”。說理文、史論都要有思想家的深刻和學者的嚴謹，這是普遍的高要求。劉勰說：“圣哲彝訓曰經，述經敘理曰論。”由此而來的說理文和學問文章，要有圣人的襟懷、氣勢、高度、深度和廣度。“原夫論之為體，所以辨正然否。”學問文章是為了尋求真理的。“窮于有數，究于無形，鉆堅求通，鉤深取極；乃百慮之筌蹄，萬事之權衡也。”思想家應該深刻、全面而周密，思想的表達上也需要嚴謹、周密。“義貴圓通，辭忌枝碎”“心與理合”“辭共心密”，不能夠支支吾吾，含含糊糊：“唯君子能通天下之志，安可以曲論哉？”由此可見，劉勰對于說理文和學問文章的形式要求非常高。

學術文章以明道經世為根本。劉勰對于一切文章都強調明道經世，不同文類在明道、說理上也有區別：文學作品以情志為主，以明道經世為更高價值追求，但不一定要包含道，劉勰在這方面體現出他的通達；應用文是體現道或運用道，側重經世；而學問文章則是以道為主。劉勰要求文章有“風骨”，主要是就學問文章而言，對于文學作品則是高要求，不是必然要求。“風”是影響力或效果。“骨”是指充實的內容，也是指很強的思想性。風骨取決于主體的“氣質”。《風骨》篇中，劉勰引用了曹丕《典論·論文》中的文氣說：“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。”曹丕說孔融“體氣高妙”，徐干“時有齊氣”，劉楨“有逸氣”。曹丕是說文人不同的氣質，決定了文章的多姿多彩風貌，決定了不同文人擅長不同文體，有的人更擅長文學創作，或者所寫應用文和學問文章文學性比較強，有的人則擅長應用文，或學問文章。劉勰最為推崇明道經世之文，將“風骨”由文章風格提升到文章的思想性和影響力層面，因此強調“養氣”，要求作家培養德行、學識，增長閱歷，深入思考。

三、三曹的應用文和公文

祝盟、銘箴、誄碑、哀吊、封禪較之頌贊同樣具有文學性強，而應用性更強。這類文章或涉外交，或關乎政治人物評價，所以要求事信、理正，嚴肅、嚴謹。這也是《禮經》的特點。

劉勰說有些作者將祝文寫成罵文，指責過失，“唯陳思《詰咎》，裁以正義矣”。他不是說祝文不可以詰問、指斥，而是要求作者本人立場公正，思想正確，評價公允、客觀。銘文有褒有貶，箴文以警戒為主，都要求事實可靠，文辭簡明深刻。曹丕的《劍銘》，單純記載造劍之事，比較平實，只有“君子雖有文事，必有武備矣”一句提升了劍器的意義，因此劉勰不大滿意，說此文“器利辭鈍”，可見他要求這類文章辭藻上更有感染力，要求有更深刻的思想。

誄文和碑文多是為大人物而作，是史傳的模式，不注重史的客觀性，偏于頌美。劉勰要求這類文章記人記事“曖乎若可覿”，表達親情要真摯感人，和文學作品很相似。他批評曹植的《文帝誄》“體實繁緩”，那是因為《文帝誄》多少有些不得不為的應景性質，感情空洞，辭藻重復。篇末一百多字抒發作者本人的怨情，劉勰認為不合文體要求，今人從文學作品的角度看，那才是出彩之處。單就一篇誄文而言，確實是體制不合。后世誄文受此影響，也常常是借悼懷故人抒泄己意，使誄文由應用文演變為文學作品。

《封禪》就記載帝王事跡而言，源出于《尚書》，有史傳性質。帝王事跡關乎天命或歷史規律，因此封禪文是“一代之典章”，應該“樹骨于訓典之區，選言于宏富之路；使意古而不晦于深，文今而不墜于淺”。效仿《伊訓》《堯典》的內容，辭藻宏偉富麗，合于古道而不深奧，用今天的表達形式而不流于浮淺。劉勰說曹植的《魏德論》假托主客問答方式，冗長而意義不明確，缺乏光彩，這種批評比較客氣。曹植贊美曹丕的文治武功，未必出于真心，這一方面是曹丕達不到古圣先王那種“運天樞，毓黎獻”“經道緯德”的高度，另一方面是曹植作為文人缺乏良史的骨氣。也可能是他與曹丕畢竟是親人而非敵人，不能像陳琳的檄文那樣“壯有骨鯁”“敢矣攖曹公之鋒”。不管怎樣說，劉勰對于涉及政治的文章有著氣勢、骨力的要求。

詔策和章表是純粹的公文，劉勰當然也要求有氣勢和骨力。前者屬于上對下，自然不缺氣勢。因此劉勰更強調指事明確，如曹操時期的法令，令行禁止，不得違背。當然，上對下的公文，也要注意合理合法，如曹丕下詔給夏侯尚說“作威作福，殺人活人”，就被蔣濟責為亡國之語［2］273。劉勰舉此例，是為了說明詔策的關鍵不在辭藻，而在內容。劉勰贊同曹操所說“為表不必三讓”“勿得浮華”，對于曹丕時期的表章追求靡麗則有所不滿。他非常推崇曹植的表章，“體贍而律調，辭清而志顯”，結構和語氣雍容大度，文辭簡練，意旨明了。章表如果過激或過于謙卑，效果自然不佳。即便心態從容，如果沒有好的表達，也不能體現這種心態。

通過從文體分類角度對劉勰三曹論的分析，我們可以將應用文、學問文章和以詩體為代表的文學作品對照，總結劉勰對文學特性的揭橥［3］。從內容方面看，學問文章以載道明理為主，應用文是在明于事理基礎上對道理的運用，作者應該博見多聞，掌握可靠事實或材料，“精研一理”，體現某方面的思想價值或指導實踐的作用；詩以抒情言志為主，側重審美價值，博學明理可以提升其價值。劉勰強調詩“持人情性”和“思無邪”，體現了文學藝術實現思想價值、政教價值的特殊有效性，并不影響其審美價值。劉勰以“事信”衡量屈騷，指出其異乎經典的新變，并未見明顯的否定，恰恰是揭示了文學作品的特征。“事信”對于文學作品來說，或者是合乎生活邏輯，或者是合乎作品自身邏輯，或者是合乎接受心理。

從形式方面看，學問文章和應用文要求文字簡明扼要，結構嚴謹，思路清晰，概念準確，這些要求對于文學作品來說不是必然要求。《神思》篇中說到神與物游，主要是針對文學創作而言；科學或學術研究，固然不能脫離物象，主要還是以概念和邏輯分析為基礎。《通變》篇對于學問文章來說，是要在吸收優秀傳統文化的基礎上“日新其業”，是思想內容上的創新；對于文學作品來說則主要是指形式創新，因為主體的情感和意欲常常是“懷舊”的，審美心理結構不容易改變，也不一定非要改變。《情采》篇論理和辭的關系，應用文不能“辭巧理拙”“理不勝辭”，文學作品則不一定求“理”，主要考慮情和辭的關系。《夸飾》篇適用于文學作品，對于學問文章和應用文來說不僅多余而且有害。

［1］胡海，秦秋咀.中國美學通史3·魏晉南北朝卷［M］.南京：江蘇人民出版社，2014.

［2］ 陳壽撰.三國志［M］.裴松之，注.北京：中華書局，2006.

［3］張燕.論《文心雕龍》“文之樞紐”之“體”與“變”［J］.晉陽學刊，2013（3）：36－39.