波內爾的日常生活“達達”

林路

“達達”一詞的由來，歷來眾說紛紜。有些人認為這是一個沒有實際意義的詞，也有人則認為它來自羅馬尼亞藝術家查拉和詹可頻繁使用的口頭語“da， da”，在羅馬尼亞語中意為“是的，是的”。最流行的一種說法是，1916年，一群藝術家在蘇黎世集會，準備為他們的組織取個名字。他們隨便翻開一本法德詞典，任意選擇了一個詞，就是“dada”。在法語中，“達達”一詞意為兒童玩耍用的搖木馬。

因此，這場運動就被命名為“達達主義”，以昭顯其隨意性，而非一場一般意義上的“文藝運動”。因此，達達主義成為20世紀西方文藝發展歷程中的一個重要流派，是第一次世界大戰顛覆、摧毀舊有歐洲社會和文化秩序的產物。達達主義作為一場文藝運動持續的時間并不長，波及范圍卻很廣，對20世紀的一切現代主義文藝流派都產生了影響。

達達主義的主要特征包括：追求清醒的非理性狀態、拒絕約定俗成的藝術標準、幻滅感、憤世嫉俗、追求無意、偶然和隨興而做的境界等等。這場運動的誕生是對野蠻的第一次世界大戰的一種抗議。達達主義者們堅信是中產階級的價值觀催生了第一次世界大戰，而這種價值觀是一種僵化、呆板的壓抑性力量，不僅僅體現在藝術上，還遍及日常生活的方方面面。達達主義運動影響了后來的一些文藝流派，包括超現實主義和激浪派。

達達主義者認為“達達”并不是一種藝術，而是一種“反藝術”。無論現行的藝術標準是什么，達達主義都與之針鋒相對。由于藝術和美學相關，于是達達干脆就連美學也忽略了。傳統藝術品通常要傳遞一些必要的、暗示性的、潛在的信息，而達達者的創作則追求“無意義”的境界。對于達達主義作品的解讀完全取決于欣賞者自己的品味。此外，藝術訴求于給人以某種感觀，而達達藝術品則要給人以某種“侵犯”。諷刺的是，盡管達達主義如此的反藝術，達達主義本身就是現代主義的一個重要的流派。“達達”作為對藝術和世界的一種注解，它本身也就變成了一種藝術。

盡管達達式的精神狀態在當時西方青年中非常普遍，達達主義也確實一度引起人們注意，但它最終如曇花一現。1921年，巴黎大學生抬著象征達達的紙人，把它扔進了塞納河。達達主義也為超現實主義所取代，但是一些本質的思想影響，卻一直貫穿至今。比如，我們現在看到的波內爾的“風景”，就被攝影家認為是一種日常生活的“達達”。

傳統意義上的風景攝影，就是展示“土地的造型”，是一種“真實”的地域。然而在英國，年輕的女攝影家斯納·波內爾則以幽默的方式，對傳統意義上的風景提出了挑戰，并且提出了一些令人擔憂的問題，將自然與人類的生存史巧妙地關聯在一起，引發思考的空間。

第一眼看上去，她的影像似乎沒有什么特別的地方，呈現出的外表甚至會讓人失望，然而一旦深究下去，就會找到許多令人思考的問題。尤其是在最近兩年，波內爾的影響不斷增強，作品頻繁出現在維多利亞和阿爾伯特博物館以及被倫敦的畫廊所代理。

曾經想成為一個雕塑家的波內爾，最終選擇了攝影，有著多方面的原因。由于她經常做一些裝置或并置的雕塑藝術，于是很快就發現，最終都需要攝影或者是一種記錄。結果她又決定讓攝影不僅僅成為一種記錄或者紀實，因為作為一種圖像的結果—攝影實際上就可以成為一種作品。于是至今為止，人們很難對波內爾進行明確的定義或分類：雕塑或是攝影。

實際上她非常積極地將雕塑和攝影融為一體，而且她的雕塑也并非傳統意義上的雕塑，而是一些日常生活的實驗性“拼貼”和發現。當光線穿越表面，時間在流逝，一片新的風景也就誕生了。她的作品的確和達達主義的觀念非常吻合：追求清醒的非理性狀態、拒絕約定俗成的藝術標準、幻滅感、憤世嫉俗、追求無意、偶然和隨興而做的境界等等。因此，她的“雕塑”也好，“影像”也好，都是對人類生活的一種反思或者延伸，讓人在微笑中接著這樣一種無奈的現實。