國家認同的憲法學解讀

陳 馳1,2，康宇杰

(1.四川大學 法學院，成都 610064;2.四川師范大學 法學院，成都 610066;3.中南財經政法大學 法學院，武漢 430073)

國家認同問題是20世紀50年代隨著民族主義盛行和現代國家的轉型而流行起來的一個理論和實踐問題。它關涉到民族的團結、主權的穩固、社會的和諧以及國家的合法性基礎等重大問題，意義非常深遠，是現代國家不得不重視的內容。“國家認同是現代國家的生命所在，失去了國家認同，現代國家也就失去了所有意義”[1]。可以說，沒有國家認同，國家便失去了存在的合法性；沒有國家認同，國家的穩定和發展就失去了動力和保障。但是，當前的社會現實卻存在嚴重削弱國家認同的危險：一是隨著改革進入深水區，收入分配差距的擴大使社會分層現象加劇，加之多元化社會思潮的負面影響，使公民對國家的認同出現了降低的可能；二是隨著蘇聯東歐的解體，民族主義中的最危險部分——極端民族主義和民族分裂主義思潮蔓延，成為影響國家統一和民族團結的重要消極因素，如果與國內不當的民族政策和宗教信仰措施相結合，將成為挑戰國家認同的最大危機；三是隨著全球化進程的加快，人員、信息、物資等跨國流動日益頻繁，“世界公民”的概念越發深入人心，公民的國內身份認同、文化認同和國家認同因此受到嚴重的沖擊；四是隨著網絡技術的日益廣泛使用，網民散漫而情緒化的政治參與，也是導致國家認同危機的重要不利因素。為積極應對社會多元化、極端民族化、經濟全球化和參政網絡化等多種因素帶來的對國家認同的挑戰，必須科學地解讀現代化背景下國家認同的準確含義，全面提升公民的國家認同意識，以維護國家統一和民族團結，實現中華民族的偉大復興。

研究國家認同首當其沖的就是確立內涵，即國家認同的規定性。對此，國內外學者從政治學、國際關系學、人類學、民族學、法學、歷史學等角度做了有益的探索。本文在吸收各家有益探索之上，從憲法學的視角來研究國家認同的內涵。之所以選擇這樣的角度，是因為憲法學的基本原理與國家認同的本質之間存在兩點耦合。一方面，國家認同與憲法關系的主體與內容都是同一的：國家認同的關系主體是公民與國家，這正好與憲法關系的最基本主體是契合的；而憲法基本關系的主要內容是公民權利與國家權力之間的協調問題，這正好又跟國家認同的根本屬性是契合的，即只有協調好國家制度的合理性與合法性，分配并保護好公民權利，公民才會發自內心地認同自己的國家。另一方面，國家認同與憲法的正當性有著價值上的同源性——都是認可與接受：一個是對國家制度體系的認可與贊同；一個是“對自己及他人的憲法思想、憲法行為以及憲政制度的認同、接受和信仰”[2]124。有鑒于此，本文擬從憲法的角度，解讀公民的國家認同。

一 國家認同的起點：公民身份

認識國家認同首先得追本溯源，從詞源和歷史演變說起，這是理論研究的基本進路。按照一般的理解，國家認同是一國公民對自己所屬國家的認知以及對這個國家的構成要素的評價與情感，是族群認同與文化認同的升華。可見，國家認同應該是公民的國家認同(感)及公民對國家的認同(行為)兩個方面的統稱。前者是公民的主觀心理感受，是公民對國家的歸屬感和忠誠度，屬于心理與文化層面；后者是公民對國家的政治制度和體系表達認可與贊成的行為，是公民對國家表達擁護、熱愛、支持的行為外化，屬于政治行為層面。因此，對公民身份的確認是國家認同的立足點，即以什么身份與立場來看待國家認同問題；對(民族)國家的認知是國家認同的落腳點，即認同什么樣的(民族)國家，或者說，什么樣的(民族)國家才是我們要認同的。對這個問題的不同回答是導致國家認同產生歧義的最大障礙。當然，如何認同以及認同的態度和方法也是構成國家認同的關鍵概念。所以，國家認同的基本內涵至少與以下幾個概念密切相關：公民、國家、民族、認同等。我們就從這幾個概念說起。

公民的英語為Citizen，詞源亦為城市：City。在古希臘城市即為城邦，意為有設防的居民點，它與不設防的鄉村相對立。其法律意蘊就是本國人與外國人的身份界限，這個含義到古羅馬一直沒變。城邦即是后來的具有政治意義的國家。因此，從詞源來看，公民就是屬于城市、城邦和國家的人。隨著民主制度的發展，擁有公民身份的自然人還應當參與國家公共事務的決策與管理，這樣，公民才具有了實質含義。正是在這兩個層面上，現代各國的憲法幾乎都規定公民是具有一國國籍，并根據該國法律規定享有權利和承擔義務的自然人。這實際上表明作為法律概念的公民，具有兩個屬性：國籍標識和公共事務的參與。國籍標識與主權和地域相關，是公民身份的判斷依據和靜態標志。一旦有了國籍，個體便與具體國家產生法律上的關系，這種關系，從公民個人角度講，一方面因國家為個人提供安全、自由、財產等權利保障而應對國家奉獻義務和保持忠誠；另一方面因個人對國家公共事務的參與和積極作為而享受國家的保護。從國家的角度上講，國家因公民擁有其成員資格而應當努力使自己的權力體系、政治制度、社會福利等更加完善，以使公民能有效參與國家事務并享受國家成員的福利。這就是公民與國家之間的互動關系和雙向建構。公共事務的參與具體表現為享有權利和承擔義務，它與公民是否能夠獨立自主地參與社會交往和國家事務密切相關，是公民身份的實質內涵和動態要求。如果國家不能嚴格規范公私領域的界限，保證公民獨立、自主、自由、平等地參與公共事務，則會極大地影響公民對國家的認同。所以，一個與政治國家相對分離，保持其成員獨立平等的自主交往的公民社會是建構公民的國家認同的重要基礎①。“這一具有政治意義的公民概念建立在具有人身自由且地位平等的市民基礎之上”②。獨立性、自主性、參與性③是現代公民的基本特征，也是實現其國家認同的前提條件。只有保障公民的獨立性、自主性和參與性，公民才有能力和條件認同國家，建構國家認同所需要的主客觀條件。從這個意義上講，具有獨立主體資格的公民是現代國家認同的前提和基礎，整個國家制度和認同機理都是源于獨立自主與參與性的公民資格的確立。“人成為現代社會與現代國家的邏輯起點。由此，人的觀念、權益和行動，就自然成為社會與國家建構與發展的決定力量。……現代國家對國家認同的需求，不是源于國家的整合性和統治性，而是源于人的獨立性和自主性”[1]。

身份是實現社會成員向公民資格轉化的主體屬性，是“自我”與“他者”的區別性標志。“這種特性既包含有與生俱來的成分，又包含了后天所獲得的社會標識，而最為重要的是——這種特性為個體尋求認同提供了一種參照或憑藉”[3]。身份與公民的價值觀與行為選擇之間是一個相互影響與形塑的關系：不同的身份決定了公民會扮演不同角色，享有不同的權利、承擔不同的義務，以及具有不同的價值取向與行為方式。反之，公民的權利義務及其價值取向與行為方式等又進一步固化和加深了公民的某種身份。由此就形成了公民的身份認同。身份認同很大程度上是一種自我認同，是自我在與他者的“認異”的基礎上形成的自我評價。人的身份來源是多重而復雜的，由此也就產生了多元的公民身份④。在公民的多種身份中，富含文化色彩的族群身份與富含政治法律色彩的公民身份是兩種最重要的身份方式。正如哈貝馬斯所說，公民身份“具有雙重特征，一種是由公民權利確立的身份，另一種是文化民族的歸屬感”[4]133。公民與生俱來的血緣和族群身份，天然就有族群身份以及相應的族群認同；同樣地，公民作為后天選擇的政治共同體成員的身份，自然就有歸屬于國家的公民身份以及相應的國家認同。肖濱將公民的血緣民族身份稱為文化—心理公民身份，將國家這個政治共同體成員的身份稱為政治—法律公民身份[5]。二者既有區別又有聯系，既相互影響又相互促進，有著復雜的關系，并且將直接影響公民的國家認同觀。

“公民身份是一種政治身份”[6]，是公民在政治社會與政治國家中的成員資格。作為國家認同主體的公民，是一個與政治國家相對應的個體概念，它背靠公民社會，面對政治國家。就其與公民社會的關系而言，公民是它的成員個體，需要融入公民社會并且憑借公民社會來保障個人的權利，實現社會參與；就其與政治國家的關系而言，要求作為個體的公民必須與國家保持一個理性的關系：公民通過履行義務來換取國家的權利保障，國家通過合理性制度及其合法性運行來換取公民的認同⑤。所以，適當地保持和國家的距離，使國家的公共領域和公民的私人領域嚴格分開是公民的理性選擇：自主性、獨立性是公民的國家認同的身份屬性，沒有獨立自主的公民身份，“公民”就會退回到沒有自由的“私民”(其實是臣民)狀態，其認同國家的積極性將受到嚴重的打擊，國家認同就會失掉基礎和前提，出現認同危機；參與性、交往性是公民國家認同的本質屬性，沒有公民的自主交往和有效參與，國家認同就會無從體現，本質上虛化了公民的國家認同。

二 國家認同的機理：認可贊同

確認公民身份及其在國家建構中的地位，只是掌握公民的國家認同的前提和基礎，對國家認同內涵的真正把握，還必須深入理解“認同”本身的含義，厘清國家認同的內在機理。這樣才能在公民與國家之間建立起有效的鏈接，實現現代政治國家在公民心中的內化，增強公民對國家的認可度和歸屬感。認同不僅是公民身份的自我認同，是公民作為國家公民成員身份的內在品質和基本要求，還是國家政權的穩定與社會秩序的協調的重要保障，是國家合法性基礎在公民心中的體現。如果沒有公民對國家的認同與歸屬感，僅靠國家權威和法律制度的強力推行，現代國家是很難維系的。正如亨廷頓所說：“只有當人們認為自己同屬一國時，國家才會存在。”[7]90

認同是由英文名詞“identity”及其蘊含動態含義的衍生詞匯“identification”翻譯而來，因此，同時具備“認同感”與“認同行為”之義。在英語世界，認同最早是哲學和邏輯學上的概念，后由弗洛伊德移用到心理學領域而得到盛傳。其基本含義是一個人與他自己或他者在心理與情感上逐步趨向同一的過程，是個體對己、對人共情的心理歷程。所以，一個經常和認同重疊的術語便是自我——人們或自我認同，或認同自我——認同即是自我的不停反思。所以，埃里克森認為，“認同”實際上是關于“我是誰”這一問題或明確或隱晦的回答。這表明，認同不僅有很強的主體性和主觀性，是主體在認知自我、界定自我以及區分自我與他者的差異中的心理感受，還是一個受外界影響的、能夠人為改變和建構的概念，是主體在與他者的交往與共情過程中形成的行為過程。前者是作為名詞的認同感，即親切感、歸宿感；后者是作為動詞的認同行為，即承認、接受、認可和贊同。認同就是這兩個維度含義的結合，表明主體在與他人或群體的認知與交往中產生的自我定位和歸宿感。其產生的過程是心理的，但其產生的結果卻是政治的或社會的。這樣，認同概念很自然地就從心理學過渡到政治學、社會學和法學領域了，用來表達公民對政治國家的認可、接受、贊同等心理態度和行為過程與機理。

可見，作為政治和法律領域概念的國家認同，上述認同概念至少包含了以下幾個屬性。

首先，認同的本質是對人際關系的認知、確定、選擇和贊同，即認同就是個人辨析和判定某種社會關系的心理活動與體現。其中的社會關系，包括個人與個人之間的關系以及個人與群體之間的關系。

其次，認同的形成過程來自兩個途徑：“認異”與“認同”。所謂“認異”，就是辨析個人與他者(包括國家等群體)的不同之處，以便將個人與他者區隔開來，從而為個人樹立個性、定位自我找到理由。“認異”通過與他者的區別來認識自己，解決“我是誰”的問題。所謂“認同”，就是認知個人與他者(包括國家等群體)的相同或相似之處，以便找到歸宿感、集體感和依賴感，從而為之奉獻忠誠和愛心。“認同”側重認識他者并傾向性的歸屬于他者，解決“我歸屬于誰”和“我忠誠于誰”的問題。其中，認異是基礎，認同是歸宿，沒有認異，便沒有認同。所以，認同問題起源于對個體多重身份中“我是誰”的追問，結束于“我歸屬于誰”或“我贊同于誰”的肯定。

第三，認同的內容存在三個面相。首先從認同主體角度看，認同表現為主體的自我認同，即個體通過向內用力，依據個人經歷所做的連續性的“反思性直覺”[8]58，是公民對自身的一種肯定性心理傾向。就其性質而言，它既是一種身份認同，也是一種角色認同，但歸根結底是一種價值認同[9]363-365。本質上是追求自我統一性及連續性的感覺。其次，從認同主客體之間的關系看，認同表現為集體認同，即個體通過向外用力，依據個體與某個(多個)群體之間的相似度和親切感來選擇自己的群體偏好和歸宿。人是社會的人，也是群居的動物，人的社群偏好和價值傾向必然引領個體在不同集體之間做比較和選擇。同樣地，集體(組織)也會在個體之間做不同的認可和接納，從而形成眾多的集體認同，包括社會認同、民族認同、國家認同等具體形式。最后，從認同的效果看，主體在做出歸屬于某個集體(如民族或國家)后，認同更多地表現為對該集體的忠誠態度和奉獻行為。這時的認同，不是自我定位，也不是己群選擇，而是對己群偏好的積極贊同和奉獻，以及作為己群成員的尊嚴、驕傲和對他群的不屑與排斥。所以，認同的內容實際上表現為這樣三個邏輯有序的面相：通過自我地位實現自我認同、通過社會選擇實現集體認同、通過贊同奉獻實現價值認同。

第四，認同具有重要的建構功能。對于認同主體而言，通過個體的積極認同心理行為，可以實現積極的個人建構：定位自己、選擇自己的組織、在組織中建立起良好的社會關系、實現自己的價值和抱負。正如茫茨愛拉特·吉博諾總結的那樣，認同有三個功能：其一是作出選擇；其二是與他人建立可能的關系；其三是使人獲得力量和復原力[10]23。對于認同客體而言，認同還具有兩個功能：合法性支持和資源競爭及配置。前者是國家等集體組織通過公民的認同來獲得的合法性支持，這是國家等集體組織得以存在的必要條件，也是公民對該集體組織精神依賴的源泉；后者是指集體認同作為資源競爭的工具而言的。涂少彬等人以民族認同為例論證了民族認同在配置資源中的功能：“對外，民族認同保持著組織、整合與動員民族力量以獲得資源競爭的能力；對內，民族認同保持著內部資源競爭、分配、整合與矯正資源配置正當性、合理性與合法性的說服力。”[11]

最后，既然認同是維系公民這個主體與國家這個客體之間的橋梁和紐帶，公民的國家認同自然就應當包含主體客觀化和客體主觀化兩個方面的內容。所謂主體客觀化，就是作為認同主體的公民是客觀存在的、現實的人，其對國家的認同過程實際上就是國家觀念和制度對公民的影響過程，也是公民自己心中理想的國家形象在現實國家面前成型的過程，是公民的主觀認同的外化過程。所謂客體主觀化，就是現實的國家觀念和制度在公民心中內化的過程，是現實中的國家在接受公民認同過程中，被主體人為建構之后，反射到現實中加以改造后形成的新的帶有主體主觀愿望的國家成型過程。二者的雙向互動，既是公民國家認同的形成過程，又是國家制度的合法性建構過程。

三 國家認同的對象：政治國家

作為國家認同對象的國家，我們必須回答這樣兩類邏輯相關的問題。首先，公民認同的國家是個什么樣的國家，即國家樣態如何？是古代國家還是現代國家？抑或是民族國家還是政治國家？其本質是什么？是歷史共同體，文化共同體，還是政治共同體？其次，什么樣的國家才是公民值得認同的，即國家應具備什么樣的屬性或功能，才是公民愿意認可、服從和愿意奉獻的？是國家結構體系的合理性，還是國家法律制度的規范性？抑或是國家政治道德的正當性，還是民族文化的完整性與傳承性？對于這樣兩類問題的科學回答，不僅關涉到公民對國家認同的基礎和效果，也是一個國家走向現代化，建構國家制度之合法性與合理性的題中應有之義。

在英語世界，與國家概念對應的詞語有三個：Country，Nation，State。Country是地域概念的國家，指一定地域范圍內的人口、土地及其人文的統稱，人民、領土和主權是其構成要素，其核心是領土；Nation是民族概念的國家，指以人口和民族為基礎所形成的社會共同體，帶有很強烈的人類學味道，其核心是民族；State是個政治概念的國家，指在一定領土范圍內建立主權并通過一系列制度實施權威的公權力機構[12]307，其核心是政治制度。作為地域概念的國家，產生得最早，如古希臘、羅馬的城邦和中國古代的城邑以及后來的帝國等，是個傳統的國家概念。它的主要表現形式就是城池和疆土，人們對它的認可和接受度隨領土范圍而可大可小。這與現代意義的國家認同顯然相去甚遠。作為民族概念的國家，是在地域國家基礎上發展而來，主要是居于共同地域的人們因為有了相同或相似的語言、膚色、歷史傳統、文化生活、思想、心理等而凝聚成命運共同體，我們稱之為民族國家。這樣的國家不以外在的疆域為認同界限，而以內在的文化心理為認同依據，具有很強的穩定性。這與現代的國家認同已經很接近了(甚至有人就直接把它稱為民族國家認同)。但仍然有一定的差距，這個差距就是這種國家認同是以情感和血緣的民族文化為根本依據的，而不是主要表現為以合理性與合法性為根本依據的，后者就是現代意義上的政治國家。因此，本文所講的國家當然是政治國家(State)，即以主權為標志的抽象的政治制度和權力機構。這種政治國家之所以是人們認同的對象，就是因為它是建立在制度合理性與權威合法性基礎上的，既是國家理性的最高表現，又是保障公民權利的有效形式，是人們認同的不二選擇。

當然，選擇政治國家作為認同對象，也并不是像一些學者所謂的是對地域和民族概念的國家持全盤否定的態度。事實上，公民所認同的國家是現代意義上的政治國家，這個國家除了具有明顯人為建構的政治制度和組織系統這個內在核心外，還表現為一定的領土和人。沒有領土，政治國家將失去空間和物質依托，國家將是一種純粹的想象，國家認同將會是沒有“寬度”的空中樓閣；沒有以民族為主要內容的人口，政治國家將失去歷史和情感依歸，國家將是一種純粹的空間領域，國家認同也將是沒有“深度”的假想。所以，現代政治國家的內涵，應當合理吸收地域國家(Country)的領土概念和民族國家(Nation)的民族概念。前者是國家的空間維度，后者是國家的時間維度，這樣的時空結合，再輔之以政治國家(State)的政治制度和組織體系這個抽象的政治維度，公民所認同的國家便是一個“骨架”(領土)、“血肉”(民族)和“靈魂”(制度組織)有機組成的共同體。

這樣，我們就為定義國家確定了三條維度：空間維度、時間維度和政治維度。它們分別對應主權國家、現代國家和政治國家。空間維度的國家實際上是主權國家。由于主權國家主要是從國際關系的角度來使用，對主權國家的認同雖然也是國家認同的內容(國際法上的國家認同)，但由于它不是當前各國國家認同的主要矛盾，人們在此層面上的國家認同分歧也不明顯，所以基本上沒有太大的爭議，研究價值也就大打折扣了。進一步而言，鑒于本文的主旨，我們主要從憲法的角度研究國家認同問題，而憲法意義上的國家，本身就內涵了一個基本的前提：主權國家，即在一個主權范圍內來研究國家認同問題。所以，本文不研究國際層面的國家認同，而側重研究國內層面的國家認同⑥。相應地，本文就主要從后兩個維度來探討國家的內涵。

就時間維度而言，公民所認同的國家是現代國家，它是相對于古代國家而言的。林尚立教授依照國家認同的形成及其對國家建構的政治邏輯，在總結馬克思和吉登斯關于古代國家與現代國家的不同關系基礎上，歸納出了現代國家的三大特點：“其一，它以現代社會為基礎，以構成國家的每個人擁有政治平等的政治解放為歷史和邏輯前提；其二，它以現代國家主權為核心，以建構全體人民能夠共享并獲得發展保障的國家制度體系為基本的組織框架；其三，它以公民權的保障為機制，將社會的全體成員聚合為具有共同政治紐帶的共同體，即民族或民族國家。”[1]這實際上是說，作為公民認同的現代國家，其不同于古代國家的屬性有三個，相應地，人們認同現代國家的理由也有三個。

第一，就現代國家的社會基礎而言，它是以公民個體的獨立自主為構成單元的公民社會。這個社會要求國家與公民個體之間有嚴格的界限劃分，國家政治生活與公民私生活之間不能相互干擾，公民認同國家的前提在于國家是公民個體之外的政治共同體。它不同于古代國家的人、國一體，國家主宰個人的一元化模式，而是人與國家的分離，人的自主性決定國家的現實存在的二元化模式。所以，人的進化過程與國家的現代化進程是同步的：人的進化表現為人身依附關系的解除和個體自主性的增強，而國家現代化則表現為國家日益抽象為脫離公民私生活的政治組織和制度體系，這個組織體系關注權利分配與保障，注重社會公平與正義。

第二，就現代國家的制度建構而言，它是基于現代人的需求而人為建構的。人們建構這樣的制度體系，是為了保障在這樣的制度體系下能夠獲得均等的權利和自由充分的發展，有很強的理性與法統色彩。韋伯認為，現代國家就是理性化統治。他從科層制路徑的角度來研究現代國家的組織特征，強調現代國家的組織化特征源于人的理性化認識，其結果就是合法化的制度統治。所以，通過法律及其官僚體制來實現理性化統治是現代國家的根本特征。現代國家是“在依照章程進行統治的情況下，服從有合法章程的、事務的、非個人的制度和由它所確定的上司——根據他的指令的正式合法性和在他的指令范圍內服從他”[13]241。這與基于血緣與地域關系而自然演化起來的古代國家有本質不同，這種古代國家是族群聚集而成，有很強的情感與文化因素。從某種意義上講，古代國家的國家認同是“認親”(家族、種族、民族)或“認熟”(熟人、裙帶關系等)，它容易因情感的變化與沖動以及文化的斷裂與沖突而遭受危機。而現代國家的國家認同則是“認理”(理性的國家制度)和“認法”(法治的權利保障)，它容易因理性認識的冷靜和法統制度的正當而趨于均衡與穩定。

第三，就現代國家的價值旨趣而言，它是以保障公民的基本權利和實現個人價值為最終目標的政治組織。這個組織之所以能將不同地域、民族、種族、信仰、文化、語言等個體統合起來建構國家，是因為它提供了古代國家所不能提供的實現個人價值的制度平臺和發展空間。在這個現代國家中，人們實現了沒有歧視的平等、沒有強制的自由、沒有克減的尊嚴。所以，現代國家認同，與其說是認同國家，不如說是認同自己，認同自己所認可的價值與尊嚴，認同人類的本性。這樣的現代國家，不僅具有超強的穩定性，而且具有持久的發展動力。若能實現國家的這種現代化轉型，國家認同與國家建構將實現良性互動、協調發展。

就政治維度而言，公民所認同的國家是政治國家，它是相對于民族國家而言的。換句話，公民認同的國家是政治國家而不是民族國家。這是目前許多研究國家認同的學者的一個很大的誤區，即人們總是有意無意地將民族國家與政治國家混為一談。這是導致國家認同危機的主要原因之一。要區分上述兩個概念的不同，首先就得區分民族與國家的不同，然后才可以分清民族認同與國家認同的差異及其不同的政治后果。

民族是具有共同的語言、心理、文化、宗教和血緣特質的人們在歷史的基礎上形成的共同體。共同的文化心理是其主要的特征⑦。相對于民族這個血緣與文化傳統濃厚的人類學概念，國家這個政治法律意蘊明顯的政治概念，則要產生得晚一些，是階級矛盾不可調和的產物和表現。雖然二者都是人群聚合的組織形態，都是共同體，但卻有很大的區別。首先，民族是一種“想象的共同體”[14]6，其原生性、本真性和歷史連續性都比較強，它以血緣關系和歷史敘事作為民族認同的基礎性要素[11]。由此形成了民族認同的固有特征：族群性、文化性、宗教性、地域性、排他性、延續性[15]，其中文化性是核心。而國家則是人為建構的政治共同體，“但人民不是人們某種隨意聚合的集合體，而是許多人基于法的一致和利益的共同而結合起來的集合體”[16]56-57，其“發明”性、工具性、人為建構性比較強，它以政治文化和憲政制度作為國家認同的基礎性要素。由此也就形成了國家認同的固有特征：主權性、政治性、領土性、階級性、合法性、波動性[15]，其中政治性是核心。其次，民族往往指涉社會成員的族裔關系和情感歸屬，有很強的親緣性和松散性，多處于次國家層面，因成員的組織性差且沒有固定的居住邊界，其空間性和領土性幾乎都沒有；而國家則往往指涉社會成員的法律關系和政治歸屬，有很強的制度性和強制性，多處于民族之上的層面，因成員的組織性強且有固定的居住邊界，其空間性和領土性都很明確。袁娥綜述了眾多民族認同與國家認同的關系后，總結道：“民族是指一國內部處于次國家層次的各種具有文化、宗教、語言等方面差異性的族類共同體；國家就是在一定地理邊界內具有對外主權獨立性和對內統治至高性的政治共同體。”⑧可以說，民族是松散的族群團體，國家是合法的暴力組織。正如江宜樺在總結哈貝馬斯的民族、國家觀后指出的那樣：“國家在德文里是個深具法律意蘊的用詞，它指涉的主要是一種政治法律秩序，通過合法武力的壟斷與行政機能的分工，對外代表不容侵犯的主權權力，對內構成爭議裁決的最高權力。換言之，它是國家權力、國家疆域與國家公民的綜合體。”[17]69

既然民族與國家有如此大的區別，為何人們又常將二者混為一談，甚至還新造一個詞“民族國家”呢？這是因為人們在分析國家認同的時候，總是從民族主義和自由主義兩個理路出發，形成既相互依存又相互矛盾的局面。事實上，主張國家認同就是民族認同的觀點，其實就是將民族主義視為國家認同的思想基礎，進而認為其認同的國家就是民族國家；主張國家認同與民族認同有本質區別的觀點，其實是將自由主義視為國家認同的思想基礎，進而認為其認同的國家是政治國家。這是民族國家和政治國家的根本分歧。

民族國家是民族主義⑨思想浪潮的產物，是民族政治化和國家民族化的結果，是近代以來通過資產階級革命或20世紀主導的現代性民族自決和自治概念及實踐的結果。前者主要以馬克思和哈貝馬斯所共同推崇的德國和法國為典型代表，后者以二戰后亞非拉獨立國家為典型代表，都有其存在的現實合理性。但從公民所認同的對象而言，只能是政治國家而非民族國家，因為民族國家與國家認同之間既存在內在的緊張關系，又存在影響國家統一的危險。首先，從民族國家的民族成分上講，由于現代國家多是多民族國家，如若公民認同的國家是民族國家，這就存在主體民族與非主體民族之間關系的處理問題，稍有不當，極有可能導致國家認同危機。對于處理民族關系的方針，不外乎三種：“同化”、“凈化”、“融合”。前二者的弊端顯而易見，因為它們都是奔著單一民族國家的目標去的，結果就是消除少數民族。“這種‘主體民族’逐步消除‘少數民族’的作法自有其穩定政治秩序之理由；但是從族群正義的觀點看，民族國家的原則與民族主義的信條都是威脅一國境內非主要族群的噩夢”[18]。顯然，這種毀壞多元民族與文化的做法應當摒棄，剩下就只有民族融合一條路了。但是，融合必須保證多元共存與發展，平等與尊重是根本原則，否則仍然存在國家認同危機。“當非主體民族感覺到自己沒有受到應有的尊重，或者沒有得到應得的利益和地位時(這在很多時候取決于非主體民族的主觀評價)，‘他者’的感覺就可能四處叢生，非主體民族對于國家的認同程度就越來越低。……其所帶來的結果并不難預料——不是造成整個國家的政治合法性基礎的崩潰乃至最終分裂，就是會導致綿延不斷地國內民族間斗爭，而如果又有宗教狂熱等極端思想‘添油加醋’的話，恐怖主義大概也難以避免”[19]。其次，從民族國家的思想基礎上看，按照高全喜的論證，民族主義在建構民族國家認同中，存在內外兩個局限性：從對外層面上看，民族主義主張民族主權的國家承認，而“在國際社會如果每一個民族都以自己的至上性為權利訴求的依據，就很難達成合理的政治承認，往往會出現國際法中的強權即公理的非正義局面”[20]280。從內在邏輯看，民族主義主張個人對民族國家的絕對服從和忠誠的強勢政治邏輯是有害的。在民族至上的神話下，“作為個體成員的民族分子，其獨立的地位、尊嚴與權利根本不可能與民族或國家的地位、尊嚴與權力相抗衡，更不可能成為民族國家的正當性基礎”[20]281。于是，個人權利被淹沒，而民族主權則虛化為專制的符號。所以，民族主義的國家認同最后演變為專制主義的借口，而個人所主張的自由與權利則在民族國家的正當化過程中走向自己的邏輯反面。這與強調自由主義的政治國家剛好相反。

以制度認同為基礎的政治國家，尊重公民的個人權利，承認公民的多元文化和價值選擇，強調國家制度的合理性及其對國家認同的統合作用，“制度的精進與否，遂成為衡量合理愛國心與合理國家認同的最佳指標”[17]。這樣的政治國家對不同的民族和公民個體均采取自由主義的政治態度，反而有利于現代國家的認同建構。學者們幾乎都主張國家認同的對象是政治國家而非民族國家，只是角度稍有不同而已。哈貝馬斯從憲法愛國主義出發，主張以培養公民理性的溝通、妥協和寬容德性為核心的政治文化，來建構多元文化社會的國家認同，從而完全可以避開民族國家以特定民族歷史文化為支撐的國家認同之不足。主張政治自由主義的羅爾斯，從“合理多元主義的事實”出發，分析擁有公共理性的人們，在“公共的政治文化”基礎上，處理他們共同面臨的問題時，必須而且能夠找到各種整全性信息重疊部分的主張，作為共同的協議，這就是他所謂的“重疊共識”，即政治上的正義概念，包括人人擁有平等的公民自由、機會均等、相互尊重、經濟互利、尊重公共理性等。國家認同其實就是公民對這些政治價值的接受與肯定。而這與民族文化心理以及宗教歷史傳統幾乎沒有多大的關系。

作為倫理自由主義者，德沃金從自由社會的倫理價值出發，認為個體要實現自身價值的最大化，必須依賴于整體并且與整體結合，在這個過程中感受到彼此的團結與整合，從而形成有整體性的共同體，當對這個共同體有整體感并且關注其命運興衰時，公民對這個共同體的認同就產生了。可見，德沃金與羅爾斯和哈貝馬斯一樣，“不輕易讓族群因素或歷史文化等等進入國家認同的形構之中，縱然他的自由主義社群比別人強調倫理性與整體性，但是后者并非來自民族文化或傳統習俗，而純然來自憲政制度”[17]。

綜上，所謂國家認同是公民基于自己的公民身份，是在獨立自主的基礎上參與國家政治生活過程中形成的，對現代政治國家這個政治共同體的認可、接受、贊同和奉獻的心理感受和行為過程。國家認同的這種規定性包括三個維度：認同主體、運行機理和認同客體。首先，公民是國家認同的主體要素，公民身份是國家認同的主體資格。對公民身份的確認是國家認同的邏輯源點和前提，它解決誰、以什么樣的身份和立場來看待國家認同的問題。與主權和地域相關的國籍標識是公民身份的判斷依據和靜態標志，獨立性和平等性是公民認同國家的身份屬性；公共事務的積極參與是公民身份的實質內涵和動態要求，自主性和參與性是公民認同國家的本質屬性。其次，認同是國家認同的心理要素，包括承認與接受的心理感受以及贊同與奉獻的行為過程兩個方面，其本質是對人際關系的認知、確認、選擇和贊同。對認同運行機理的正確認識是把握國家認同的關鍵，它解決公民的認同感如何產生以及認同行為如何表達的問題。從形成途徑來看，認同起源于對個體多重身份中“我是誰”的追問，結束于“我歸屬于誰”或“我贊同于誰”的肯定。從內容上看，認同表現為邏輯有序的三個面相：通過自我定位實現自我認同，通過社群選擇實現集體認同，通過贊同奉獻實現價值認同。從功能上看，認同具有合法性支持和資源競爭及配置的建構功能，通過主體客觀化和客體主觀化的雙向互動來實現國家認同的建構。最后，現代政治國家是國家認同的客體和對象。對國家的認識和判斷是國家認同的落腳點，它解決公民認同什么的問題。相對于人、國一體和“認親”、“認熟”的古代國家而言，“公私分明”的現代國家，是具有明顯的制度合理性和權利至上性，以及“認理”與“認法”的制度共同體。所以，公民所認同的國家是現代國家而不是古代國家。以文化、宗教、血緣為主要特質的民族存在親緣性、松散性和弱組織性的不足，以此為基礎而建構的民族國家也存在非主體民族被弱化以及國家可能走向分裂和專制的嚴重危險。相反，以主權、政治、制度為主要特質的國家存在制度性、強制性和強組織性的優點，以此為基礎而建構的政治國家同樣存在尊重公民的自由權利和積極建構國家制度的合理性以滿足公民認同需求等巨大優勢，所以，公民所認同的國家是政治國家而非民族國家。

注釋：

①現代意義的公民社會是與政治國家相對應的分析范疇，其基本內涵是：以市場經濟為基礎，以契約文化為中軸，以尊重和保護公民的基本權利為主旨的社會自主領域。參見：伍俊斌《公民社會基礎理論研究》，人民出版社2010年版，第166頁。

②在一般的意義上講，市民社會與公民社會是同一概念，都是針對沒有個體自主性的傳統的專制社會而言的。只是二者的旨趣略有不同：市民社會往往用于經濟生活層面；公民社會往往用于政治法律層面。參見：董炯《國家、公民與行政法》，北京大學出版社2001年版，第27頁。

③英國學者巴特·范·斯廷博根認為：“公民身份表達參與公共生活觀念(這比政治生活更廣泛)。……一個公民是一個既治理又被治理的人，因為這可以期待公民具有像自主、裁決和忠誠這些因素。”參見：斯廷博根編《公民身份的條件》，郭臺輝譯，吉林出版集團有限責任公司2007年第2版。

④亨廷頓認為，人們的身份主要來源于歸屬性的、文化性的、疆域性的、政治性的、經濟性的和社會性的認同六個方面。參見：塞繆爾·亨廷頓《誰是美國人？——美國國民特性面臨的挑戰》，程克雄譯，新華出版社2010年版，第21-22頁。

⑤馮建軍將公民與國家的這種雙向關系概括為公民的消極身份與積極身份。前者是國家對公民權利保護的職責，后者是公民對國家的忠誠與義務。公民的身份是消極與積極身份的統一，他不僅需要國家為公民保證什么，也需要公民為國家做什么，是公民與國家之間的一種雙向建構。參見：馮建軍《公民身份的國家認同：時代挑戰與教育應答》，載于《社會科學戰線》2012年第7期,第202-211頁。

⑥門洪華認為，國家認同是國內維度與國際維度的統一，是國家獨特性和普遍性的整合，是國家意志、國民意志和國際期待的統合。國際層面的國家認同是國家對自身國家特性以及在國際體系中的地位和角色的自我認知，是一個國家在國際體系整體結構的制約之中與其他國家的互動過程中形成的主體間社會認同，在一定程度上是一個國家與世界關系的集中寫照。參見:門洪華《兩個大局視角下的中國國家認同變遷(1982-2012)》，載于《中國社會科學》2013年第9期,第54-66頁。

⑦斯大林的民族定義是最流行的民族觀。他認為：“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現在共同文化上的共同心理素質的穩定的共同體。”參見：《斯大林全集》第2卷，人民出版社1953年版，第294頁。

⑧參見：袁娥《民族認同與國家認同研究述評》，《民族研究》2011年第5期。另外，韓軼也認為，民族有三層含義：首先是國家層面上的民族，亦有研究者將其稱為“享有國家主權的民族”。“國族”(國家民族)對應英文中的“nation”一詞，它既是建立國家的主體(國家民族)，又是被國家塑造出來的客體(民族國家)。第二個層面是“尚未建立國家的民族”，有研究者將其稱為“自決權民族”，對應英文中的“nationality”一詞。他們在屬于純粹政治實體的“國家民族”與尚屬于純粹文化實體的“族群”之間游移，也可以被認為是“國家民族”和“族群”之間的過渡階段。第三個層面是“族群”，對應英文中的“ethnic groups”或“ethnicity”一詞。“族群”作為具有一定文化傳統與歷史的群體，同作為與固定領土相聯系的政治實體的“民族”之間存在重要的差別。“族群”現今多表現為民族國家建立后，作為國家內構成單位存在某種歷史或文化傳統認同的群體。參見：韓軼《從“民族認同”到“憲法認同”——立憲主義視角下民族與國家關系之反思與重構》，載于《法學評論》2011年第3期。本文持第三種觀點。

⑨民族主義是一種帶有宗教性的世俗的集體意識形態，它是人們認同的一種集體性實體，使人們基于集體的歷史記憶、生活經歷、神話傳說、語言文字、宗教信仰等單個要素或部分要素的綜合體。參見：李占榮《憲法的觀念世界》，浙江大學出版社2009年版，第35頁。

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