現代民族核心價值觀建設論要*

王克奇

( 山東師范大學 歷史文化與社會發展學院，山東 濟南，250014 )

現代民族核心價值觀建設論要*

王克奇

( 山東師范大學 歷史文化與社會發展學院，山東 濟南，250014 )

價值觀念系統可大致分為核心價值觀與外圍價值觀，核心價值觀是其精神內核。核心價值觀有理想性、抽象性、終極性等基本屬性。現代民族核心價值觀建設，對提升社會文明程度、回歸價值理性、構建社會和諧，以及促進民族國家的“和平崛起”與“和平統一”，具有重要意義。現代民族核心價值觀建設，應遵循民族性、國際性和時代性原則，處理好它與民族傳統道德觀念、中國近代革命實踐以及世界其他民族主流價值觀念的關系。

民族核心價值觀；傳統道德觀念；價值回歸

現代民族核心價值觀集中體現了現代民族文明體系的基本理念和根本取向。現代文明是現代社會在經濟、政治、文化、社會、生態文明建設等各領域所取得的物質成果和精神成果。凝練和提取現代文明的優秀思想元素，有助于進一步明確和豐富現代民族核心價值觀的內涵，更好地推進民族核心價值體系建設。現代民族核心價值觀的品質，反映了現代民族文明的高度。

一

價值觀是人類對事物性質和價值功能的總的評價體系。它表現為價值取向與行為定勢的統一。價值觀的形成，是人類自覺的標志，它構成了世界觀的核心部分，人們的思想與行為以此為依歸。價值觀的主要表現形式是民族的精神文明形態，它是精神文明的結晶。在每個民族的精神文明體系中，價值觀是最根本的因素，決定了一個民族的價值選擇和理想取向，是民族精神的集中體現。任何一個文明體系的價值觀念系統，都由核心價值觀與外圍價值觀兩部分組成。核心價值觀處于主導地位，其形式是一元的，它是價值觀念系統中的精神內核，是最基本的價值判斷準則與依據。因為它反映了一個民族的終極追求和普遍愿望，所以自然具有一種恒久性和普適性。外圍價值觀處于從屬地位，其形式是多元的，是核心價值觀的具體表現。如在一個民族內部，生活在某一特定地域范圍內的人們，往往由于所處的自然地理環境以及當地的人文傳統，而形成一些自己特有的價值觀念；而民族內部不同的階級和階層，由于政治經濟訴求上的不同，其價值觀念也存在著明顯的差異；即使是同一階級與階層，面對不同的歷史境遇，其價值判斷也會有適時地調整變化。外圍的價值觀，是核心價值觀在具體條件下的反映形式。但正是這種多元的、變動不居的外圍價值觀念，構成了整個價值觀念系統中最豐富多彩、最富有生機與活力的部分，是其核心價值觀念的生存基礎和生命之源。正是由于它們的生長與積累，最終凝結成價值觀念系統的核心部分；而它們變動不居的活力，賦予核心價值觀念生生不息的生命力。

核心價值觀與外圍價值觀相互依存，組合成一個完整的價值觀念體系。在這個體系中，核心價值觀的主導作用，主要表現為其原則精神對外圍價值觀念持續不斷的滲透和潛移默化的影響。雖然這種滲透與影響從微觀和階段上是若隱若現難以察覺的，但從宏觀和長遠看，卻是非常明確和顯而易見的。從某個片段或個案觀察，外圍的價值觀在具體的應對判斷上表現出特殊性和多元化的特征，似乎顯得雜亂無序而無規律可循；但在總體表現和相對完整的過程中，還是能夠反映出作用于其中的核心價值觀的精神定力和原則歸一。在價值判斷的實踐中，核心價值觀的原則精神是大道理，而外圍價值觀的現實應對是小道理。大道理總是影響制約著小道理，并規定了它們的整體表現和基本走向。可以作一個形象的比喻：核心價值觀就像一條價值的絕對中軸，是一條隱性的價值中軸；而外圍的價值觀念則像一條不停擺動變化的顯性波浪線。截取某個波段看，似乎是無序的，但總體上卻呈現出一種有規律的變化，即圍繞著隱性的價值中軸波動。這種波動暫時表現為對價值中軸的背離，最終卻是對價值中軸的回歸。正像商品經濟體系中，商品的價格最終要完成對價值的回歸一樣。由此可以歸結出價值觀念的鐵律，即顯性的、多元的、相對活躍的外圍價值觀念的變化，總的指向是對隱性的、一元的、相對穩定的核心價值觀念的回歸。

作為核心價值觀，它應具有以下基本屬性：

首先，是理想性。作為人類精神文明的靈魂，核心價值觀提供了人類社會的理想指向和信仰追求。人類的活動是有意識地追求和創造價值，所以其核心價值觀念應該反映人類社會的理想目標。這種理想目標規定了社會的前進方向和信仰追求，表現出一種對人類最高利益的深沉思考，以及對人的生命價值的終極關懷。它是一種高端的精神追求和精神境界，反映了人類的自我提升，所以核心價值觀必然表現為對現實功利和權宜之計的超越。盡管在理想價值實現的現實過程中，局限于階段性目標的考量和現實功利的博弈是不可避免的，基于其上的價值選擇的沖動可能會表現出與理想追求的背離，現實利益的權衡會暫時地對信念的恪守形成沖擊，但人類歷史活動基本的選擇方向是始終如一的，雖然過程和細節不乏曲折。核心價值觀中的理想性與外圍價值觀中的現實性構成了相反相成的關系，若將理想性與現實性相割裂，否定價值觀的現實性，會使核心價值觀的理想性失去生命力，價值理想將成為一種冰冷神圣的宗教理念；若拋棄價值觀的理想性，將現實的選擇匍匐在利害的泥沼中，價值觀念將失去人性的自覺與高貴。核心價值觀與外圍價值觀，還可以譬喻為價值理性和工具理性的關系。前者為理想目標，后者為現實手段。沒有現實手段的實施，理想目標的實現無從談起；但若本末倒置，手段本身成為目標，則會造成理想的淪喪和人類社會的異化。核心價值觀念的理想性是一種精神境界。作為民族的核心價值觀念，標識著這個民族精神文明的發展程度，對民族品格的提升有引領作用。人類對理想價值的追求，不僅是探求客觀真理的過程，也是提升自我的過程，其中不乏艱辛，但更多的是心靈的愉悅，因為它是一種自覺的、充滿激情的、追逐崇高的精神歷程。

其次，是抽象性。核心價值觀作為一種哲學形態，具有高度抽象的品格。抽象性使核心價值觀獲得了極大的包容性和涵蓋性；而核心價值觀念借助于抽象，在方法論的層面完成了對歷史與地域等具體制約的超越。人類社會價值觀念的形成，經歷了從“具體”到“抽象”的過程，其中包括歷史的過濾和文化的凝煉。核心價值觀高度的抽象性，反映了它對具體價值判斷的包容、凝結、超越和提升。抽象性是核心價值觀念區別于外圍價值觀念的主要特征之一。外圍價值觀念的具體表現形式是蕪雜細碎，千頭萬緒的，且每一種具體的判斷都因其個體的局限，難以具備“以類相從”的典型意義和代表性。價值觀念的抽象是一種哲學的必要和歷史的必然。價值觀念抽象的意義在于：“夫唯無名，故得以天下之名名之。”*張湛：《列子注》，引何晏：《無名論》，《諸子集成》第二冊，《列子·仲尼篇》，北京：中華書局，2006年。所謂的“無名”，即是一種高度抽象；“得以天下之名名之”，則是抽象帶來的涵蓋與包容。高度的抽象性，成就了核心價值觀念的包容性、超越性與普遍意義。誠然，現實中的價值觀念從來都是具體的，但這并不能成為否定抽象價值存在的理由，因為有具體就會有抽象，抽象是哲學理念的基本屬性之一，反映了人類思維的進步。核心價值觀念的抽象性頗似老子學說中的“道”。“道”又可表述為“無”，以及“大”、“一”、“樸”、“母”等。所謂“無”，即“道”的高度抽象性的描述。“道”由于“無”的抽象，才具備了“大”的包容，才具備了“一”的凝結，才具備了“樸”的原始，以及“母”的復制與衍生。核心價值觀的抽象高度與其他維度成正比關系，即抽象度越高，其包容性越大，其典型性越強，其歷史性越久遠，其復制與衍生性越旺盛。以“仁愛”為例，“仁愛”即為我們民族傳統的核心價值觀念，為一高度抽象的人類之愛。它既包含“親親”、“孝悌”的原始親情之愛，又可復制為“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的同類之愛，甚至還可以推衍出“民胞物與”的博愛，成為一種具有普遍意義的人類之愛。此外，它還包括愛國主義的內涵。*《國語·晉語》：“為仁者，愛親之謂仁；為國者，利國之謂仁。”其中通過抽象而獲得的愛的包容、愛的真諦、愛的原始，以及愛的復制，最終超越了愛的具體局限，達到了愛的博大與升華。

再次是終極性。核心價值觀念的終極性是客觀事物內在價值絕對性的反映。否定這種終極性，就會走向價值相對主義。核心價值觀念的終極性質使其在整個價值觀念體系中，相對于外圍價值觀念具有支配意義的地位和作用。作為絕對價值的反映，核心價值觀念是人類社會具有普適性質和高穩定性的價值評價系統。它隱身于現實與歷史之中，成為云譎波詭的觀念海洋中的定海神針。核心價值觀的終極性主要表現在兩個方面：一是時間上的恒久性。人之為人，在于精神自覺的一貫性。在人類社會的發展進程中，有一以貫之的精神，這種精神，體現在其核心價值觀念中就是它的恒久性。從人類的認識規律看，是通過“溫故”而“知新”的。人類初始的精神萌芽，雖然幼稚簡單，但它卻是全息的，至初至簡的胚胎，包含著最完全最基本的遺傳信息，蘊藏著最具爆發性的生命力量，成為之后人類發展的文化酵素。歷史觀念是人類基本的文化特征之一，人類社會每一次重大的文化進步，都往往表現為對其文化原點的深情回顧，從根部獲取生長的力量。歷史上的宗教改革如此，“文藝復興”如此，對孔子的歷史解讀也是如此。“溫故知新”成為思想文化發展的不二法門。從社會文化的發展模式看，則是“變”與“不變”的統一。在“變”中把持住“不變”，表現了對傳統人文精神的恪守。《尚書·盤庚》篇說：“人唯求舊，器非求舊，唯新。”其中“人”可釋為“人文精神”，是核心價值觀念的載體；“器”為“器物制度”，是物質文明及其建立其上的社會制度。歷史發展的變化，主要指“器物制度”層面的變化，講求日新。但應該有“不變”的東西，即體現在核心價值觀念中的人文精神。人文價值觀念的相對穩定與物質制度文化的相對變動，構成了文化發展的動態平衡。當然，我們講核心價值觀念的恒久性，主要指它的一些主要概念和基本準則的穩定，如博愛、平等、民主、自由、公正等概念準則，以及其基本內涵的一脈相承。也就是說，對這些觀念的歷史理解，只有“度”的差別，沒有“義”的歧異。二是空間上的普適性。人之為人，有其共性。核心價值觀的普適性，正是這種人類共性的體現。在古代，各主要文明地區的人們就開始探尋人的具有普遍意義的本性，不管是性善論、性惡論，還是原罪論，其相同點是論證人類本性的相通性，并以此為起點，尋求人類社會價值實現的途徑。它們不約而同地提出了一些具有普遍意義的價值理念，展示了人類共同追求的最大利益和最高理想。雖然，由于各個民族生存的特殊自然環境及各自的發展道路，使其民族的核心價值觀念體系各具特點，如古希臘特重理智，古代中國以“仁”為首善，印度的佛教講“眾生平等”，猶太教義則強調“敬畏”，但從整個價值觀念體系看卻是大同小異的。“人同此心，心同此理”，各地區、各民族的人民在不同歷史境遇中的價值追求，心照不宣地達成了一種價值共識，這不是歷史的偶然，也不是神秘主義的暗示，而是價值客觀實在性與人類認識普遍性結合的成果，是人類社會最偉大的精神文明結晶。任何一個偉大的民族，在自己的發展中總要形成一些基本的價值觀念，成為世代恪守的準則，且這些準則又往往與其他民族的基本價值觀念相通。它們既是民族的，又是世界的，作為本民族的文化共識，也是與其他民族精神溝通的文化憑借。

二

關于現代民族核心價值觀的構建，我們認為應遵循以下三個原則。

首先，是民族性的原則。我們民族的現代核心價值觀，應該是在我們民族長期的歷史發展中逐步形成的、相對穩定的、并獲得全民族高度認同的價值觀念體系，是一種具有鮮明民族特色的核心價值觀念體系。我國是一個歷史悠久的文明古國，特殊的地理人文環境塑造了民族的文化特性，所以在長期的歷史發展中走出了一條與西方不同的發展道路，形成了獨具特色的民族文化傳統。這種具有濃郁民族特色的文化傳統，是我們今天構建現代民族核心價值觀念體系的基礎。從歷史的發展進程看，盡管在我們民族國家內部，種族間的矛盾、階級利益的沖突以及產生于其上的意識形態的斗爭始終存在，有時還表現得相當激烈，以至于在具體的價值判斷上也會大相徑庭甚至針鋒相對，但正如國家的存在價值體現在使社會不至于在階級的沖突中遭到毀滅一樣，民族核心價值觀念的作用則在于利用民族利益的共識，達到某種妥協與一致，尋求我們民族國家內部利益的最大化，促成社會的穩定與和諧。前者的作用是顯性與剛性的，而后者的作用則是隱性與柔性的。過去我們過分看重前者即國家的政治作用，忽視了后者即民族核心價值觀的影響力。因為民族核心價值觀念是一種觀念共識，所以民族的認同是其基本特征。我們民族在自己悠久的歷史發展中，形成了一些穩定的、超越歷史發展階段、并能為社會各階層所認同的價值觀念，如“以人為本”的觀念、集體利益至上的觀念、“大一統”的觀念、“中庸和諧”的觀念、“好學重道”的觀念等等。作為這些價值觀念的踐履者和體現者，那些志士仁人、愛國英雄也獲得了全民的敬仰和推崇。這些為我們全民族高度認同的核心價值觀念，是民族的精神圖騰，已經成為我們民族維系人心的精神力量。誠然，我們民族主要以傳統文化為載體的核心價值觀念體系，主要形成于古代社會，必然與當時一定的歷史發展階段和既定的統治階級的利益相聯系，是特定的文化環境的產物，不可避免地存在著一些歷史與社會的局限性。但同樣也應該看到，這一核心價值觀念體系中所蘊含的具有恒久和普適意義的價值觀念，卻具有某種絕對性。這些具有絕對意義的價值觀念是我們中華民族精神生產的精華，是歷代先民歷史反思和理想叩問的文化結晶，是經過歷史磨礪淘洗的真金。無視或否定這些價值觀念，無疑是一種民族的歷史虛無主義。

其次，是國際性的原則。我們民族的現代核心價值觀，應該是立足于民族傳統，并能與世界其他民族的核心價值觀念相通共融的觀念形態，它將成為我們中華民族與其他民族文化交流、和平共處并共同繁榮發展的精神平臺。任何一個民族的核心價值觀念，都應該表現出對人類共同利益的關注和對人類共同理想的追求。作為一個偉大的民族，我們必須在這樣一個高的層次上展示我們的價值追求境界。從世界文化史的范圍看，文化的發展是多元的，應該承認這種多元的民族文化發展格局的合理性與必然性。但人類社會發展同樣表現出歷史指向的一致性，多元的民族文化的發展是殊途同歸的。這種歷史指向的一致性，反映在價值觀念上，形成了價值評價的趨同性。而價值觀念趨同的過程，也是不同文化沖突、博弈及相互間交流融合的過程。當今國際范圍內，各民族核心價值觀念的展示，是以“軟實力”的形式出現的。“軟實力”雖然是綜合國力在文化上的體現，但實質上還是其核心價值觀內在品質的反映。盡管在文化的交流中，難免由于強勢文化與弱勢文化的差別而造成失衡，意識形態的喧囂也使得價值的呼喊受到干擾，但價值就是價值，它不會因此而減損生滅，這是價值本體的性質所決定的。正所謂“青山原不動，浮云任去來”。價值的持衡正是在價值的顛覆中顯現的。我們民族有悠久深厚的文明，植根其中的傳統價值觀是我們構建現代核心價值觀的根基，它給了我們自信、底氣和定力。我們不會因此而固步自封，妄自尊大，也不會因西方文明的所謂強勢而妄自菲薄，我就是我，拒絕“西化”或“保守”的自我貶低。不必畏懼文化的競爭，它是實現文化融合的必由途徑，只要這種競爭是良性的、符合文化生態的。對待其他民族的先進文化，要竭誠吸收，在良性的文化互動交流中完成民族核心價值觀念的國際認同。具有國際化特征的現代民族核心價值觀念，應該包括由世界各民族認同的我們民族的傳統價值觀念，以及我們吸收的具有普適性的其他民族的價值觀，在互動交匯中，完成現代民族核心價值觀的普遍性的進程。

再次，是時代性的原則。我們民族的核心價值觀應該是與時俱進的、具有鮮明的時代氣息的現代觀念體系。民族核心價值觀的現代性，是我們民族旺盛的精神創造力和生命力的反映，它將成為引領我們民族從現在走向未來的光輝旗幟。中華文明是世界上唯一沒有中斷發展的文明，在其長達五千年的發展進程中，無數次挽狂瀾于既倒，于絕處而重生，表現出極其頑強的生命力。這種頑強的生命力主要來自于“周雖舊邦，其命維新”*《詩經·大雅·文王》。的信念，以及“茍日新，日日新，又日新”*《禮記·大學》。的堅持，而民族核心價值觀的與時俱進，在其中起到了關鍵性的作用。在構建現代民族核心價值觀念體系時，應該注意兩個方面的問題：一是對民族傳統價值觀念的繼承，做好由傳統到現代的轉換工作。我們的民族自夏商周三代經典文化時期形成了基本的價值文化體系后，這種價值文化體系就成為我們民族一以貫之的信念準則，始終沒有改變，保持著持久的穩定。如“仁”的愛人，“忠”的愛國，“義”的擔當，“誠”的信用，“禮讓”的寬容，“中庸”的和諧等，至今仍是我們的行為準則。盡管隨著社會時代的變遷，其中的具體內容有著一脈相承的變化，但作為一種民族價值觀念的符號，卻具有永恒的生命力。對此，公眾的解讀也不會有大的舛誤與歧異。這是核心價值觀念抽象性的體現。有鑒于此，馮友蘭早在20世紀50年代就提出了“抽象繼承法”，確是在傳統文化的繼承問題上作的一次寶貴的嘗試*翟志成：《馮友蘭及其“抽象繼承法”》，《光明日報》1957年1月8日。。我們可以把它形象地譬喻為“舊瓶裝新酒”的方法，即利用我們民族在歷史中形成的得到全民族高度認同的一些基本的傳統價值概念，在不改變其基本原則精神的前提下，批判刪除其過時的成分，填充增加現代的新的內容，這無疑是做好民族的核心價值觀念由傳統到現代轉換的行之有效的方法。二是對現代世界上各民族主流價值觀念的借鑒與吸收。現代世界的各個民族國家的文明發展，都程度不同地為人類文明的發展作出了貢獻。在全球化的今天，文化的交流也包括價值觀念的交流，這是真正的心靈溝通，尤其是在一些同類相近的價值概念上溝通交流，達成共識。如“博愛”與“仁愛”的對接，如對“自由”的釋解，以及對“民主”、“正義”的解讀等。現代民族的核心價值觀念應該是面向現代、面向世界的開放性體系，在開放中感受時代的進步，體現時代的精神，敏銳地反映人類社會發展的新動向。

構建現代民族的核心價值觀念體系，是時代的需要，具有重要的意義。總括地說，主要有兩點：一是建設我們社會現代文明、回歸價值理性的需要。回顧建國以來的歷史，在相當長的一段時間里，由于對政治和經濟功利性目標的追逐，使我們社會一度忽視了價值文化的建設，偏離了價值的理性判斷和理想追求。核心價值觀念體系作為一種哲學形態，其特征之一是理性的，其作用在于政治與經濟的感性沖動中有所把持，保持清醒。由于現代中國社會特有的歷史環境和發展道路，在很長的一段時間里，我們民族走了一條從“突出政治”到“以經濟建設為中心”的路線。這條路線的出現有其歷史的合理性和必然性，但其負面的影響也是十分明顯的。如“文革”中，對政治觀念過度的強調，造成了價值信念的迷失和是非觀念的混亂，政治觀點上的朝三暮四、反復無常，造成了價值評價的混亂，尤其是對“樸素的階級感情”的強調，使本能的沖動淹沒了理性的清醒。再如在之后興起的市場經濟大潮中，對物質利益的追逐同樣扭曲了人們的價值取向，“一切向錢看”的貪婪沖擊著道德的底線。政治觀念的喧囂與經濟利益的沖動給社會的文明建設留下了嚴重的后遺癥，成為建設現代文明社會的精神阻礙。現在社會主義精神文明建設的核心，歸根結底是一個民族核心價值觀念重建的問題。核心價值觀念是民族的精神支柱，反映了這個民族理性的思考和理想的追求。一個民族，如果只是沉迷于現實的政治經濟利害的糾纏中不能自拔，斤斤計較于眼前利益，熱衷醉心于權宜之計，沒有關于最高價值和終極真理的叩問，喪失了對理想矢志不渝的恪守與追求，那么，這個民族是短視的、急功近利的、缺乏遠大志向的，不可能贏得世界性的尊重，并躋身于偉大民族之列。只有在價值回歸和重塑價值權威的基礎上，才能建立起我們民族現代的、高度發達的社會精神文明。二是構建和諧社會，適應于“和平崛起”和“和平統一”事業發展的需要。先說“和平崛起”。民族的復興和國家的強盛是我們的共同心愿。從世界發展的潮流看，主流的理念是“和平發展”，“和平崛起”是民族振興的必由之路。文化認同是“和平崛起”的重要前提。“和平崛起”的競爭，首先是“軟實力”的競爭，而核心價值構成了“軟實力”的核心競爭力。目前，“中國威脅”論成為“和平崛起”的阻礙。煽動“中國威脅”的輿論背后是強化意識形態差異的冷戰思維，而破解的最好方法是價值的認同。面對全球化的進程，我們講與世界接軌，不僅是經濟上的接軌，文化上的接軌更加重要；而文化接軌的核心是世界各民族核心價值的趨同。核心價值觀念的基本屬性之一是它的普適性質，“仁愛”、“寬容”、“民主”、“公平”、“自由”等觀念是世界上各民族國家的主流意識所公認的，盡管具體的解釋有所不同。我們的“和平崛起”應該與價值的普適認同同行，而現代民族核心價值觀念的建設將成為我們中華民族和平崛起的助推器。再說“和平統一”。“和平統一”是完成中華民族統一大業的最佳途徑。“一國兩制”是個創造，好就好在擱置了意識形態的紛爭，尋求民族國家內部各階級、各階層、各政黨之間對民族文化的認同。在我們民族的傳統價值觀念中，“大一統”的觀念是其核心內容之一，“大一統”首先應該是價值觀念的一統。一般說來，民族的整體利益高于各派別的政治利益，這種民族的最高利益應當體現在我們民族現代核心價值觀念體系中。民族文化的認同歸根結底是對民族核心價值觀念的認同，所以構建能夠反映全民族最高利益的現代核心價值觀念，是中華民族爭取“和平統一”的重要前提。

總之，一個民族的核心價值觀念，反映了這個民族至上的生存信念和理想追求，以及基于這種生存信念和理想追求而形成的關于真假、善惡、美丑的判斷準則。它是一個民族的靈魂和精神支柱，也是一個民族自立于世界民族之林的根本。這種核心價值觀念體系，既應具有濃郁的民族特色，又應具有人類社會的普適性質；既應是傳統精神文化的結晶，又應富于鮮明的時代風格。我們現代民族核心價值觀念體系，應該是我們民族在長期的歷史發展中逐漸形成的，相對穩定的，并獲得了全民族認同。因為它反映了民族的最高利益和理想追求，所以對凝聚人心，維護團結，促進和諧，明確民族的發展走向，堅定民族的自信心，提升社會的文明程度和素質水平，以及爭取和平崛起與和平統一，具有非凡的歷史意義。

三

在構建現代民族核心價值觀念體系的工作中，應該處理好以下幾種關系：

首先，現代民族核心價值觀念與民族傳統道德觀念的關系。我們民族的傳統文化有其特點，傳統道德成為民族傳統價值觀念的主要文化載體，所以科學地評價和合理地繼承傳統道德體系中的價值觀念，做好轉換與對接工作非常重要。我們傳統的民族觀念文化是一種人文色彩極其濃厚的道德文化體系，與它同時存在的其他民族的傳統文化不同。以西方的傳統觀念文化為例，西方的傳統文化主要由兩大部分組成：基督教文化和科學文化。如湯因比認為“理智和宗教都是人性的本質機能”*[英]湯因比：《歷史研究》(下卷)，上海：上海人民出版社，1997年，第120頁。，主要是就西方世界的文化特征而言。在西方社會，基督教文化與科學文化承擔著不同的社會歷史功能。前者是西方傳統價值觀念的主要文化載體，主要承擔了價值理性的功能；后者則主要發揮了工具理性的作用。愛因斯坦在《科學與宗教》中說：“我們的抱負和判斷的最高準則是由猶太—基督教的宗教傳統給予的。”他認為，科學與宗教分別承擔著不同的社會功能，缺一不可。“科學沒有宗教，是跛足的；宗教沒有科學，則是盲目的。”*[美]愛因斯坦：《愛因斯坦晚年文集》，海口：海南出版社，2000年，第25、28頁。西方社會核心價值觀念的理想性和抽象性特征就典型地體現在基督教教義中。萊布尼茲說：“上帝的完善性，就是我們靈魂的完善性，只是前者是無限制的。”*[德]萊布尼茲：《神正論·序言》，費爾巴哈著、榮震華譯：《基督教的本質》，北京：商務印書館，1984年，第44頁注引。而基督教宗教信仰的終極性，保證了西方傳統價值觀念在時間與空間上的相對超越和穩定。如奧巴馬在他的就職演說中說：“我們的成功所依賴的價值標準卻是古老的——勤勞、誠實、勇氣、公正、忍耐、好奇、忠誠和愛國。這些東西都是真實的。”我們民族傳統價值觀念的主要文化載體則是傳統的道德文化體系。其根據：一是中國人的人生理想是道德的自我實現，而中國傳統的理想人格是道德化的人格。春秋時期的魯國貴族叔孫豹說：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。”*《左傳·襄公二十四年》。此言后來受到司馬遷的稱許。“立德”是人生最高的理想境界。孔子認為，作為理想人格的君子，其特征是“志于道，據于德，依于仁，游于藝”*《論語·述而》。。孟子也認為：“圣人，人倫之至也。”*《孟子·離婁上》。中國人在對道德理想的踐履中實現對價值理想的追求。二是傳統道德觀念體系的抽象性，使其具有了價值哲學的基本素質。早在先秦時期，中國就形成了完備穩定的道德觀念體系，即“五常”。“仁義禮智信”這五個道德概念都因其抽象性而具有博大精深的內涵。以“信”為例，《說文》說：“信，誠也。”信為人際間的道德信任。《中庸》對“誠”有一個理論上的抽象與提升，認為：“誠者天之道也，誠之者人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。”至之后的理學體系中，“誠”則成為“約天下之理而無不盡，貫萬事之中而無不通”*王夫之：《讀四書大全說》卷三。的道德本體。“誠”的道德本體化成就了它的博大。“誠信”，反映了人際間普遍存在的道德信托關系，一旦形成承諾，也就形成了一種道德上的權利義務關系，在這種道德權利義務關系面前，所有的人都是平等的。可知“誠信”是一種具有中國特色的關于“平等”的普遍性價值觀念。總之，“五常”的抽象性為其提供了現代轉換繼承的資質，從而也為構建現代民族核心價值觀念提供了傳統文化的支撐。三是傳統道德觀念所具有的終極性，使其成為我們民族最具普遍意義和穩定性的價值觀念體系，甚至在信仰的層面對宗教具有一種替代作用。在中國的傳統社會里，道德被尊奉為“天道”和“天理”，成為最普適的價值觀念體系 。《論語·子路》篇說：“樊遲問仁。子曰：居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。”此處強調的是道德觀念的普遍意義。此外，道德還是最穩定的價值評價系統。如在清代乾隆四十一年，由清國史館編纂的《清史·貳臣傳》,就將范文程、祖大壽、洪承疇等人列入其中。盡管這些歷史人物是滿清打天下的功臣，在政治、經濟上受到褒獎和優待，但終因“大節有虧”而被視為“貳臣”，其用意無非是恪守道德的價值標準。在傳統歷史人物的評價中，道德的評價往往是決定性的。如王莽、曹操、王安石、施瑯等皆是如此。盡管這種評價往往與歷史評價的準則相悖而存有爭議，但傳統道德評價所表現出的對人文價值始終如一的珍視，是有其永久合理性的。傳統民族核心價值觀念的終極性，只有落實到信仰的層面才能得到最終的體現與保證。有一種觀點，認為中國人過于世俗理性，缺乏信仰的虔誠。其實，中國人有自己獨特的精神寄托方式，那就是對道德信念的信仰。孔子講“殺身成仁”，“朝聞道夕死可矣”；孟子說“舍生取義”，“雖千萬人吾往矣”。在中國的歷史上，有多少志士仁人不惜用生命去殉自己的道德信仰，這種虔誠絲毫不比西方的宗教信仰遜色。同時，中國人也從對道德價值的追求中獲得了幸福與歡樂。以宋明道學為例，馮友蘭說：“真正的幸福，也就是道學所說的‘至樂’……這種最高的幸福可以稱之為理智的幸福，因為它是人的理智活動的結果。它和由感官滿足所得到的快樂有本質的不同。要想得到這種幸福，人并不需要做特別的事情。它不需要成為和尚和尼姑，不需要離開社會與家庭，也不需要信仰和祈禱，他只需要在日常的生活中積累道德行為，時常消除自私，這就夠了。這樣，‘此岸’就成為‘彼岸’，‘彼岸’就在‘此岸’之中。”*馮友蘭：《通論道學》，《中國社會科學》1986年第3期。中國人正是憑借著對道德價值的信奉，完成了自身的精神超越。有鑒于此，現代民族核心價值觀念體系的構建，應以傳統道德觀念的轉換、繼承為基礎。

其次，現代民族核心價值觀念與中國革命歷史實踐的關系。回顧近代革命的發展歷程，大致經歷了一個由構建新的民族核心價值觀，到一度偏離核心價值觀而“突出政治”，再回到重建現代民族核心價值觀的否定之否定的過程。中國革命的實踐，不僅通過價值回歸的必然之路，證明了構建現代民族核心價值觀的必要性，也為我們今天建設民族核心價值觀念體系的工作提供了寶貴的歷史經驗。“五四運動”是中國近代革命的開端。當時民族與國家都面臨著空前的危局。先進的知識階層首先從價值觀念入手，借鑒西方國家主流的價值觀念，率先提出了“民主”與“科學”的口號，對“德先生”與“賽先生”的尊崇成為社會時尚。新的價值觀的提出有其深刻的歷史背景：一是民國建立之后，政治經濟制度發生了變化，歷史的發展要求站立于其上的觀念形態也應有一個相應的變化，價值觀念的調整首當其沖。二是在西方國家崛起、中國國勢衰微的比較中，警醒的中國人有一種要求學習模仿西方文化的本能沖動。三是“民主”與“科學”口號的提出，有著很強的現實針對性，傳統文化中“民主”與“科學”精神的嚴重缺失，激發刺激了用先進價值觀念進行“補課”的要求與愿望。所以，當時以“民主”與“科學”為核心內容的價值觀念體系的提出，有其歷史的必然性和合理性。同時，“民主”與“科學”為中心內容的價值取向，與中國共產黨的政治斗爭的目標是一致的，新文化運動為中國共產黨的創建提供了精神與組織上的準備。與之相反，國民黨領導的政府卻以民族特性為借口，在文化領域拒絕西方的價值理念，其實質是維持傳統的專制獨裁政治。蔣介石在《中國之命運》中說：“五四以后，自由主義與共產主義思想流行國內。他們對于中國文化，都是求其變而不知其常；他們對西洋文化，都是只仿其形跡而不求其精義以裨益中國的國民生計。致使一般文人學子，喪失自尊與自信。其流風之所在，一般人以為西洋一切都是的，而中國的一切都不是的。”“試回想辛亥革命以來，流行一時的學說和政論，沒有一派不是因襲外國成說的。”*蔣介石：《中國之命運》第三章第五節：不平等條約對心理之影響，正中書局，1943年。作為政治上的反對派，中國共產黨則針鋒相對地提出“實施民主政治”和“民族的、科學的大眾文化……就是中華民族的新文化”*毛澤東：《新民主主義論》，《毛澤東選集》第二卷，北京：人民出版社，1991年。的口號。1945年，毛澤東在回答路透社記者甘貝爾關于“自由民主的中國”的概念與界說的提問時說：“‘自由民主的中國’將是這樣一個國家。它的各級政府直至中央政府都是由普遍、平等、無記名的選舉所產生，并向選舉它們的人民負責。它將實現孫中山先生的三民主義，林肯的民有、民治、民享的原則與羅斯福的四大自由(按：指美國總統羅斯福在第二次世界大戰期間提出的“言論與表述的自由”、“信仰上帝的自由”、“免于匱乏的自由”、“免于恐懼的自由”)。它將保證國家的獨立、團結、統一以及與各民主強國的合作。”*轉引自閻長貴：《一篇更重要更全面的“窯洞對”》，《炎黃春秋》2008年第10期。其中，所反映的價值取向成為爭取輿論、打倒國民黨政權的理論依據。

新中國建立之后，在各種復雜的社會條件的作用下，政治經濟上的急功近利造成了執政心態的失衡，導致了對價值理念的偏離。這些社會條件主要表現為：一是經濟發展的緊迫感。面對經濟落后的現實，提出不切實際的趕超目標，但由于對經濟發展模式的爭論，最終轉化為意識形態的斗爭，經濟問題政治化了。二是政治陣營歸屬的抉擇。面對世界上兩個陣營的對立，政治上的選擇是非此即彼的。由于特有的國情和與共產國際的特殊關系，中共在成長中形成了自己的政治指導思想——毛澤東思想。鮮明的民族特色和列寧主義的內涵，使其與西方社會的主流意識形態格格不入，西方國家的敵視(這種敵視自抗美援朝戰爭后進一步強化)，刺激強化了國家的意識形態立場，執政理念中階級和階級斗爭的政治傾向性強烈影響著價值的判斷。縱觀新中國的發展史，從1954年批判胡適派的資產階級唯心主義思潮，到1957年的“反右”斗爭，再到1959年的“反右傾”斗爭，無一例外地歸結為“一場階級斗爭”。這種斗爭模式在之后不斷被復制推廣延伸，至“四清運動”講“階級斗爭，一抓就靈”，在“文化大革命”中更提出“以階級斗爭為綱”，講“突出政治”，政治利益的權衡成為唯一的價值評價準則。“凡是敵人反對的我們就要擁護，凡是敵人擁護的我們就要反對”，全然沒有關于終極價值的思考，僅僅剩下政治利害的計較。

物極必反。價值觀念的回歸是通過執政黨歷史的反思和本質自覺得以實現的。“文革”后，中國共產黨的執政理念為之一變。中共十一屆三中全會，開啟了“思想解放”的道路。“實踐是檢驗真理的唯一標準”，對沖破頑固的意識形態思維起到了重要作用；而強調社會主義精神文明建設，其核心是“核心價值觀念體系”的構建。回顧近代中國革命的發展軌跡，從提出“民主”與“科學”為中心內容的社會核心價值觀念體系，到強調革命的政治取向，再到今天現代民族核心價值觀念體系的構建，昭示著近代中國社會對價值觀念的理性回歸。這種回歸包括民族傳統價值的再發現、西方先進價值理念的再認識，以及與現今民族最高利益和最終走向思索的兼容。歷史的經驗值得注意。“五四運動”價值觀念的西化及對民族文化傳統的全面否定，使之缺乏民族文化的認同，理想目標的高聳以及與社會現實民生的疏離，使之很難得到民眾的廣泛呼應。所以，強調民族特點和貼近民眾訴求的毛澤東思想應運而生。但在特定的革命氛圍中，這一思想體系不可避免地摻雜了過多的政治考慮。如今我們重提核心價值觀的建設，應該站在一個新的歷史高度思考審視我們的價值追求：現代的民族核心價值觀念體系應該更注意傳統與理想的對接，中西文化的交流與兼容，以及社會階層間利益的平衡。它應著眼于民族未來的發展方向，更理性，更具理想色彩，更富于人文情懷。這既是歷史的必然，更是執政黨的自覺、責任與胸懷。

再次，現代民族核心價值觀與世界其他民族的價值觀念的關系。作為民族的核心價值觀念，普適性是其基本屬性之一。所以在構建現代民族核心價值觀念體系時，應在文化的互動交流中，自覺地、以我為主地對世界其他民族的價值文化進行借鑒吸收，促進人類價值觀念趨同化的進程。人類社會的發展規律表明：世界上各民族的核心價值觀念體系的形成與發展，是百慮而一致，殊途而同歸的。誠然，世界各民族文化的發展是多元的，每個民族精神文化相對獨立的發展，都形成了各自的特色。盡管如此，在各民族文化的早期發展中，作為精神文明的核心價值觀念文化，已表現出一種“趨同”性。德國學者雅斯貝爾斯在他1949年出版的著作《歷史的起源與目標》中提出：在公元前800年至前200年之間，尤其是公元前600年至前300年間，是人類文明的“軸心時代”。在這個時代，人類的精神文明有了重大的突破性的發展，各個重要文明體系都產生了自己偉大的精神導師，創立了自己的學說體系。如古希臘有蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等，以色列有猶太教的先知們，古印度有釋迦牟尼，中國有孔子與老子。他們提出的思想原則，塑造出不同的文化體系和文化傳統，成為各重要民族文化的源泉。雖然當時各重要文明體因為地理的阻隔而相對獨立地形成與發展，但這些相對獨立發展的文明之間，卻有著許多的相通之處，尤其在價值觀念上，都發生了“終極關懷的覺醒”。*[德]雅斯貝爾斯：《歷史的起源與目標》，北京：華夏出版社，1989年。回顧世界文明發展史，確實如此。在這個時代，各大文明都不約而同地產生了“人之為人”的價值自覺。如古希臘從蘇格拉底始，其哲學開始了從自然哲學向人文哲學(或稱“倫理哲學”)的轉向。*《亞里士多德論柏拉圖》，《柏拉圖對話集》，北京：商務印書館，2004年，第638 頁“人是萬物的尺度”(普羅泰戈拉)，“唯有理智最為可貴”(蘇格拉底)，“智慧、勇敢、節制、正義”(柏拉圖)，“一切人天生都是平等的”(斯多葛學派)，“善就是幸福”(亞里士多德)等思想*轉引自羅素：《西方哲學史》第一章、第二章，北京：商務印書館，1997年。的產生，反映了人性的覺醒與價值觀念的初萌。他們已經嘗試著尋求人文價值的普遍性。正如亞里士多德說：蘇格拉底“在各種倫理性的問題中尋求普遍的東西”*[古希臘]亞里士多德：《形而上學》，北京：商務印書館，1996年，第16頁。。猶太教先知們的價值觀念主要表現在《舊約全書》中，“恩慈”、“憐憫”、“孝敬”、“誠實”、“寬容”成為基本的價值準則。古印度釋迦牟尼所創立的原始佛教，立足于精神的超脫，其“五戒”中已蘊含著“眾生平等”和“博愛”的思想。而中國的孔子關于“仁者人也”、“仁者愛人”的思想，以及老子“上善若水”的思想，則把人類之愛的觀念發揮到歷史的極致。綜觀“軸心時代”各大文明體的精神文明的發展，在價值觀念上都不約而同地形成了一些共同的東西，譬如博愛、平等、公正、誠實、寬容等。盡管它們的起點與路徑存在著差異，如希臘人從理智，中國人從感情，猶太人從神諭，印度人從苦難等民族體驗出發；或借助于哲學，或借助于道德，或借助于宗教等形式，最終卻形成了彼此相通的價值觀念。

價值觀念的趨同，隨著世界各民族文化的交流發展而加速了其進程。第二次世界大戰是規模空前的人類社會的沖突，但在戰后的1948年的12月，聯合國大會通過了《世界人權宣言》。《宣言》的第一條提出：“人人生而自由，在尊嚴和權利上一律平等。他們賦有理性和良心，并應以兄弟關系的精神相對待。”嘗試著在非單一的宗教、文化、倫理的基礎上構建一種具有普遍性的價值原則。儒家“仁者愛人”的思想被吸收到宣言之中*盧建平：《張彭春和世界人權宣言》，《南方周末》2008年12月25日。。而在20世紀90年代，國際上出現了一個“走向普遍倫理”和促成“世界倫理宣言”的運動*趙景來：《關于“普遍倫理”若干問題研究綜述》，《中國社會科學》2000年第2期。。1993年在芝加哥召開的世界宗教議會大會，討論通過了《世界宗教議會走向全球倫理宣言》。《宣言》說：“我們所說的全球倫理，并不是指一種全球的意識形態，也不是指一種超越一切現存宗教的一種單一的統一的宗教，更不是指用一種宗教來支配所有別的宗教。我們所說的全球倫理，指的是對一些有約束性的價值觀、一些不可取消的標準和人格態度的一種基本共識。沒有這樣一種在倫理上的基本共識，社會或遲或早都會受到混亂和獨裁的威脅，而個人或遲或早也會感到絕望。”*[德]孔漢思、庫舍爾編，何光滬譯：《全球倫理——世界宗教議會宣言》，成都：四川人民出版社，1997年，第12頁。無論是聯合國的《世界人權宣言》，還是《世界宗教議會走向全球倫理宣言》，都反映了一種歷史的走向——人類社會價值觀念的趨同。目前，我國政府也作出了“以人為本，尊重人權普遍性原則”的承諾。從人類精神文明的發展史看，各民族的核心價值觀念的發展是“多元趨同”的。所謂“多元”，指價值觀念體系的具體存在形態，主要是民族的(當然也有階級的形態等)。基于傳統的多元的民族價值觀念形態是世界復雜性的體現，讓人類文化豐富多彩且充滿著活力，所以我們這里特別強調了“民族”的意義。所謂“趨同”則是指各民族的核心價值觀念在內涵上的相通和走向上的一致。“相通”不是“相同”，“一致”以“百慮”為前提。所以價值觀念“趨同”的生存常態是“和而不同”，“不同”的價值觀念相互包容，才能營造出真正的“和諧”。“多元”與“趨同”是相反相成的。中華民族有悠久的歷史傳統和深厚的文化底蘊，以及不斷發展的國家實力，只要我們以自信、平和、理性和負責任的態度去面對世界，面對自己，我們就能夠在構建現代民族核心價值觀念體系的同時，對世界精神文明的發展作出應有的貢獻。

Gist of Construction of Core Values of a Modern Nation

Wang Keqi

(School of Historical Culture and Social Development, Shandong Normal University, Jinan, Shandong 250014)

Values system is generally divided into two categories: the core value and the peripheral value with the former as its spiritual core. The core value is ideal, abstract, and ultimate. The construction of modern national core values is of importance in enhancing the level of social civilization, in regressing to rational values, establishing a harmonious society and accelerating the peaceful rise and unification of the nation. Its construction ought to follow the principle of nationalism, internationalism, and contemporaneity, and to properly handle its relationship with traditional moral concept, modern Chinese revolutionary practice, and other nations' mainstream value.

national core value; traditional moral concept; regress of values

2013-08-20

王克奇(1953—)，男，山東蒼山人，山東師范大學歷史文化與社會發展學院教授。

B018

A

1001-5973(2014)01-0065-11

責任編輯：寇金玲