現(xiàn)代青年應(yīng)有的人生觀

一個人的生活，首先注重的是基本的物質(zhì)生活。當物質(zhì)生活滿足了以后，我們還需要精神的生活；精神生活有了以后，還要追求藝術(shù)的生活；因為生活中要求真、求善、求美。當一個人確實有了藝術(shù)生活之后，他還想要超越而向往宗教的生活。各種宗教對人間的某些看法總不會完全一樣的，就拿佛祖釋迦牟尼來講：他在2500年前，菩提樹下金剛座上覺悟了。他覺悟后的第一個念頭就是要去涅槃。所謂涅槃，就是把自己住在一個安靜的世界，不活動也不教化眾生。為什么呢？他說：“我現(xiàn)在所覺悟的道理和人間都是相反的。世間一般的人他們所有的，不管是形相上的有或是物質(zhì)上的有，都是幻有、假有；我所覺悟到的本來面目、真如自性，是真實的實相、真實的有，可是大家沒有體會出來，所以認為這是空幻的。我認為五欲六塵的生活是罪惡的，貪、瞋、愚、癡是煩惱的根本，可是世間上的人認為虛偽短暫的快樂是值得追求的。我所體認到的和別人不同，如何去廣行教化呢？因此感到教化上的困難。”我今天站在佛教的立場，以佛教的看法來做這場演講，或許和各位平常所聽到的不一樣。但是，只要是真理，即使不一樣，還是值得我們參考的。

現(xiàn)代青年應(yīng)該具有什么樣的人生觀呢？

一.從退讓中體驗樂趣

我們現(xiàn)在的口號是“向前進”，不能開倒車。一般人都認為退讓比較消極，而前進比較積極，其實這可不一定，為什么呢？“以退為進”，有時候退一步比進一步高明。事實上，我們大都只看到了前面半個向前進的世界；因為人太多，認識又不夠正確，所以容易產(chǎn)生你爭我奪的情況。反而回過頭來的另外半個世界，很少人注意，這個退讓了以后的樂趣很少人享受到。佛教里有一首偈語說：“手把青秧插滿田，低頭便見水中天；六根清凈方為道，退步原來是向前。”農(nóng)夫插秧一棵一棵地插，往后面一步一步地退，退到最后一步，往前一看，禾田插好了，完成了。

我從佛教的生活里感受到一點心得，就是我們在人際之間如何相處，自己如何和他人處得快樂，在這退讓當中我有四點意見貢獻給各位：

（一）你對我錯

一般人的想法是我對你錯，也常常聽到人家說“我以為怎樣”、“你這個不對”、“你那個不對”。因為我是對的，你是錯的，那么世界就紛爭不已。最好每個人的觀念改變一下，能常說“你對了”、“我錯了”。舉個例來說：你們家里如果有一個人把茶杯打破了，馬上就有一個人說：“怎么那么不小心，把茶杯打破了呢？”那一個人就回嘴說：“誰叫你把茶杯放在這邊呢？”兩個人都認為自己是對的，也就因為都是對的，所以兩個人就吵架起來了。我們家的人呢？有人把茶杯打破了，就說：“對不起，我把茶杯摔壞了。”另一個就說：“這不能怪你，只怪我不應(yīng)該把茶杯放在那兒。”

處處都尊重別人，承認自己的錯處，則人際之間就會很和平，很幸福，很美滿，很快樂。有人說：這個宇宙世界只有五尺高，我們這個六尺之軀在五尺世界里生存，必須常低頭，退讓謙虛自有一番樂趣。

（二）你大我小

一般人都認為：我很偉大，你不如我。就因此常要跟人家比。如果，我們能夠尊重別人，認為我小你大，了解偉大也不一定是很好，渺小也不一定不好，則世界將更美好。我們中國的民族性，有人舉個譬喻：中國人的民族性有如雄雞，一只公雞咯咯咯一叫，別的公雞馬上跑來，要把它的頭啄下來，不準你抬頭，也不可以超越我，更不許比我高。所以我們的社會里，很多人力量都用在互相排擠，抵消了好的力量。

在佛光山有個普門中學(xué)，學(xué)生當中有一個女生長得很美麗，人稱為“校花”，可是這個“校花”卻為她帶來很多苦難。許多人譏諷她、開她玩笑、吃她豆腐，什么都有。有一個機會我同他們談話，我說：“同學(xué)們不要這樣，你說她美麗不好，難道你要我們普門中學(xué)每一個人都是丑八怪，你才歡喜嗎？那一個同學(xué)成績好、很優(yōu)秀，老師很欣賞，你就嫉妒，難道要我們成績通通不好，你才歡喜？”

所以能尊重別人是很偉大的。

三十年前，我們剛到臺灣，沒有地方可去，看到別人建寺廟，心里很歡喜，為什么？因為我雖然沒有力量，你建了寺廟，我可以發(fā)心，既有得住，我也安心。不是很好嗎？

（三）你有我無

一般人的觀念就是：我有就好了，不管別人死活。這個世界，貧富如果不均，當然會有問題，所以一個均富的社會，大家才比較能安樂和平。別人的富有，我們應(yīng)該尊重他。我自己也有不少徒眾跟隨我，我告訴他們：一支鋼筆，送給他而不給你，你不但不能嫉妒他，反而要歡喜他；因為他比你前輩，他沒有，你就不可能有；這次他有了，下次可能就是你了。因此，我們的心胸，要能有“讓別人有，我沒有無妨”的認識。事實上，我們的有，并不是真有；有很多人光是向人家要求，這才是窮；假如我們能給別人，則表示富有。比方，有人說：“我沒有東西給別人，既沒金錢，也無寶物，但有心；見別人有，心里很歡喜。”這就是我們心里的富貴，我們先從建設(shè)心里的富貴起步，自然就會有樂趣。

（四）你樂我苦

一般人的觀念是：你的苦不干我的事，我先求自己的安樂。各人越是這樣，別人越不會幫助我們。所以過去的仁人君子說：“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，把快樂給人家，自己苦一點算不了什么。菩薩之所以成為菩薩，就是有“但愿眾生得離苦，不為自己求安樂”的胸襟。

所以我們現(xiàn)代青年應(yīng)有什么樣的觀念？第一要從退讓中體驗樂趣。剛才有人問我：怎么把佛光山建在窮鄉(xiāng)僻壤的大樹鄉(xiāng)？我說這是以退為進。因為當初我住在臺北，有人請我吃飯，不能不去，你不去，他會說你看不起他；有人要找我們開會，不能不去，你不去，他說你不合作；為了要看得起他、為了要跟他合作，天天忙，忙得找不到自己。在人多的地方，還得受人我之間一些沖突的影響。我這么一退，到窮鄉(xiāng)僻壤，只有我自己住，沒人麻煩我、阻止我、障礙我，同樣的能成就事業(yè)；不一定要爭取、要強求。而且，退讓也不是說沒有力量、消極；相反的，退讓是很有智慧的，更需要大勇猛。

二.從寧靜中安頓身心

我們經(jīng)常聽別人說：這個世界太動亂了，現(xiàn)在的社會噪音很多，我們找不到片刻的安寧，片刻的寂靜。寂靜是很重要的，寧靜才能致遠；從寧靜中可以找回自己，從寧靜里可以增長智能。在佛教里有一種修行叫“禁語”，也就是不說話。不說話不是不會說話，是讓人也有沉默時刻。我們吃的醬瓜、醬菜、醬油也好，漬在缸中、壇中，都要把缸口、壇口密封，那么漬出來的漬物才會更香醇、更好吃。我們現(xiàn)代的人好說話，我有時候會和同參道友以及信徒們到外國去朝圣，發(fā)現(xiàn)我們中國人的話常常比外國人多。還有我們平常用嘴用慣了，少用耳朵也少用眼睛，人家本來就有標志指示廁所在哪里，管制站在那里，只要看一看就知道；他不看，就橫沖直闖，你跟他宣布的事也不聽，等出了事情，再來埋怨。

我自己從小出家，在佛門里面我訓(xùn)練自己禁語，曾經(jīng)有一年不說話的經(jīng)驗，剛開始時很苦，因為講話是個習(xí)慣，看到什么就想說話，可是逐漸練習(xí)后，自己馬上發(fā)覺到從寧靜中所體驗的境界不一樣。我為什么不說話呢？小孩子都愛說話，有一次我在講堂講一句話，老師很嚴，一個耳光馬上打過來，打過后問我：這個地方有你講話的資格嗎？我一想，這是講堂，是老師們講話的地方，哪里有我講話的資格呢？好！不講話。有時候，我們也不準用眼看的，天天走路眼觀鼻、鼻觀心。小孩子嘛，眼睛睜開一看，老師又是一個耳光過來，問道：“你看什么？哪里一樣是你的？世上沒有一樣是你的，那你看它干什么？”

平常的人只知要用感官去追求這世間的聲色之娛，比方以眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，去追逐色、聲、香、味、觸、法的六塵，然后再有眼、耳、鼻、舌、身、意這六識，從生理到物理到心理的認識。但是六塵中的快樂，不是真實的。古代禪師們在打坐時閉眼盤腿，不看、不聽、不說，我們會以為他們真傻，何必自我虐待呢？禪師們不看、不聽、不說，并不就是沒有快樂，心里內(nèi)在的能源、內(nèi)在的快樂，他可以在寧靜中把心安住，達到很高的修養(yǎng)。在此舉一個禪宗公案：有一次，趙州禪師和他的徒弟文偃禪師在談話，門徒送來一個燒餅，師徒倆約好：誰能把自己比擬得最臟最臭最不好，誰就有燒餅吃。

趙州禪師說：“我是一頭驢。”

文偃禪師說：“我是驢屁股。”

趙州又說：“我是屁股里的糞。”

文偃又說：“我是糞中之蛆。”

趙州就問：“你這蛆在糞中干什么？”

文偃回答說：“我在糞中乘涼。”

各位看：禪師們在糞中還能安住、逍遙自在，多灑脫。所以不要看禪師們吃得很苦，穿得很苦，其實他們的身心安住在真理、禪定，自有其美妙境界。

佛教有一部《維摩經(jīng)》，很有趣，很多的菩薩在開座談會，討論何謂“不二法門”。佛光山有一個門叫不二門，常有人問我：何謂不二門？我說：太陽東升西落，升未嘗升，落亦未嘗落，升升落落原是一個。我們?nèi)松鴱?fù)死，死了又生，生生死死不知幾許，但每個人皆樂生惡死，這是對死亡的無知所致。若能真知，則死、生非二也。煩惱菩提亦復(fù)如是，修道人要證悟菩提，反被菩提所縛。須知鐵鏈能鎖人，金鏈亦能鎖人。所以，涅槃境界乃是將煩惱、菩提一并去掉。此為絕對的、超越對待的寧靜世界，可以安頓吾人身心。經(jīng)中，這個菩薩講不二法門，那個菩薩講不二法門，最后，一致推舉文殊菩薩講何謂不二法門。文殊菩薩說：“離開語言、文字、分別識相，此為不二法門。”文殊言畢，請維摩居士也談?wù)劊S摩一句話也不說。真是維摩一默一聲雷，他的不言，卻道盡千言萬語。

三.從自制中克制物欲

外界給予我們的誘惑太多，金銀財寶、感情、洋房、汽車……都是誘惑。現(xiàn)在的年輕人有的也委實真了不起，需要培養(yǎng)很大的力量，才能在與外界作戰(zhàn)時有勝算。佛教說“修行修心”，修心主要也是與煩惱欲望作戰(zhàn)，若在戰(zhàn)場上失敗，修行會修成走火入魔。要能在煩惱誘惑邊緣中獲勝，完全靠自制的力量。有些人我們看起來實在是可憐：夸贊他的服飾很美，就洋洋得意；美言兩句就心生歡喜；說幾句壞話，就大大生氣。一個人的喜怒哀樂甚至生命，都操在他人手里，自己的苦樂自己無法平衡。

弘一大師本來是個藝術(shù)家，他所過的生活就是藝術(shù)的生活。后來出家修行，一條毛巾用十年，有些破損，朋友要送他新的，他說還可用，鞋子也是如此。吃的東西有時太咸，就說咸自有咸的味道；住的地方又臟又臭，又有跳蚤，他卻說：沒關(guān)系，只有幾只而已，外在環(huán)境對他可說全無影響。孔子夸獎弟子顏回是“居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂”，對物質(zhì)生活可說能做到自我控制的地步。

我們有時對物質(zhì)能控制，但對感情、利害、榮辱，事到臨頭就無法控制。自制的力量，尤其表現(xiàn)在禪師的行止之中。舉例來說：白隱禪師，有一信徒，其女兒與一年輕人私下有了情愛，懷了身孕，員外十分生氣，痛責(zé)其女，其女不堪，就向父親說：“這是白隱禪師的孽種。”員外一聽如山崩地裂，心想自己信仰的偶像，敬拜如佛祖，竟是畜牲不如。就跑到寺里，不分青紅皂白，將白隱禪師打得頭破血流，白隱禪師也不辯白。小孩出生后，員外將小孩抱到白隱禪師住處，往禪師一丟，說道：“這是你的孽種，給你！”

一個和尚憑空多出了個小孩，只好不分陰晴風(fēng)雨，天天出外化緣奶水。外邊又傳說紛紜，說老和尚不正經(jīng)，小孩是私生子。更有小孩子拿石頭打他罵他為壞和尚。時間一個月、二個月過去了，逃到外鄉(xiāng)的年輕人回來了，詢問那女孩，一聽女孩說起，心里很愧疚，就打定主意，向員外自首去了。員外遂帶領(lǐng)全家向白隱禪師磕頭、懺悔，說：“師父！對不起！小孩不是您的，是我們的。”白隱禪師一句話也不說，就把小孩還給員外了。

這種忍耐和自制的力量，真是“泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬”。有了這種忍耐和自制的力量，我們的道德修養(yǎng)就顯現(xiàn)出來了，就提升了。這就是我們戰(zhàn)勝外界各種誘惑的定力。

四.從空無中認識人生

“空”、“無”一般人常將其視為佛教老套，所有東西都說四大皆空。實則，這是完全不了解最高真理“空”之意義。一般人說“空”，有“空”的觀念，就是“不空”；佛教的“空”，不是由知識得來的，而是從體驗得來的。平時，我們認為有就不是“空”，“空”就不會有；可是佛教里，“空”是包含有，成就有的，“不空”就沒有，“空”了才能有。如何是“空”了才有呢？各位的袋子、提包，如果不空，請問你的東西怎么裝？宇宙沒有虛空，萬有萬象往哪里安頓？

“空”不是無，佛教為什么要講“空”？舉例來說：這有一張桌子。我請問各位，這是什么？你們會說是桌子。各位，你們錯了，你們被假相所迷，沒有認清真相。木材是桌子的真相，木材做桌子是桌子，做椅子是椅子，怎能單說此木材是桌子？這是什么（指桌子）？你們說是木材，還是錯；因為木材的真相是山中的大樹。那么，它的真相是大樹了？也不對，是種子，因為它結(jié)合宇宙萬有的因緣才成為桌子。故從“萬有的因緣”上看，就用這個“空”字來形容，所以真空才能妙有。

現(xiàn)代年輕人的人生觀為什么狹小不能寬大呢？要想寬大，像虛空一般，要有四大皆空的認識。這四大皆空不是一般人說的酒、色、財、氣，而是四種組成宇宙萬物的元素——地、水、火、風(fēng)。地是堅硬性的，水是潮濕性的，火是溫暖性的，風(fēng)是流動性的。我們的指甲、骨頭是地，大、小便溺是水，溫度是火，呼吸是風(fēng)。一朵花，不也有土地、水、陽光、空氣嗎？所以出家人問候人家：“你四大調(diào)和嗎？”一大不調(diào)和就生毛病了；四大皆空，這個空無的意義真是很對。常常有人說出家人很可憐，不能吃魚、肉，也不能跳舞；反過來，我們也說你們好可憐，吃魚、吃肉、跳舞，有什么意思？有人又說：“出家人沒家了，好可憐。”實在說：我們沒家，處處可以為家。

再舉個例子說明：一位小姐有五件衣服，出門時想穿紅的，一想，上次才穿過，人家還以為我只有一件衣服呢！又換一件。再想，這件落伍了，不時髦了；結(jié)果，沒一件可穿。我們只有一件，反倒穿得穩(wěn)。所以多并不是有，要常以無為有。我這一生沒有儲蓄過金錢，常有人向我提起：“大師啊！出家人真有錢，能成就那么多事業(yè)。”其實他們并不了解出家人的人生觀是以無為有，就因我沒有，所以大家才愿意支持我。佛教有一個道樹禪師，把寺廟建到道觀的旁邊，道士很不高興，利用法術(shù)，把道樹的信徒和小沙彌都嚇得下山而去；但是道樹禪師一住就十幾年。最后，道士沒法子，只好自己走了。有人問道：“師父！您是用什么方法打敗道士的呢？”

禪師說：“我沒法術(shù)，只有一字“無”。道士用法術(shù)是有，有窮有盡；我是無，以不變應(yīng)萬變，無窮無盡，當然無會比有長久。”

在平時，我們會把有與無分得很開，有一則公案：一個信徒問智藏禪師：“師父，請問有無天堂、地獄？”

師曰：“有。”

“有無因果報應(yīng)？”

師曰：“有。”

“有無佛、法、僧三寶？”

師曰：“有。”

“有無本來面目、真如自性？”

師曰：“有。”

問什么問題，智藏都是答有。信徒說：“師父，您大概有地方錯了。”

師曰：“我哪里錯了呢？”

信徒答道：“徑山禪師才不是這樣講，他都跟我講無。”

智藏說：“那我問你，徑山禪師有妻小嗎？”“沒有！”

“有房屋田產(chǎn)嗎？”“無。”

“有金錢財寶嗎？”

“無。”

“所以徑山禪師才說無啊！”智藏又繼續(xù)問：

“你有妻小嗎？”

“有。”

“你有房屋田產(chǎn)嗎？”“有。”

“有金錢財寶嗎？”“有。”

“所以我跟你講有啊！”

這就是因各人境界不同而說法啊！我們?nèi)绾螐纳_萬象中把自己返璞歸真呢？如何在這世上探討自己的本來面目呢？就是要能寬大自己的心胸。

因為時間所限，今天的演講就到此，現(xiàn)代青年應(yīng)該建立什么樣的人生觀？從退讓中體驗樂趣，從寧靜中安頓身心，從自制中克制物欲，從空無中認識人生。祝福大家，謝謝！