今天我們為什么要讀庫朗熱的《古代城邦》

郭 濤

[作者郭濤（1985年—），復旦大學歷史學系博士研究生，上海，200433]

雖然庫朗熱的《古代城邦》是一部重要的名著，但事實上，經過將近一個半世紀西方古典學研究自身的積累，這本書所依據的許多史實證據和得出的具體結論已經不再被當代西方古典學者所接受。

在《古代城邦》的“導言”中，庫朗熱指出本書的目的在于弄清楚古希臘羅馬社會運行的準則，他認為古代宗教影響、決定了社會結構的形成、變革和蛻變。通過對古希臘羅馬宗教觀念的分析，庫朗熱指出，對死亡、靈魂的恐懼和敬禮是人類最古老的宗教，為了實現祖先亡靈的永存，后代需要延綿不斷地對祖先進行祭祀，因此祖先崇拜是人類最早的社會組織——家庭的組織原則。庫朗熱給出的一個重要史實根據是：古希臘羅馬人的祖先墳墓是祭祀的重要場所，每個家庭都有屬于自己的祖先，在此基礎上每個家族也擁有屬于自己家族群體的墳墓。以墳墓為標志的祖先崇拜不僅具有宗教意義上的作用，而且對古希臘羅馬的社會結構產生了重要影響。庫朗熱指出，對祖先的祭祀和崇拜不僅影響了古人倫理道德和財產關系的形成，甚至決定了親屬關系的確立。沿著這一論證邏輯，庫朗熱進一步認為，新形成的城邦宗教決定了公民對城邦的隸屬性，城邦的內部斗爭導致世襲宗教逐漸被拋棄，從而導致公眾利益和選舉等新政治原則的確立。最終，基督教的出現實現了古人信仰世界與政治權力的分離，城邦制度隨之消失。庫朗熱對古代希臘羅馬宗教觀念和社會結構的分析是非常具有吸引力的，比如他認為親屬關系的形成不是基于血緣關系而是因為對祖先的崇拜，他對當時人的許多觀念提出了質疑。因此，《古代城邦》一書出版后受到廣泛關注。

不難發現，寫作于一個半世紀以前的《古代城邦》在今天看來存在著很多史實錯誤，庫朗熱得出的具體結論相對于現代學者對同一問題的研究成果也顯得粗糙。盡管這本書曾經享有非常重要的學術聲譽，但是，年代的久遠導致它已經幾乎被當代西方古典學者所“遺忘”。近年來，《古代城邦》在國內古典學研究和圖書出版領域吸引了很多關注，那么，今天我們為什么仍然要讀庫朗熱的《古代城邦》呢？西方過去的“經典”應該如何得到中國當下的“解釋”？

既然《古代城邦》這部著作本身的史實根據和結論已經過時，那么，必定是它的研究方法，或者是提出的某個重要命題，促使我們今天需要重新閱讀以獲取啟發。在國內學者對庫朗熱《古代城邦》的解讀中，劉小楓的解釋具有一定影響力，他在為譚立鑄等中譯本撰寫的《中譯本序言》中寫到：

盡管庫朗熱《古代城邦》研究的具體對象是古希臘羅馬社會，但與19世紀萌芽中的人類學、社會學討論著相似的問題，遵循著相同的研究范式，他們都在探索人類和人類社會的本質，研究的目標都是總結古代人類社會結構的普遍性原則。雖然庫朗熱將自己界定為一位歷史學家，但他與作為摩爾根等社會學家、人類學家進行的是幾乎相同性質的工作。

不難發現，庫朗熱《古代城邦》的出版之所以具有重要影響，是因為它是19世紀中后期西方古典學與人類學、社會學研究密切聯系的產物，而不是對后者的摒棄，在古代歷史研究中借鑒現代人類學、社會學的研究成果和方法是非常有意義的。在某種程度上，“按古代自身內在所固有的理解”這一認識是具有啟發性的。庫朗熱在《古代城邦》中通過揭示古希臘羅馬社會所具備的宗教特質，強調古希臘羅馬社會具有現代社會不可模仿的特殊性，這一點對于糾正過度以現代觀念去解釋古代社會的錯誤無疑具有重要的借鑒意義。但是，通過下文的分析我們會發現，庫朗熱的這一貢獻以及他提出的宗教與社會關系這一重要命題，不僅不是古典學摒棄現代人類學、社會學研究方法的結果，而恰恰是人類學、社會學研究的題中之意。

涂爾干（é. Durkheim）在1912年出版的《宗教生活的基本形式》（）一書中，通過對澳大利亞土著居民圖騰崇拜的分析，反駁了萬物有靈、自然崇拜是宗教起源等認識，他強調宗教不僅具有“神圣”的象征性，而且具有“凡俗”的凝聚性。宗教通過儀式等與神圣相關的行為改變人們的生活狀態，通過與社會道德權威的結合加強社會成員的集體意識，最終維持了一個社會的有序運行。涂爾干分析了宗教的社會功能，強調應該把宗教看作一個“社會事實”而不是一個孤立的現象，由此推動了結構功能主義在現代人類學、社會學研究的確立和運用。正因為涂爾干對“社會事實”這一概念的強調，現代社會學研究的對象和方法才得到界定，他也因此被認為是現代社會學科的創立者。我們發現，涂爾干的研究受到他在巴黎高師的老師庫朗熱顯而易見的影響，甚至于越來越多的當代西方學者將庫朗熱取代傳統意義上的涂爾干，看作是現代社會學科的真正奠基者。

經過史密斯（G. Smith）、馬林諾夫斯基（B. Malinowski）、埃文斯-普理查德（E. Evans-Pritchard）、拉德克利夫-布朗等學者的研究，20世紀前半期的人類學、社會學者們對宗教與社會關系這一命題的回答不斷深入，對宗教本身的理解也發生了重要變化。在歐洲的傳統文化觀念中，信仰是宗教的本質，而儀式是信仰的反映。但是，拉德克利夫-布朗強調，社會性的儀式相對于信仰是第一位的，而信仰（或者信念）是儀式作用的結果。宗教的本質是人類內心情感的表達，而古代中國的《禮記》可以證明，儀式本身足以滿足這種情感表達的需要。因此，研究宗教必須研究處于節日慶典、祭祀儀式等社會性“行為中”（in action）的宗教，以及在宗教“行為中”行為本身對參加的個體和社會的建構作用。到了20世紀后半期，格爾茨（C. Geertz）在《文化的解釋》（）一書中從文化人類學的角度提出了“儀式化戲劇”（ritualized drama）這一概念，認為社會通過一系列的聚焦性的儀式化行為，形成了一個有意義的文化網絡。在“儀式化戲劇”的表演過程中，社會成員建立起共同的群體認同。不難發現，人類學、社會學者們不斷地解答宗教與社會之間是一種怎樣的關系，在所有這些討論中無論是涂爾干的“社會事實”、拉德克利夫-布朗強調的“行為中”，還是格爾茨的“儀式化戲劇”，在很大程度上都可以看作是在探討庫朗熱提出的宗教與社會關系這一命題。