關于馬克思人的本質思想的幾點思考

朱小燕，黃明娣

（贛南師范學院 a.馬克思主義學院，b.政治與法律學院，江西 贛州 341000）

人的本質理論是馬克思早期形成歷史唯物主義的思想基礎之一。在批判黑格爾的唯心主義人學理論和費爾巴哈的抽象人本主義思想的過程中，馬克思形成了辯證唯物主義的人的本質理論。對黑格爾和費爾巴哈的批判過程中，馬克思逐步形成了“自由自覺的活動”是人的本質，人的本質是“一切社會關系的總和”等思想。馬克思不斷深入探求人的本質問題，最終形成了辯證唯物主義的人的本質理論，這使他能夠正確地認識社會生活，進而科學揭示社會歷史的本質及其發展規律。本文主要就馬克思不同時期著作文本中關于人的本質思想的經典表述做一個梳理，以期對馬克思人的本質思想的變化發展有一個整體的認識。

一、“自由自覺的勞動”是人的本質

批判歷來是馬克思解決問題時采取的態度。人的本質是“自由自覺的勞動”出自馬克思早期著作《1844年經濟學——哲學手稿》。人的本質是“自由自覺的勞動”這一思想的形成，源于馬克思批判地吸收黑格爾關于勞動是人的本質的思想。馬克思認為，黑格爾雖然正確地把人的本質看做是一個在勞動中不斷形成的過程，認為一個具體的人的形成是他自己勞動的產物，勞動是人的本質，但是黑格爾是以客觀唯心主義的觀點為前提，認為勞動的本質是一種精神性的活動。這是對現實的人的本質的顛倒的、唯心主義的論說。馬克思揚棄黑格爾關于人的本質的思想。馬克思從現實的人的生存方式切入，指出：“人是類存在物，不僅因為人在實踐上和理論上都把類——他自身的類以及其他物的類——當作自己的對象；而且因為——這只是同一種事物的另一種說法——人把自身當作現有的、有生命的類來對待?！盵1](P56)“通過實踐創造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說是這樣一種存在物，它把類看作自己的本質或者說把自身看做類存在物。”[1](P57)“勞動這種生命活動、這種生產生活本身對人說來不過是滿足他的需要即維持肉體生存的需要的手段。而生產生活本來就是類生活。這是產生生命的生活。一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”[1](P57)

馬克思這一對人的本質的理論包含了以下兩個主要觀點。第一個是方法論意義上的觀點。確定人的本質第一個需要做的是把人看做是一個物種，而且是一個獨特的物種。進一步探討人類維持自身生命存在的活動方式以及活動方式的特點。因為這是人類與其他物種的根本性區別。馬克思此時期得出人的存在方式是生產勞動，是實踐的觀點。

第二，馬克思闡釋了人與其他物種的根本區別關鍵在于人的存在方式——生產活動，指出人的生產活動是“自由自覺的活動”，是一種有意識、有目的改變世界的、創造性的實踐活動。并且其他任何物種的活動都不是自由自覺的，而是出于生物本能。馬克思深刻揭示了人的現實存在狀態，科學把握了人同外部世界的密切關系。他認為人是一種創造性的、能動性的、主體性的、改造外部世界的特殊存在物。

誠然，人的本質是“自由的自覺的勞動”的表述，是馬克思對人的現實存在狀態的深刻洞察，是對人與外部世界關系的科學認識。馬克思揚棄黑格爾關于人的本質思想，得到了更為科學合理的人的本質的觀點。這點值得我們肯定。對于人的本質是“自由自覺的勞動”這一思想，并沒有揭示出人的這種創造性、能動性、主體性之所以產生的原因或根據，馬克思還沒能證明人作為類所表現出來的受制約性的一面。馬克思此階段的關于人的本質的思想存在著不足。這點我們需要承認。關于人的本質的思想觀點，馬克思在后來的《關于費爾巴哈的提綱》中作了糾正和補充。

二、人的本質“在其現實性上，是一切社會關系的總和”

馬克思于1845年春在布魯塞爾寫成的批判費爾巴哈的十一條綱領性文件——《關于費爾巴哈的提綱》在馬克思主義發展史上有著舉足輕重的地位。《關于費爾巴哈的提綱》與《德意志意識形態》一起被公認為唯物主義歷史觀創立的基本標志。

馬克思在批判費爾巴哈關于抽象人性論觀點的基礎上，得出了“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和?！盵2](P56)此觀點指出，費爾巴哈僅僅從物種的類特征出發去闡釋人的本質是錯誤的。馬克思認為費爾巴哈“撇開歷史的過程，把宗教感情固定為獨立的東西，并假定有一種抽象的——孤立的——人的個體”，“因此，本質只能被理解為‘類’，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人自然的聯系起來的普遍性?！盵2](P56)

在《關于費爾巴哈的提綱》中所提出的人的本質是“一切社會關系的總和”的思想，是馬克思對人的本質問題在認識上的重要發展。

首先，它指明了人的主體性、創造性、能動性根源于人的社會性。人類的實踐活動、勞動必然是在一定的社會關系中、以社會交往的形式展開的。正是在社會性的勞動過程中，人類才逐漸形成語言，進而形成思想意識，形成人的主體性、創造性和能動性。其次，人的主體性、創造性和能動性這些顯示人自由特質方面的屬性，是與人的存在的受制約性、必然性方面屬性辯證統一的。換句話說，人的實踐受外部環境即社會環境和自然環境的制約，其中社會環境的制約最為重要，因為人與自然的交互作用必須通過社會關系來實現的。最后，這一思想揭示了具體的人的形成、生產和發展的最為重要的條件是其所處的社會環境。這正印證了馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中所說過的話：“一個人的發展取決于和他直接交往的其他一切人的發展；彼此發生關系的個人的世世代代是相互聯系的，后代的肉體的存在是由他們的前代決定的，后代繼承著前代積累起來的生產力和交往形式，這就決定了他們這一代的相互關系。總之，我們可以看到，發展不斷地進行著，單個人的歷史決不能脫離他以前的或同時代的個人的歷史，而是由這種歷史決定的?！盵3](P515)

相比《1844年經濟學——哲學手稿》對人的本質思想的論述，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中關于人的本質的認識有所進步。但是，當時馬克思認為社會組織、國家等社會環境要素是由人的本質所決定的，他還沒有正確把握住實際上人的本質由包括社會組織、國家等社會環境因素決定的。

三、“人的需要就是人的本質”

在《德意志意識形態》這部標志著馬克思主義哲學形成的成熟著作中，馬克思和恩格斯一起又對人的本質問題做了新的回答：“在任何情況下，個人總是‘從自己出發的’，但由于從他們彼此不需要發生任何聯系這個意義上來說他們不是唯一的，由于他們的需要即他們的本性，以及他們求得滿足的方式，把他們聯系起來（兩性關系，交換、分工），所以他們必然要發生相互關系。但由于他們相互間不是作為純粹的我，而是作為處在生產力和需要的一定發展階段上的個人而發生交往的，同時由于這種交往又決定著生產和需要，所以正是個人相互間的這種私人的個人的關系、他們作為個人的相互關系，創立了——并且每天都在創立著——現存的關系?！盵3](P514)

馬克思、恩格斯的這一關于“人的需要就是人的本質”的表述有著豐富的內涵，對于人的本質的問題的認識上，又有了進一步的深化。我們至少可以從以下幾個方面來理解其內涵：

首先，人的需要是人的生存狀態的最深刻的表現形式，它揭示了人與其他物種的根本區別。人的生理需要，揭示人是物質的存在物：人的社會交往需要表明了人又是社會的存在物；人的精神需要更加深刻地指出了人作為社會存在物的獨特的生存方式和與其他物種的根本區別在于人有自我意識和自由意識；而人對在社會生活環境中形成的物質性的需要和精神性的需要結合起來的綜合需要則表明人是創造性的、能動性的和主體性性的存在物。

其次，人的需要是人進行以生產勞動為主要形式的生命活動的根本動因，所以也是人的形成和發展規律的根本因素。實際上，人正是在滿足自身生存需要的推動下進行以生產實踐為主要形式的生命活動的，同時也正是由于人的這種以生產勞動為主要形式的生命活動推動著人的形成、進化和發展。

再次，人的需要的形成和滿足既是受社會關系制約、作用的結果，又是形成和推動社會關系變化、發展的原因，因而人的需要深刻地反映了人的生存狀態和本質特征。其實，任何現實的人的需要都是社會歷史地形成的，人和人的需要都是社會歷史的產物；但是另一方面，任何人的現實的需要得到滿足的過程包括生產、分配等各環行在內，都只能是通過既定的社會關系才能得到實現。人們如果要改變需要得到滿足的形式，就必須通過對現實的社會關系進行與生產力相適應的變革或改造來實現。社會政治生活中的革命、改革等活動正是人們變革和改造社會關系的實踐活動。因此，人的需要及其滿足形式的形成、發展深刻地反映了人的生存狀態和本質特征。

最后，人的需要是人的創造性、能動性和主體性得以產生的根源。其實，這些都是人在滿足了需要的前提下形成和發展的，需要既是構成人的生命活動的根本動力，又是促進人的創造性、能動性、主體性主體性形成的根本原因。

四、結語

馬克思關于人的本質思想理論，是一個一脈相承、不斷發展、逐步完善的過程。我們可以這樣來理解馬克思關于人的本質理論：人是以實踐活動為生命存在方式的，以特定的物質精神需要為具體表現的，以社會交往為根本活動形式的物質生命體。在馬克思看來，人的本質應該是社會性和實踐性的統一、受制約性和能動性的統一、發展性和確定性的統一。于是，完整的現實的人的本質就應該同時具有社會性、整體性、實踐性、歷史性、創造性等特點。我們在認識人的本質這一問題時，應該從這三方面把握。只有這樣，對人的本質的認識理解才能全面而且深刻。

[1]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社,2000.

[2]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集(第 1卷)[M].北京：人民出版社,1995.

[3]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第 3卷)[M].北京：人民出版社,1960.