魯力
(中國人民大學 馬克思主義學院,北京 100871)
馬爾庫塞與哈貝馬斯科技意識形態危害論比較研究
魯力
(中國人民大學 馬克思主義學院,北京 100871)
法蘭克福學派對科技進步過程中的意識形態危害進行了積極批判。馬爾庫塞和哈貝馬斯都對科技意識形態的危害進行了深入剖析。馬爾庫塞認為科技意識形態化去除了雙向度,造成對人的壓抑、奴役,社會的極權化。哈貝馬斯認為科技的危害在于生活世界殖民化,人的實踐興趣降低,科技管理代替了民主。
單向度的人;生活世界殖民化;科技意識形態
馬爾庫塞指出了科技理性發展帶來的嚴重危害,這就是造成了整個單向度的發達工業社會。科技異化造成的單向度社會對人具有的壓抑性,它造成人的攻擊性,整個社會體現出一體化特征。
(一)對人的壓抑和異化
馬爾庫塞指出,一方面,發達工業社會是一個富裕社會,生產力快速增長,社會財富急速膨脹,生活水平大大提高,物質需要極大滿足;然而另一方面,這同時也是一個病態的社會,因為它會壓抑人性,使人的理想失落。這個病態的工業社會對人實行“本能管理”,使得社會的需要化為個人的本能需要,從而阻礙人的生活本能的發揮。病態社會還會為人們創造“虛假的需求”以驅除人的真實的需要,“人們似乎是為商品而生活”[1],人成為商品的奴隸,人被異化了。
馬爾庫塞指出,發達工業社會里面人的需要是一種虛假的需要,它是從外部強加諸人的。這些需要看起來好像變成了個人自己的需要,使個人感到舒服和滿足,但是這些需要終究是為了社會的需要強加到人身上的。這樣一種“虛假的需要”對人的真正的需要進行有效的抑制,是一種“抑制性的需要”。
“虛假的需要”必定造成人的異化。發達工業社會讓人們相信他們需要最新的商品,需要宣傳工具所渲染的物質生活。社會的需要就變成了個人的需要,個人的需要與社會的需要一體化了。在此過程中,商品反客為主成為人的主宰,人是為了物而生活,商品消費成了生活的核心。人的存在不是為了人本身,而是為了使商品得到消費。人成為商品的奴隸。生活在發達工業社會里的人們就像生活在大觀園里的賈寶玉,盡管物質上應有盡有,精神上卻飽受折磨,痛苦不堪。
(二)造成人的攻擊性
馬爾庫塞深刻指出,發達工業社會是一個人越來越多的表現出攻擊性的病態社會,人和人自己以及自然都處于緊張狀態,人們充滿對于破壞的渴望,“在購買屠殺和破壞的武器時,……總有什么東西誘使人們慷慨解囊。”[2]
發達工業社會已經深入到了心理層面控制和操縱人。發達工業將一種生活方式強加給個人,對個人的計劃和管理深入到了需要和本能層面。這樣一種控制方式,高于過去任何政治形式的控制。馬爾庫塞認為,正是這樣的控制方式激化了社會結構與個人心理的對立,造成本能結構失衡,攻擊性本能增強。在弗洛依德本能理論的基礎上,馬爾庫塞把人的本能分為性本能和攻擊性本能,二者的關系是此消彼長、彼消此長,但是二者的總量保持不變。攻擊本能與性本能一個追求死亡一個追求生命。發達工業社會中,生產和消費的非人道化取消了個人的自由,壓抑人性,產生敵對的情緒,攻擊性本能成為一種壓倒一切的破壞性力量。而整個社會的功能化,使得人在使用暴力時理直氣壯將其歸結為社會原因,而人的責任感、良心都被削弱。相反,攻擊本能卻得到加強。發達工業社會里人和人、人和自然的沖突造成了人精神上的痛苦,人與人之間只有赤裸裸的金錢和利益關系,人處于孤獨和寂寞的深淵里。
(三)社會一體化
馬爾庫塞認為,由于工具理性的泛濫,發達工業社會出現了單向度的趨向,單向度也就是一體化,人和社會連為一體,喪失了可貴的批判精神和否定意識,認同社會的統治。馬爾庫塞繼承發展了韋伯、霍克海默和阿多諾對于工具理性的批判,指出,科技發展推動著人的異化,并進一步加強其統治地位,在生產和生活中發揮關鍵性、決定性的作用。科學技術的威力給予一切的政治和經濟活動幫助,科學技術造就了具有壓倒一切對立面且優于人的特征。面對這種工具理性,人所具有的價值理性顯得微不足道,只能任其泛濫,人的超越性、理想性、批判性讓位于現實性、順從性、依附性,單向度和一體化趨勢蔓延到社會全部領域。
發達工業社會因為其一體化又被馬爾庫塞冠以新的稱呼,即新型極權主義社會。新型極權主義社會的新就新在它一改以往極權社會的恐怖統治、暴力鎮壓等統治方式,而與民主、正義、普選等政治運作方式結合,表現出代表普遍利益的姿態,實則殺人不見血,讓人的全部活動和機能都服從于社會生產的需要,喪失了作為歷史主體應有的超越性、批判性,與社會、國家、他人以及自身一體化,失去了政治性。最終,社會的一體化使得發達工業社會成功地封閉了反對派的存在空間。
哈貝馬斯認為科技大發展帶來了對于科技作用模式的錯誤搬用。科技意識形態的危害就在于科技模式侵入生活世界,用科技手段來解決生活世界的問題,因而引起生活世界的殖民化,人的實踐興趣降低。
(一)生活世界殖民化
生活世界的殖民化,在哈貝馬斯的理論體系中,指的是系統對生活世界的入侵。這一現象主要發生在晚期資本主義社會。社會子系統的目的合理性模式侵入到生活世界和社會的各種關系之中,生活世界的內部結構因此被瓦解,失去原有特性,日常生活實踐也被目的和理性模式技術化或物化,結果就是“人的自我物化代替了人對社會生活世界所作的文化上既定的自我理解。”[3]
人類進入資本主義時代以后,社會子系統就漸漸從社會整體系統中分化出來,經濟和政治子系統的運行媒介分別是金錢和權力;同時,生活世界也分化為私人領域和公共領域,私人領域的核心是家庭,私人性體現在主體性的自由和獨立、豐富的私人經驗,公共領域涵蓋文化事業、報刊和大眾傳媒,它的主要任務是進行文化再生產和借助政治參與以實現社會整合。在資本主義早期,國家和社會各行其道并行不悖,生活世界和系統之間保持著良好的平衡狀態。然而,到了晚期資本主義社會,由于經濟系統危機頻頻,國家不得不加以干預,于是原本并行不悖的國家和社會交織在一起,國家向著社會化方向發展,社會也向著國家化方向運動,不僅系統內部要素之間的平衡被打破了,而且生活世界與系統之間的平衡也被打破了。原本獨立的個體被卷入系統的管理和控制之中,生活世界的諸要素都表現出系統自我再生的同一化特征。
由于社會子系統的入侵,生活世界整合社會的能力降低,私人生活為商品經濟和虛假需求所左右,大眾的政治參與的自由變為對統治的盲從,專家意見的出現取消了日常生活實踐中普通民眾的自由討論,民主從實質變為形式,文化的再生產淪為商品的生產,文化產品失去個性成為可大規模復制的普通商品,文化的人文內涵喪失一空。由于利益集團從公共領域獲得了大眾傳媒,國家可以按照自己的需要來制造輿論,在群眾中推銷自己的政策。如此一來,人們之間的交往行為就會為社會的權力和制度所制約,調節交往行為的語言也會被金錢和權力代替,即原本通過語言的溝通達成共識的整合方式被化為報酬與懲罰的單向度手段,而交往的主體——人也喪失了主體性淪為實現目的的工具和手段。
生活世界殖民化暴露出生活世界自身調節能力不足的問題。而這恰恰又是由科技意識形態造成的。
(二)人的實踐興趣降低
科學技術在晚期資本主義社會成為新的合法性基礎,充當了新的意識形態。科技意識形態混淆了勞動和相互作用的區別,用科技活動代替了無限豐富的實踐活動,不僅使得目的理性活動子系統無限膨脹,而且壓抑扭曲了社會文化系統中的交往實踐,造成很大的危害。
科技意識形態對人類的實踐興趣造成很大的傷害。哈貝馬斯認為,興趣是認識活動的基礎,每種認識活動都有自己獨特的興趣,興趣不同認識活動也就不同。具體來說,興趣可以分為3種:技術的興趣指向自然科學活動,它和目的理性活動相關,希望利用技術來掌控外部世界;實踐的興趣與解放的興趣指向的是社會文化生活領域,它主要和交往活動有關,關系個體的自由、平等。但是,科學技術意識形態卻以科學技術的活動規則來同化生活世界,因而導致技術的興趣的獨大,實踐的興趣被壓得匍匐在地。而實踐的興趣恰恰是擺脫壓迫和奴役的希望所在。
科技意識形態希望把人類社會當成自然進行控制。哈貝馬斯一再強調,人類社會是人類社會,自然是自然,二者有著根本的區別,所以不能把控制自然的那一套用來控制人類社會。科學技術以量化的手段來支配和控制自然,追求實效性,指涉的僅僅是目的理性活動,如果用這樣的模式來控制社會,“科學的物化模式變成了社會文化的生活世界,”[3]以交往實踐基礎上建立起來的制度規范就會成為操作原則,社會生活領域的文化傳統、價值規范等結構就會被破壞,后果極其嚴重。
科技意識形態希望用管理來取代民主。科學技術意識形態企圖以技術手段解決實踐提出的問題,抹殺二者的差別,把政治統治變成技術管理。晚期資本主義社會失控和發生合法性危機的根源,在技術統治論者看來,是由于技術裝備的落后和不足,以及社會管理制度組織上的缺陷。因而,他們認為解除危機有賴于技術革命和科學的管理。他們強調專家治國和科學管理,因為盡管這兩者與民主相沖突,但它們比民主更有效率,更便于實現目標,所以要讓社會擺脫困境就要堅持專家治國。哈貝馬斯對此作了深刻批判,他指出,專家治國和科學管理有明顯的保守傾向,它反民主,是地道的極權主義,因為它無視社會生活領域的價值,把社會等同于自然和組織,無視主體的特殊個性和文化再生產,意在以社會控制的“工藝”消滅民主,將人類命運交給“社會精英”掌握,使少數專業人士壟斷社會管理工作,大眾的社會參與權和管理權被剝奪。
(一)馬爾庫塞與哈貝馬斯科技意識形態危害論的相同點
首先,他們都看到了科技意識形態在現代資本主義社會帶來的危害。馬爾庫塞指出,科技的發展不僅沒有給人帶來自由帶來解放,反而加大了人的不自由不快樂。科技發展為現行統治對人進行壓抑提供了幫助,使這種壓抑顯得更加的合情合理而不能反抗。高科技時代的人們生活在富裕的沙漠里,精神缺氧,窒息。形式主義流行,人也成為工具和手段痛苦萬狀求出不得。哈貝馬斯指出,科技發展導致了工具理性模式的擴展,用科學技術的活動模式來同化社會文化生活領域,導致文化失落、民主失落。科技發展實則為少數人實行專制開道,說服大眾放棄民主權力,用所謂的科學管理來進行統治。
其次,他們都認為科技意識形態危害的原因在于其意識形態化。馬爾庫塞和哈貝馬斯都沒有否認科技會有效地促進了物質財富的增長,但是正是在推動生產力增長的前提下科技發生了意識形態化。現代國家用科技在改造自然創造財富方面的有效性來證明其統治的合法性。這樣意識形態化以后,科技就變味了,成為壓抑人的兇手。馬爾庫塞認為,為統治辯護的科技,封閉了反抗的空間,制造順民。哈貝馬斯認為,科技意識形態化以后就扼殺了民主。
再次,他們都提出了對科技意識形態危害的應對措施。科技危害的造成并不是不可以避免的。馬爾庫塞認為愛欲解放可以解除科技發展帶來的危害。哈貝馬斯認為,實行交往合理化就可以避免科技意識形態危害。
(二)馬爾庫塞與哈貝馬斯科技意識形態危害論的不同點
首先,他們理解的科技意識形態危害有所不同。馬爾庫塞理解的科技意識形態危害是社會對人的壓制,反對派被消融了,否定性的思想被窒息了,到處是順從主義。發達工業社會的哲學盡管豐富多彩,本質只有兩個字:順從。發達工業社會的文化、教育、物質生產,一切的一切,目的只有一個,就是讓人們心甘情愿地接受統治,不要反抗,不僅反抗的行動不能有,甚至連反抗的思想也不允許存在。正如中國古代哲人老子說的“虛其心,實其腹。”讓你吃喝玩樂以消磨你的反抗意志。哈貝馬斯理解的危害是生活世界的失落。生活世界承載的是文化。科技發展了文化就丟了。傳統社會的合法性來源是文化,文化認同保證群眾對政治的忠誠。現在生活世界被科技侵占了,文化就斷裂了,政治危機就出現了。企圖用技術管理手段代替民主,獲得人們的支持,結果是民主喪失,金錢和權力至上,物欲橫流。
其次,他們對造成科技意識形態危害的原因有不同見解。馬爾庫塞看到的更多的是科技手段造成的危害,科技創造財富滿足物欲,科技手段為政治運作服務,方便政治理念的傳播,為政治活動創造更快捷更便利的服務。哈貝馬斯不僅看到了科技手段的危害,還看到科技規則濫用帶來的危害。科技規則被用于生活世界,直接導致實踐興趣的消失。
總之,馬爾庫塞與哈貝馬斯都對科技意識形態的危害進行了深入的分析和批判,他們都認為科技負效應主要是由于科技充當意識形態帶來的,他們對于科技意識形態危害的不同看法也源于他們對于科技意識形態的不同分析。
[1]馬爾庫塞.單向度的人[M].劉繼,譯.上海:上海譯文出版社,2008:9.
[2]馬爾庫塞.工業社會和新左派[M].北京:商務印書館,1982:12.
[3]哈貝馬斯.作為“意識形態”的技術與科學[M].李黎,郭官義,譯.上海:學林出版社,1999:71.
A Comparative Study of Marcuse and Habermas Ideological Thinking about the Dangers of Technology
LU Li
(School of Marxism Studies,Renmin University of China,Beijing 100871,China)
Among the Frankfurt School,which is critical of the ideological hazards in technological progress,Marcuse and Habermas have made deep analysis of technological ideology.Marcuse believes technology ideology eliminates two-dimension,causing oppression and slavery of human and totalitarian society;Habermas holds that the hazards of the science and technology lie in colonization of life field, reduction of people’s practice interest and technology management taking place of democracy.
one-dimensional man;the living world colonization;technological ideology
B022
A
1674-5078(2014)01-0058-04
10.3969/j.issn.1674-5078.2014.01.016
2013-09-17
魯力(1987-),男,湖北咸寧人,博士研究生。主要研究方向為馬克思主義理論。