從“場域—資本—慣習”理論看惠特曼對美國民族身份的建構

劉蘭蘭 張 雯

（安徽警官職業學院基礎部 安徽合肥 230031）

從“場域—資本—慣習”理論看惠特曼對美國民族身份的建構

劉蘭蘭 張 雯

（安徽警官職業學院基礎部 安徽合肥 230031）

惠特曼因其詩歌生動地傳達了美利堅民族身份中特有的精神氣質，被譽為“美國歌者”。通過分析其所處時代下他者眼中的美國、美國人和其本人對美國民族身份的建構，結合社會學家布迪厄的場域—資本—慣習理論，不難發現詩人通過其文學作品對美利堅民族身份的建構將自身的文化資本投入其所處的場域之中，以一種“虛假的非功利性”實現與其他資本進行的“隱蔽性”的轉換。

場域；資本；慣習；惠特曼；民族身份

引語

文學是民族文化的核心組成部分，民族身份建構則是研究美國文學的一個重要的切入點。詩人惠特曼通過自己獨創的那些民族開拓者形象表現了美利堅民族獨特的精神特質，被譽為“美國歌者”。而法國著名社會學大師皮埃爾·布迪厄( Pierre Bourdieu)的“場域—資本—慣習”理論則從社會學角度為我們打開了研究惠特曼對美國民族身份建構的獨特視角。

一、“場域——慣習”理論

1.場域

布迪厄認為：“在高度分化的社會里，社會世界是由具有相對自主性的社會小世界構成的，這些社會小世界就是具有自身邏輯和必然性的客觀關系的空間，而這些小世界自身特有的邏輯和必然性也不可化約成支配其他場域運作的那些邏輯和必然性”[1]。場域即是定義中的“社會小世界”。布迪厄進一步強調：“在場域中活躍的力量是那些用來定義各種‘資本’的東西”[2]。場域中活動者以其擁有的不同量與質的資本參與場域的競爭。

2.慣習

對于“慣習”，布迪厄將其定義為一個持久的、可轉移的稟性系統。P·柯爾庫夫則解釋為：“稟性，即以某種方式感知、感覺、行動及思考的傾向。此傾向是每個個體因其生存的客觀條件和社會經歷而通常以無意識的方式內在化并納入自身的”[3]。而由于慣習還包括了個人的知識和對世界的認識與了解，事實上，慣習也就容易形成于現實世界的“分離”。布迪厄說：“慣習在意識和語言之下，內省研究或者意愿控制之上發揮作用”[4]，意指慣習在潛意識層面上有著相當重要的影響。

3.場域、慣習與資本

布迪厄說過：“一方面場域構造了慣習，慣習是其場域內在需要的外顯產物；另一方面，慣習將場域構建成一個有意義、有價值的世界，值得個體的能量為之投資”[5]。

而社會活動的參與者憑借所處的社會位置和所占據的資本來參與場域的競爭，處于不同社會位置的參與者，因占據的資本形式和數量不同，所采取的策略也不完全相同。

二、超越他者—惠特曼對美國民族身份的建構

1.歐洲、英國人眼中的美國和美國人

從1603年到1733年間，英國人進入北美，逐漸建立起東起大西洋沿岸西至阿巴拉契亞山脈的13個殖民地。在歐洲受到迫害的清教徒、處在社會底層的窮人，尤其是英國圈地運動中失去了土地的農民大批的移民來到了北美。在歐洲人眼中，北美則被視作“上帝的棄民”。甚至一些科學家和啟蒙主義思想家也認定北美的自然條件惡劣：寒冷、潮濕和鹽化，不適合人類生存和發展。在《動物的退化》一書中，布豐詳細論證了北美人種與北美動物共同處于一種“退化”狀態。伏爾泰挖苦說，如果人們對美洲會出現蒼蠅不感到奇怪的話，為什么對美洲會出現這一群人感到驚訝[6]。

而在文化方面，歐洲的文化保守主義者、社會上層精英抨擊美國文化：粗鄙、低俗、毫無內涵、只能迎合下層人的低級欲望；沒有歷史感，看不到任何高雅的東西，物質主義橫行。有文化的歐洲上層人鄙視美國，認為只有飽受饑餓和貧困折磨的下層歐洲人才會被吸引。

就連美國人自己也不得不承認對于歐洲，特別是英國文化的依賴。甚至于華盛頓·歐文這一美國文學的先驅亦在書中承認“美國人除了完全分享浪漫主義感情外還另有一份衷情，尤其是在英國，因為他們和母國的連結已告中斷，……任何東西，只要與一個更加古老的英國相關就會讓他們頓生親切，如同是他們的記憶和文化的家園”[7]。 正如英國學者馬庫斯·坎利夫在撰寫《美國的文學》中所提出的“就文化而言，美國可以說是歐洲的一個殖民地”[8]。

2.惠特曼對美國民族身份的建構

“四海之內有誰讀美國書？”英國人隔著大西洋的叫囂強烈刺痛了美國人的民族自尊心，也引發了美國國內對于民族文學的討論熱潮。詩人布萊恩特的論文《論詩歌和我們的民族、時代的關系》，超驗主義先驅愛默生的演講《美國學者》以及詩人朗費羅的長詩《卡瓦那》等都從不同角度闡釋了創造美國文學的重要性。

而很快，美國文學史上就出現了一位這樣的民族詩人——沃爾特·惠特曼，以其激揚蹈立的詩風大力歌頌美國本土文化，在其詩歌的字里行間將美國的壯麗富饒和美利堅民族的獨立、平等、開拓進取表現的淋漓盡致。

在《草葉集》中，惠特曼用詩歌大力歌頌了美利堅的大好河山，不同于歐洲人眼中上帝的棄民，美國在詩人的筆下壯闊富饒，生機勃勃。在《從巴門諾克開始》里，詩人贊嘆道：

啊，大地！縱橫相連、盛產食物的大地

煤鐵的大地！黃金的大地！棉花、蔗糖和稻谷的大地！

小麥、牛肉和豬肉的大地！羊毛和麻的大地！蘋果和葡萄的大地！

大地上有世界的牧場和草原！空氣甘甜，一望無際的高原！

大地上有牧群、花園、健康的土坯房！(從巴門諾克開始)

同時，美國更是一個民主、自由的幸福國度?！段衣犚娒绹诟璩分校餍懈鳂I的勞動者在這樣一個平等、民主國家幸福的工作著、生活著，和諧而美好。

我聽見美國在歌唱，我聽見各種各樣的歌，

那些機械工人的歌，每個人都唱著他那理所當然地快樂而又雄偉的歌，

木匠一面衡量著他的木板或房梁，一面唱著他的歌，

泥水匠在準備開始工作或離開工作的時候唱著他的歌，

船夫在他的船上唱著屬于他的歌，艙面水手在汽船甲板上唱歌，

鞋匠坐在他的凳子上唱歌，做帽子的人站著唱歌，

伐木者的歌，牽引耕畜的孩子在早晨、午休或日落時走在路上唱的歌，

……

美國人在惠特曼的詩中則以一種獨立、奮發、開拓進取的形象展現在世人面前。在《開拓者呦！啊，開拓者呦！》中，他這樣寫道：

我們必須前進，親愛的呦，我們必須首先冒險，

我們是年輕的強壯有力的種族，別的人全靠著我們

惠特曼在《草葉集》初版序言中寫道 ：“美國是世界上所有民族中最賦有詩意的，美利堅合眾國其本身就是最偉大的詩篇?！被萏芈盟脑姼杞嬃艘粋€富饒、獨立、平等、自由的偉大的美利堅合眾國。

三、從“場域—資本—慣習”理論看惠特曼對美國民族身份的建構

布迪厄在“場域—資本—慣習理論”中指出，“資本”和特定的場域總是緊密聯系的，不論何種形態的資本都可以與其他形態的資本在相關場域中進行轉換。 而象征資本(文化資本)有其獨特的“隱蔽”功能，這一功能的一個重要作用就是可以在特定的場域內部制造一種真實感并維護和保持這種真實感。同時，在慣習的指引下，場域中的個體隨時可能進行個人資本的擴大再生產，而這一行為又必然會受到社會結構的制約，所以最終亦只可能在所說的非經濟層面上將其轉換成一種合理的實踐行為[9]。布迪厄認為，個人資本的擴大再生產與行動者捍衛其集體利益的行為并不沖突，甚至很多時候還構成一種互補的關系。團體(場域)內某一成員若想保衛其個人資本，就必然需要與這一團體中的其他成員攜手共同捍衛與其個人資本直接相關的“場域”，因為最能體現其個人資本價值的恰恰正是生產這一資本的場域。因而在整體社會中，共同擁有同一形態資本的社會成員因為利益的一致性的具有了共同捍衛與此資本相關的 “場域”的責任。

文化資本與特定的場域密切關聯。只有在行動者所擁有的文化資本與其所處場域內的正統文化相匹配時，資本才能發揮作用。

通過布迪厄的場域—資本—慣習理論，不難發現，詩人要進行個人文化資本的擴大再生產必然受到當時社會歷史環境的影響和制約，通過在其非經濟層面上的轉換，變成一種合理的實踐行為——即通過文學作品——詩歌來構建美國、美利堅民族的偉大形象。這一實踐行為與其捍衛自身或者美國文化、美利堅民族形象并不矛盾，甚至還構成了一種互補的關系：民族身份建構是民族文化傳承的重要內容，而民族文化核心之一的經典文學作品具有身份建構和文化認同的功能，這種功能主要是通過集體的想象和記憶而實現的；從文學的創造性想象的角度來看，美利堅民族身份及其載體的美國形象要獲得自己的主體地位，必須要有美國作家用美國語言來描寫美國土地上的美國人和美國事才行?；萏芈脑姼枭鷦颖憩F了美利堅民族身份中獨特精神氣質，被美國當代評論家H·布魯姆譽為“奠定了我們文學的獨一無二的美國性”[10]。

而惠特曼對美利堅民族身份的建構完全符合當時的社會歷史大環境下美國政治場域、文化場域中所需產出的“象征資本”或者說是“文化資本”。因而隨著惠特曼詩歌的傳頌，其在政治場域和文化場域中發揮作用的同時，也得到了相應場域所給出的高度評價和鼓勵；處在當時社會歷史環境下的美國文化界的學者、作家號召創建獨屬于美國、美利堅民族的文學作品正是共同擁有文化資本的社會成員承擔起捍衛與他們作為美國公民、美利堅民族一員而密切關聯的美國的政治地位、文化地位的重要責任，在當時當下他們的利益是完全一致的，沒有獨立的美國文學，就一直在文化方面被視作歐洲的殖民地而深受鄙視，那作為美國學者自然也完全喪失了因為文化資本而帶來的尊嚴和驕傲。

美國民族身份的建構就得益于偉大的詩人對本民族歷史、社會和自然的形象塑造和情感表達[11]?；萏芈抢迷姼鑲鬟_了美利堅民族身份中特有的精神氣質，顯示了美國文學的本土特性和文體風格。而詩人本人也正是通過其文學作品對美利堅民族身份的建構將自身的文化資本投入與所處的場域之中，以一種“虛假的非功利性”實現其與其他資本進行的“隱蔽性”的轉換，功成名就。

[1]皮埃爾·布迪厄,華康德.實踐與反思—反想社會學導論[M].北京:中央編譯出版社,1998:134.

[2]包亞明.文化資本與社會煉金術[Z].上海:上海人民出版社,1997:98.

[3]菲利普·柯爾庫夫.新社會學[M].北京:社會科學文獻出版社,2000:63.

[4]P Bourdieu, Distinction [M].London: Routledge and Kegan Paul, 1984:466.

[5]P Bourdieu. L.D. Wacquant. An Invitation to Reflexive Socilolgy[M].The University of Chicago Press,1992 :127

[6][法]菲利普·羅杰,著.吳強,等譯.美利堅敵人——法國反美主義的來龍去脈[M].新華出版社,2004:12、68.

[7][美]Van Wyck Brooks,華盛頓·歐文的世界[M].上海 :上海外語教育出版社,1993.

[8]Marcus Cunliffe, The Literature of the United States, Hong Kong,1983:5.

[9]皮埃爾·布迪厄:《實踐感》(LeSens Pratiqu, 1980).蔣梓驊,譯.北京 :中央編譯出版社,2003:78.

[10]哈羅德·布魯姆.江寧康,譯.西方正典[M].南京:譯林出版社,2005:212.

[11]江寧康.美國當代文學與美利堅民族認同[M].南京:南京大學出版社.

The application of bouedieu’s “Field--Capital—Habitus” theory in the Study of whitman’s construction of american national identity

Liu Lan-lan, Zhang Wen

(Department of Anhui Vocational College of Police Officers, Hefei Anhui, 230031, China)

Whitman is known as “ the American Singer” because his poetry vividly conveys the spirit of America. Through the analysis of the America in other people’s eyes and Whitman’s construction of the national identity, combining with the sociologist Bourdieu’s theory about Field—Captial—Habitus, we would discover that through his literary works, Whitman transformed his own cultural capital into some other capitals with the its desinteressemen by his construction of the American’s national identity.

field;capital;habitus;Whitman;national;identity

C91

A

1000-9795（2014）05-0480-02

［責任編輯：陳懷民］

2014-03-07

劉蘭蘭（1980-），女，安徽宣城人，講師，從事英語語言文學方向的研究。

張 雯（1966-），女，安徽合肥人，副教授，從事英語語言文學方向的研究。

本文系2013年安徽省高校優秀青年人才基金重點項目場域—慣習視野下惠特曼身份問題研究（2013SQRW 117ZD）階段性研究成果。