敦煌遺書中的“門狀”

王使臻

在傳世文獻中經常記錄有某士人拜謁學者、官長時，須先呈遞上門狀，請看門人送達被謁見者，以求被接見。門狀是由名刺、名紙、起居狀等唐代時期社會生活中常見的一類實用性書札演化而來，但其起源甚早。簡牘時代的名刺，即在簡牘上直書一行，書寫姓名、字、籍貫等內容，使被拜見者一目便可了然來訪者的身份或者其意圖。

當書寫載體從簡牘演變成紙質之后，在紙張上書寫姓名用于拜謁、拜賀等目的，則被稱為名紙。在出土的新疆樓蘭漢晉簡紙文書中，有數件拜賀蠟節的名刺，既有木簡形制的，又有紙質的。唐代前期，在紙上書寫姓名，謁見某人號為名紙；在官僚日常交往中將下屬官員具姓名于紙上，上達給長官，問候其身體起居的書札則稱為“起居狀”。約在唐代中后期，從名紙、起居狀等逐漸演變為門狀，實是將名紙的功能與官員日常參拜起居的起居狀的功能合而為一了，其實是社會風尚發生重大變化的一種反映。宋人葉夢得《石林燕語》卷三唐舊事“門狀”條，記載唐代門狀的格式較為詳細：

門狀，清要官見宰相，及交友同列往來，皆不書前銜，止曰“某謹祗候”“某官謹狀”。其人親在，即曰“謹祗候”“某官兼起居，謹狀”，祗候、起居不并稱，各有所施也。

稍晚一些的宋人孫光憲的筆記小說《北夢瑣言》卷九記載門狀的起源與葉夢得略有不同，但更注重記錄了晚唐五代時上門狀拜謁大官的風俗及門狀格式發生的變化：“古之制字，卷紙題姓名，號日名紙。大中年，薛保遜為舉場頭角，曾作門狀，人皆體效。洎后仍以所懷，列于啟事，（將門狀）隨啟（事）詣公相之門，號為門狀、門啟。雖繁于名紙，各便于時也。書云‘謹祗候起居某官。起居在前，某官在后，至今顛倒，無人改更。”（孫光憲撰、賈二強點校：《北夢瑣言》卷9，中華書局，2002年，第198頁）

根據以上文獻記載可知，“門狀”本是私人性拜謁時所通進的起居狀，唐代時其格式末尾用“謹狀”，但在五代宋時，卻也出現拜謁大官時用“牒件狀如前”等公文中的用語，施于官之尊貴及吏之長者，表示特別的禮敬，一時成為風俗。《石林燕語》卷3記載：“至于府縣官見長吏，諸司僚屬見官長，藩鎮入朝見宰相及臺參，則用公狀，前具銜，稱‘右某謹祗候，‘某官伏聽處分，‘牒件狀如前，謹牒。此乃申狀，非門狀也。”筆者認為，葉夢得稱之為申狀，不準確，其實仍是門狀的一種變異，只是五代宋風俗沿用公狀中用語而已。司馬光《書儀》注曰：“舊云‘謹錄狀上，牒件狀如前，謹牒，狀末姓名下亦云‘牒，此蓋唐末屬寮上官長公牒，非私書之體。及元豐改式，士大夫亦相與改之。”

元豐改制以后，門狀則略如唐制，末尾格式用“謹狀”，去掉了“牒件狀如前，謹牒”七字。門狀在唐末五代宋發生演化，將公牒之語施于私狀拜謁，原本是用于官僚社會里僚屬參見長官的公狀禮儀，隨世風澆漓，漸演變成一般百姓參見大官時所用的起居問候之禮敬，是禮俗下移的表現。

五代時期的門狀在官僚社會生活中往往成為面見大官僚的一個必要的先行程序。《五代會要》卷五記載官員奏事需門狀：“后唐天成元年（926年）七月：百官要奏事者，臨門狀到，便許引入。”則呈遞門狀成為官員見皇帝奏事的必需程序。當諸州向皇帝進貢物品時，要具門狀呈遞給閣門使：清泰三年（936年）三月，閣門奏內外官吏對見例：應諸州差判官、軍將貢奉到闕時，不朝見。只以名銜奏，放門見，賜酒食后得回。可見門狀在五代政治生活中的應用很廣泛。敦煌書儀文獻《五代后唐時期的一種刺史書儀》記載了后唐時期地方官在京師拜謁大官時的兩通“參賀門狀”（趙和平：《敦煌表狀箋啟書儀輯校》，江蘇古籍出版社，1997年，第191-192頁）：

參賀門狀

（之一）

具銜某：右某謹詣臺屏祗候賀，伏聽處分。云云。

（之二）

具銜某：右某謹祗候賀，伏聽處分。

并著年、月、日向下具全銜某牒。

對照司馬光《書儀》卷一中“謁大官大狀”，與上述參賀門狀的格式幾乎相同，證實即五代時期的拜謁門狀。按照傳世文獻中記錄的唐五代宋門狀的格式，在敦煌文獻里發現數件實用性書牘中有如下幾件“門狀”。

（1）英藏敦煌文獻S，529（2）《后唐同光二年（924年）定州開元寺僧歸文上靈州節度使韓洙門狀》（圖1）。

定州開元寺僧歸文：右歸文謹詣，衙祗候，起居，令公伏聽處分。牒件狀如前，謹牒。

同光二年六月□日定州開元寺僧歸文牒

S.529有五件尺牘，應是不同時期僧人歸文的尺牘副本的抄錄，后被粘連起來，在背面抄寫了僧人（有可能就是歸文本人）游歷佛教名山、名剎的行記。第一件書牘是五月廿九日歸文寫給某和尚的，文中提到“昨于五月中旬以達靈州……即候夏滿已來漸謀西進”，據此可知，同光二年（924年）五月廿九日歸文已經到達靈州。則此件門狀中歸文拜謁靈州的大官“令公”，當系靈州節度使，“令公”是對其加官“中書令”的尊稱。據史書記載：朔方、河西等軍節度使韓洙在同光三年（925年）四月之前，韓洙在靈州境內已經自稱為“中書令”。因此，此件門狀中，同光二年六月歸文拜謁的“令公”即是靈州節度使韓洙，故被僧歸文尊稱為“令公”。

（2）英藏敦煌文獻S.76V（1）《后唐長興五年（934年）正月一日行首陳魯佾門狀》（圖2）。

行首陳魯佾：右魯佾謹在衙門隨例祗候賀。伏聽處分。

牒件狀如前。謹牒。

長興五年正月一日行首陳魯佾牒

這件是府衙幕職人員行首在正旦拜賀長官而所上的門狀，當是五代門狀的原件。

（3）英藏敦煌文獻S.76V（7）《鄉貢進士劉某拜謁尊師門狀》（圖3）。

鄉貢進士劉口：右謹祗候，頂謁尊師，謹狀。（知。十八日，騫）

閏正月口日鄉貢進士劉□

從門狀可知，正月里劉某拜謁老師，恭賀節日，須上門狀，但其格式與拜謁大官時的門狀格式略有不同，無“伏聽處分”“牒件狀如前，謹牒”等公文用語，用“謹狀”結尾，表明上大官的門狀與上給私人的門狀仍有細微差別，但二者是并存不廢的，可證“牒件狀如前，謹牒”一般是施于官府內的官僚的，若非官僚，則不用此格式。此件門狀與其他六件尺牘廢棄后被粘連起來用作抄寫紙張，雖無明確記載年月，但與寫于后唐長興五年（應為“應順元年”）的第一件門狀應相距不遠，應屬五代時期的門狀。這些門狀之所以能被保存下來，實是因為S.76正面的《食療本草》抄寫在這些廢棄的、時過境遷的實用書信拼接而成的紙背上，偶然保存了下來。

（4）中國國家圖書館藏敦煌文獻BDl904V《宋至道元年（995年）僧道猷門狀》（圖4）。

奉宣往西天取經僧道猷等：

右道猷等謹詣，衙祗候起居，伏聽處分（賀。伏聽處分）。牒件狀如前，謹牒。

至道元年十一月二十四日靈圖寺寄住

此件門狀是北宋至道元年（995年）僧道猷往西天取經路經沙州時拜謁歸義軍節度使曹延祿的門狀的草稿。從圖中可以看出，道猷在草擬門狀時將第4行的格式寫錯了，故將寫錯的文字用筆畫去后，在第5行中間添加了正確的文字。因此，這件草稿便被廢棄了。上狀人“道猷”又見于北京大學藏敦煌文獻D185《靈圖寺寄住僧道猷上大王曹延祿牒》，二者應是同一人。此件門狀與第（1）件門狀類似，是往西天取經的僧人經過地方官府時，拜見地方節度使大官時所用的門狀，用“牒件狀如前，謹牒”“伏聽處分”等公文用語，以示對長官的尊崇和禮敬。

五代宋時，按照官僚社會生活中往來的禮儀風俗，被拜見人在收到拜謁者的門狀、名刺時，一般要歸還拜謁人，有的還可能在門狀上作批答。《歐陽文忠集》卷一四九記載，梅圣俞拜訪歐陽修不遇，乃留名刺而去，歐陽修回書稱其過于恭敬，而將其門狀封還送回。南宋岳珂《寶真齋法書贊》卷一《神宗皇帝南牙謝訪狀》（文淵閣四庫全書，“子部八·藝術類一·書畫之屬”，第813冊，上海古籍出版社，2003年，第569頁下）記載一條宋神宗為皇太子時封還大臣李受所上的門狀：

惟淳熙翰林學士承旨洪邁之父忠宣公皓，在燕山時嘗得神宗為潁王時封還李受門狀。受之狀日“右諫議大夫天章閣待制兼侍講李受起居皇子大王”。而其外封，題日“臺銜回納”。下云“皇子忠武軍節度使檢校太尉同中書門下平章事上柱國潁王名謹封”。名乃親書。其后受之子覆以黃繳進，因藏于顯謨閣，故皓得之。其事著于《隨筆》。

此事也見于洪邁《容齋隨筆》卷三“親王與侍從官往還”條記載，洪邁稱“始知國朝故事親王與從官往還公禮如此”。宋人陸游《老學庵筆記》卷八記載宋仁宗為皇太子時在某官賀歲旦的門狀上批示并封還給某官，封皮紙上稱“皇太子某狀”，并用“太子左春坊印”緘封。不僅親王與從官往來禮儀如此，五代宋時，社會生活中私人之間往來的禮儀也是如此。在敦煌文獻中有珍貴的記錄：P.3449+P.3864《后唐時代刺史專用書儀》有“封門狀書一通”“封門狀回書尊”，可以確知有封還門狀的禮儀與實踐。英藏敦煌文獻S.4571V（1）《某年十月衙內都部署使馮某謝僧狀》，記錄了五代時期某年十月某日衙內都部署使銀青光祿大夫檢校工部尚書兼御史大夫上柱國馮某在收到某和尚的拜謁門狀后將門狀封還的情形（圖5）：

伏蒙：法眷特垂訪及，偶闕迎之禮，但增佩荷之誠。所留口（盛）刺焉敢當克。謹修狀封納，陳謝。伏惟照察，謹狀。

十月日衙內都部署使銀青光祿大夫檢校工部尚書兼御史大夫上柱國馮口口

此狀中得到的“盛刺”，當是某僧人的門狀。該僧拜謁馮某，恰好馮不在家，故留下門狀后離開。后馮某將此門狀封還給上狀人。無獨有偶，約是五代后唐時期的S.76V（7）《鄉貢進士劉某謁尊師門狀》是五代時門狀的珍貴原件文獻，上有一行與原字體不同的批示：“知。十八日，騫。”可知是其尊師某騫在正月收到門生的門狀時，批答已知，然后將此門狀返還給上狀人劉某。這件門狀后來被廢紙利用，粘連起來，用為書寫紙張，后從江南傳人敦煌，這件反映當時社會禮儀往來的珍貴的門狀原件才被保存下來，成為五代時期社會風俗禮儀的珍貴見證。

[基金項目：本文屬國家社科基金項目“出土唐五代公文整理研究”（13XZS005）的階段性成果之一]

作者單位：陜西理工學院