《貞觀政要》的治國實務(wù)思想

到底如何看待《貞觀政要》，歷代學(xué)者有不同觀點。整理《貞觀政要集論》的戈直，對該書的評價極高。他說：“夫二帝三王之事尚矣，兩漢之賢君六七作，何貞觀之政獨赫然耳目之間哉？蓋兩漢之時世已遠(yuǎn)，貞觀之去今尤近，遷、固之文，高古爾雅，而所紀(jì)之事略，吳氏之文，質(zhì)樸該瞻，而所紀(jì)之事詳。是則太宗之事章章較著于天下后世者，豈非此書之力哉！夫太宗之于正心修身之道，齊家明倫之方，誠有愧于二帝三王之事矣，然其屈己而納諫，任賢而使能，恭儉而節(jié)用，寬厚而愛民，亦三代以下絕無而僅有者也。后之人君，擇其善者而從之，其不善者而改之，豈不交有所益乎？”這段話，不僅點明了該書的帝王讀本性質(zhì)，而且指出了該書的基本思想體系。

從史學(xué)角度看，吳兢是正宗史家，所著《貞觀政要》共十卷四十篇，篇目分別是《君道》《政體》《任賢》《求諫》《納諫》《君臣鑒戒》《論擇官》《論封建》《論太子諸王定分》《論尊師傅》《教戒太子諸王》《規(guī)諫太子》《論仁義》《論忠義》《論孝友》《論公平》《論誠信》《論儉約》《論謙讓》《論仁惻》《慎所好》《慎言語》《杜讒佞》《論悔過》《論縱奢》《論貪鄙》《崇儒學(xué)》《論文史》《論禮樂》《務(wù)農(nóng)》《論刑法》《論赦令》《論貢獻(xiàn)》《辯興亡》《議征伐》《議安邊》《論行幸》《論畋獵》《論災(zāi)祥》《論慎終》。從篇目可以大致看出其內(nèi)容，全書可以與其他唐初史料對讀互證，書目編排具有明確的實用性質(zhì)，較為全面地反映了唐初的治國理念和具體措施的體系結(jié)構(gòu)。

《貞觀政要》最主要的內(nèi)容就是君道。關(guān)于君道，位居第一的是統(tǒng)治的正當(dāng)性。唐太宗遵從歷代儒家強(qiáng)調(diào)的民本原則。他說：“為君之道，必須先存百姓。若損百姓以奉其身，猶割股以啖腹，腹飽而身斃。”（《君道》）所以，君主必須是民眾的楷模。“若安天下，必須先正其身，未有身正而影曲，上治而下亂者。”（同上）

關(guān)于君主的明暗區(qū)分，魏徵有一段名言：“君之所以明者，兼聽也；其所以暗者，偏信也。”這種論證，不需要復(fù)雜的推理，大量經(jīng)驗事實就足以說明問題。“人君兼聽納下，則貴臣不得壅蔽，而下情必得上通也。”（《君道》）

唐初君臣，關(guān)于治理國家有多種討論，創(chuàng)業(yè)難還是守成難就是議題之一。按照房玄齡的觀點，創(chuàng)業(yè)打天下出生入死，難度較大；而按照魏徵的觀點，創(chuàng)業(yè)時社會衰亂，民心思治，難度不大，守成之時，最易驕逸奢侈，社會矛盾激化和弊端累積，會給王朝帶來致命之害，所以守成最難。這種討論，實際上是把“馬上得之不能馬上治之”的前代經(jīng)驗，加以操作性論證。所謂“貞觀之治”，正是建立在這種“如履薄冰，如臨深淵”的自我約束之上。魏徵的進(jìn)諫，就以此為據(jù)，不停地在唐太宗耳邊提醒：謹(jǐn)防重蹈隋煬帝的覆轍。“有善始者實繁，能克終者蓋寡，豈取之易而守之難乎？”“怨不在大，可畏惟人，載舟覆舟，所宜深慎，奔車朽索，其可忽乎！”（《君道》）

君王的一言一行，影響巨大。唐太宗的長處在于他具有一定的自我反思精神。他曾經(jīng)對蕭瑀說，自己打了一輩子仗，對弓箭可以說是內(nèi)行。但是，他選出的十幾把良弓，拿給真正的內(nèi)行工匠看，工匠卻說都不是好弓。“木心不正，則脈理皆邪，弓雖剛勁而遣箭不直，非良弓也。”可見，自己對弓箭那么熟悉，也未能掌握其中的道理，何況治理國家，則更要小心謹(jǐn)慎（《政體》）。所以，唐太宗有意識地建立中書內(nèi)省（中書省在皇宮內(nèi)的辦事地點）的討論咨詢制度，“詔京官五品以上，更宿中書內(nèi)省，每召見，皆賜坐與語，詢訪外事，務(wù)知百姓利害、政教得失焉。”（《政體》）尤其是充分發(fā)揮中書省和門下省的互相制約功能，貞觀三年，他曾嚴(yán)厲批評中書和門下“阿旨順情，唯唯茍過，遂無一言諫諍者”的現(xiàn)象，要求“自今詔敕疑有不穩(wěn)便，必須執(zhí)言，無得妄有畏懼，知而寢默”（《政體》）。

既然是帝王的操作手冊，就要對帝王的行為效果作出恰當(dāng)評價。人們一般認(rèn)為，隋文帝是勵精求治的典范，他坐朝處理政務(wù)，廢寢忘食。唐太宗卻認(rèn)為，隋文帝的事必躬親是君主的大忌。“此人性至察而心不明。夫心暗則照有不通，至察則多疑于物。又欺孤兒寡婦以得天下，恒恐群臣內(nèi)懷不服，不肯信任百司，每事皆自決斷，雖則勞神苦形，未能盡合于理。朝臣既知其意，亦不敢直言，宰相以下，惟即承順而已。”（《政體》）所以，唐太宗不但以隋煬帝為戒，而且以隋文帝為戒，試圖跳出日理萬機(jī)獨斷專行的窠臼，力求君主與股肱大臣的協(xié)力同心，避免君臣猜疑，以君主的不過問具體事務(wù)來充分發(fā)揮大臣的作用。

作為治國操作手冊，目標(biāo)定位十分重要。經(jīng)過隋末戰(zhàn)亂，魏徵強(qiáng)調(diào)，大亂之后易于大治，由此確定了貞觀初期的基本方略。數(shù)年間，就做到了“華夏安寧，遠(yuǎn)戎賓服”。盡管這種大治還不穩(wěn)定，而且具有表面性質(zhì)，但為唐朝政治走上正規(guī)奠定了基礎(chǔ)。

太宗還與魏徵等人多次討論過君臣關(guān)系問題。在《貞觀政要》一書中，可以看出唐太宗關(guān)于君臣之間治國責(zé)任的細(xì)微變化。貞觀元年，太宗對大臣說：“正主任邪臣，不能致理；正臣事邪主，亦不能致理。惟君臣相遇，有同魚水，則海內(nèi)可安。朕雖不明，幸諸公數(shù)相匡救，冀憑直言鯁議，致天下太平。”（《政體》）明確宣告要靠大臣進(jìn)諫匡議治理國家。到貞觀四年，太宗在談到隋朝失誤時說：“非是煬帝無道，臣下亦不盡心。須相匡諫，不避誅戮，豈得惟行諂佞，茍求悅譽(yù)？君臣如此，何得不敗？”（《君臣鑒戒》）到了貞觀十六年，已經(jīng)露出政務(wù)倦意的太宗問魏徵說：“或君亂于上，臣治于下；或臣亂于下，君治于上。二者茍逢，何者為甚？”魏徵馬上警告道：“君心治，則照見下非。誅一勸百，誰敢不畏威盡力？若昏暴于上，忠諫不從，雖百里奚、伍子胥之在虞、吳，不救其禍，敗亡亦繼。”掐滅了太宗暗含的怠政苗頭。太宗還有點不服氣，說，北齊文宣帝高洋荒淫無道，委政于尚書令楊愔，主昏于上，政清于下，不也是治道嗎？魏徵回答道，這不過是勉強(qiáng)補(bǔ)救暴君：“彌縫暴主，救治蒼生，才得免亂，亦甚危苦。與人主嚴(yán)明，臣下畏法，直言正諫，皆見信用，不可同年而語也。”（《政體》）實際上暗含著對太宗的告誡。更多的時候，魏徵則明言不同于太宗的觀點。貞觀十一年，太宗同大臣談到衛(wèi)懿公之臣弘演之忠，感嘆說：“今覓此人，恐不可得。”魏徵立即對答道：君主以眾人對待大臣，大臣就會以眾人回報君主，以國士待之，方可得到國士之忠的回報。“在君禮之而已，亦何謂無人焉？”（《論忠義》）

貞觀時期，最出色的不是老百姓安居樂業(yè)，而是統(tǒng)治集團(tuán)勵精求治。當(dāng)時的一批大臣，在政務(wù)上可圈可點。唐太宗之下，形成了一個強(qiáng)有力的團(tuán)隊。這個團(tuán)隊，首推房玄齡和杜如晦，他們兩位以“房謀杜斷”的美譽(yù)，成為歷史上少有的配合默契的宰相搭檔。魏徵和王珪，本來是太子建成的謀士，“玄武門之變”后，被唐太宗收入麾下，成為貞觀年間最有名的諫臣。李靖、李勣，則是貞觀時期最有名的將領(lǐng)。值得注意的是，唐太宗對大臣的能力有清醒的認(rèn)識，認(rèn)為在治理國家上大臣要承擔(dān)其具體的責(zé)任，君主最重要的事務(wù)，就是發(fā)揮大臣們的才能。唐太宗曾經(jīng)同王珪討論手下大臣的長短，王珪說：“孜孜奉國，知無不為，臣不如玄齡。每以諫諍為心，恥君不及堯、舜，臣不如魏徵。才兼文武，出將入相，臣不如李靖。敷奏詳明，出納惟允，臣不如溫彥博。處繁理劇，眾務(wù)必舉，臣不如戴胄。至于激濁揚(yáng)清，嫉惡好善，臣于數(shù)子，亦有一日之長。”（《任賢》）太宗深然其言，謂之確論。可以說，在用人的操作上，唐太宗做到了讓大臣充分盡職盡責(zé)。由此，才有凌煙閣二十四功臣的輝煌業(yè)績。對于虞世南，太宗直接以鐘子期和俞伯牙比喻他們的君臣關(guān)系。這很難說沒有作秀的成分，但是，即便是作秀，對大臣的激勵作用是顯著的。

當(dāng)然，唐太宗作為帝王，使用起權(quán)術(shù)來也得心應(yīng)手。對于大將李勣，太宗盡可能予以示惠拉攏，李勣生病，偏方需要胡須灰做藥引子（中醫(yī)稱為血余），太宗就剪下自己的胡須為李勣治病。而到自己臨終之時，他則采取了一個非常措施。對馬上就要即位的高宗說“汝于李勣無恩，我今將責(zé)出之。我死后，汝當(dāng)授以仆射，即荷汝恩，必致其死力。”（《舊唐書·李勣傳》）其他一些記載，把這種權(quán)術(shù)說得更露骨。作為唐初史官，吳兢對這些史料應(yīng)該了然于胸。但是，在《貞觀政要》中并不取這一史料，這說明，在編寫培訓(xùn)讀本之時，前人也是很講究“政治正確”的。

馬周的發(fā)現(xiàn)，充滿了喜劇色彩。馬周本來是中郎將常何的門客，太宗令百官上書言事，討論政務(wù)得失，發(fā)現(xiàn)常何的奏章見識超群，問明寫奏章的是馬周，立即召見，其間四度派人催促，求賢若渴的神態(tài)一覽無遺。但很有意思的是，馬周在政務(wù)輔佐和進(jìn)諫言論上，顯然比不上房杜王魏。太宗之所以對馬周的重視程度超過了他人，一個很重要的原因是馬周在朝中沒有根基。所以，馬周的進(jìn)諫中規(guī)中矩，不像魏徵那樣不留面子，但馬周又頭腦清楚見識過人，“有機(jī)辯，能敷奏，深識事端，動無不中”（《舊唐書·馬周傳》），在貞觀群臣中還算比較出色。唐太宗重用馬周，是否有平衡房杜一類功臣、魏徵一類刺頭的動機(jī)，后人就說不清了。

貞觀年間唐太宗最出色的行為就是求諫和納諫。用太宗自己的話說，就是“人欲自照，必須明鏡；主欲知過，必藉忠臣。”他也知道大臣進(jìn)諫不容易，對大臣說：“況欲諫諍，必當(dāng)畏犯逆鱗。所以每有諫者，縱不合朕心，朕亦不以為忤。若即嗔責(zé)，深恐人懷戰(zhàn)懼，豈肯更言！”魏徵還從大臣自身的角度分析不能進(jìn)諫的原因，說：“人之才器各有不同，懦弱之人，懷忠直而不能言；疏遠(yuǎn)之人，恐不信而不得言；懷祿之人，慮不便身而不敢言。所以相與緘默，俯仰過日。”（《求諫》）

在納諫方面，給事中張玄素諫修洛陽乾元殿是一個典型。他列舉了不可修繕東都的五條理由，把營造東都說得一無是處，認(rèn)為其錯誤性質(zhì)“恐甚于煬帝遠(yuǎn)矣”。太宗顯然對這一責(zé)難不能接受，反問道：“卿以我不如煬帝，何如桀、紂？”張玄素直接對答說：“若此殿卒興，所謂同歸于亂。”還好，太宗接受了這一諫議，但由此也可以看出進(jìn)諫和納諫的艱難。對于這種進(jìn)諫中的激憤和過頭，魏徵說：“自古上書，率多激切。若不激切，則不能起人主之心。激切即似訕謗，惟陛下詳其可否。”（《納諫》）

在進(jìn)諫納諫過程中，有一點需要注意，即防范借諫言謀上位的小人。進(jìn)諫時危言聳聽是一回事，以進(jìn)諫為名惡意攻訐是另一回事。貞觀五年，御史權(quán)萬紀(jì)、李仁發(fā)以“告訐譖毀”，受到太宗的多次接見。魏徵告誡太宗說：“權(quán)萬紀(jì)、李仁發(fā)并是小人，不識大體，以譖毀為是，告訐為直，凡所彈射，皆非有罪。陛下掩其所短，收其一切，乃騁其奸計，附下罔上，多行無禮，以取強(qiáng)直之名。”進(jìn)諫是批評政策，規(guī)勸皇帝，而攻訐是揣摩上意，揭發(fā)隱私。這二者如果不能區(qū)分或把握不當(dāng)，就會使諫議變味。

魏徵的進(jìn)諫在貞觀年間最出名，他看準(zhǔn)了太宗求名的心理，在進(jìn)諫上的基本策略是以進(jìn)為退，以攻為守。貞觀八年，房玄齡、高士廉在路上遇到主管皇宮事務(wù)的少府監(jiān)竇德素，問皇宮北門內(nèi)近來有何營造。太宗知道這件事后，對房玄齡他們說，你們弄清南衙（宰相衙門）的事情就行了，我宮里北門有小小營造，關(guān)你何事？玄齡等人只好拜謝。而魏徵則不然，他直接指出唐太宗的指責(zé)是錯誤的，房玄齡的拜謝也是錯誤的。正是這種表面上不斷給太宗難堪，才保證了魏徵自己在諫臣中的獨一無二地位。實際上，魏徵已經(jīng)看到唐太宗的前后變化，貞觀十二年，魏徵對太宗直言道：“貞觀之初，恐人不言，導(dǎo)之使諫。三年已后，見人諫，悅而從之。一二年來，不悅?cè)酥G，雖黽勉聽受，而意終不平，諒有難色。”（《直諫》）

對于君主來說，需要以制度規(guī)范方式對官員職責(zé)有所厘定，同時在治理國家過程中能夠恰當(dāng)把握不同角色。魏徵說：“夫委大臣以大體，責(zé)小臣以小事，為國之常也，為治之道也。今委之以職，則重大臣而輕小臣；至于有事，則信小臣而疑大臣。信其所輕，疑其所重，將求至治，豈可得乎？又政貴有恒，不求屢易。今或責(zé)小臣以大體，或責(zé)大臣以小事，小臣乘非所據(jù)，大臣失其所守，大臣或以小過獲罪，小臣或以大體受罰。職非其位，罰非其辜，欲其無私，求其盡力，不亦難乎？”（《君臣鑒戒》）如果輕重顛倒，上下顛倒，在最好的情況下，也只會培育出沒有擔(dān)當(dāng)、怕負(fù)責(zé)任、譎詐萌生、矯偽成俗的風(fēng)氣。這里的關(guān)鍵是君主要信任大臣。魏徵不客氣地指出：“夫上之不信于下，必以為下無可信矣。若必下無可信，則上亦有可疑矣。”（同上）

關(guān)于治國的指導(dǎo)思想，唐太宗的作秀也罷，表演也罷，實際上是要解決一個操作性問題。漢代以來，在指導(dǎo)思想和價值觀念上推崇儒學(xué)仁政，但實際操作卻偏好刀筆吏式的刻薄寡恩。唐太宗試圖把價值觀念定位和實際運作配套。如此，就能更好地解答他在“縱囚”等事項上的心機(jī)。貞觀之初，他多次說過，“欲專以仁義誠信為治”；“為國之道，必須撫之以仁義，示之以威信，因人之心，去其苛刻，不作異端，自然安靜”。移風(fēng)易俗的成效，也使唐太宗增添了信心，稱：“朕謂亂離之后，風(fēng)俗難移，比觀百姓漸知廉恥，官民奉法，盜賊日稀，故知人無常俗，但政有治亂耳。”（《論仁義》）唐仲友在批注《貞觀政要》時，抱怨太宗講仁義沒有從《大學(xué)》《中庸》入手，“太宗言仁義，本乎魏徵之勸，然所謂仁義，乃在制度紀(jì)綱而已。”（《論仁義》）這恰恰說明太宗倡導(dǎo)仁義觀念時的操作性。

為了弘揚(yáng)忠義，唐太宗先后對那些盡忠于建成、元吉而又不再對現(xiàn)政權(quán)造成威脅的將領(lǐng)，作為忠臣義士大加表彰，還有盡忠于隋朝的大將屈突通，也被特意作為忠臣典范。在安葬建成、元吉時，太宗同意建成舊臣魏徵、王珪為前主人送葬（《論忠義》）。通過這種舉措，使忠義之風(fēng)得以弘揚(yáng)。

為了完整體現(xiàn)儒家的治國思想，《貞觀政要》也有《孝友》一章，卻十分薄弱。而《公平》一章，則涉及面廣泛。所謂公平，主要包括如何處理秦府舊人和原屬建成、元吉集團(tuán)人員的關(guān)系，皇族與官僚集團(tuán)的關(guān)系，皇帝個人意志和法律規(guī)范的關(guān)系等。在不同人員的關(guān)系上，唐太宗尤其重視才能，“今所以擇賢才者，蓋為求安百姓也。用人但問堪否，豈以新故異情？”（《論公平》）值得稱道的是，在唐太宗的潛心培育下，貞觀群臣有一批敢逆龍鱗、敢同皇帝叫板的耿直之士。貞觀初年在官員選拔中，發(fā)現(xiàn)有人資歷作偽，太宗大為惱怒，下令資歷詐偽者自首，不自首而被發(fā)現(xiàn)，則治以死罪。不久，掌管司法的大理少卿戴胄，把查出來的資歷詐偽者判以流刑。太宗看到判決后很生氣，認(rèn)為這一判決使自己失信。“朕初下敕，不首者死，今斷從法，是示天下以不信矣。”戴胄的回答是：“陛下當(dāng)即殺之，非臣所及，既付所司，臣不敢虧法。”太宗更生氣：“卿自守法，而令朕失信耶？”戴胄并不讓步：“法者，國家所以布大信于天下，言者，當(dāng)時喜怒之所發(fā)耳。陛下發(fā)一朝之忿，而許殺之，既知不可，而置之以法，此乃忍小忿而存大信，臣竊為陛下惜之。”（《論公平》）這個事例，對人治與法治的關(guān)系可以作出更深的解釋。“貞觀之初，志存公道，人有所犯，一一于法。縱臨時處斷或有輕重，但見臣下執(zhí)論，無不忻然受納。民知罪之無私，故甘心而不怨；臣下見言無忤，故盡力以效忠。”（同上）

總體來看，《貞觀政要》以對初唐君臣言行的記錄，展示了他們在治理國家上的不懈努力。到此，儒家管理思想一步步進(jìn)入操作層面。