銅仁地區神龕文化生成模式解析

摘 要：本文對武陵山銅仁地區的神龕進行了重點考察，以歷史，文化，民俗信仰的角度為切入點，探討銅仁地區神龕文化的生成，并對相關因素進行分析。

關鍵詞： 神龕；環境；生計方式；文化生產；精神安撫

[中圖分類號]：G127 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2014）-03-0-02

神龕形成了內容繁多且信仰極其復雜的多神雜糅綜合于一身的信仰體系，且相當繁盛，這與它的當地原始宗教和外來漢文化的聯系是分不開的。具體來說分析，主要是文化交流中出現的一種新的文化模式，由于文化交流上帶來的文化變遷，整合，涵化成為一種新的文化。神龕涵化的兩類行動特征中的強制涵化和非強制涵化體現的非常明顯，國家層面加強政治控制，把漢文化強行灌輸在西南地區，用科舉取士，開辦教學，用有別于當地人的政治文化觀念實施教育，加強統治；非強制涵化方面，漢文化隨著烏江航道的傳入，佛道文化駐進梵凈山，當地人積極開放的學習心態，使文化的同化，整合，混合，分化，邊緣化等現象存在。在社會互動中，神龕的文化適應和連續性，不同文化之間的文化傳遞和文化接觸，對存在的風俗、信仰、制度等的再解釋，不斷地調適存在的價值觀和目標、行為與規范，最終建立起獨特神龕的文化模式。

學者田清旺認為“神龕不是土家族古老文化形式，而是由漢民族傳人并被土家人接受、內化和傳承的一種文化形式，其大規模的傳人并被土家人接受，應為改土歸流后，時間年限約從雍正八年即1830年左右開始，由此計算神龕文化在土家族地區興起還不到300年歷史”。 他分析的地區在沅水流域，而沅水流域的開發要晚于烏江流域，從古代明清政府設置管理機構的時間也可以推算出，烏江流域漢文化傳入要早于沅水流域，烏江流域受漢文化的影響明顯要大于沅水流域，所以神龕文化在烏江流域的興起已超三百年；另外根據兩地神龕文化內容的比較和對實地田野調查的資料分析，烏江流域神龕的文化內容比沅水流域的神龕更為豐富，文化的交流上更頻繁，所受的影響更為深刻。

表一 銅仁常見神龕文化縮圖

祖德流芳

T出，烏江流域漢文化傳入要早于沅水流域，烏江流域受漢文化的影響明顯要大于沅水流域，所以神龕文化在烏江流域的興起已超三百年；另外根據兩地神龕文化內容的比較和對實地田野調查的資料分析，烏江流域神龕的文化內容比沅水流域的神龕更為豐富，文化的交流上更頻繁，所受的影響更為深刻。

一、區域環境與生計方式

貴州東部的銅仁地區，區域內生存環境極為惡劣，敬畏自然，對自然的敬畏之心常常寄托與神靈，區域內巫覡文化氣息較為濃郁。他們信仰崇敬巫，崇拜儺，致使上千年來原始、古仆、神奇、怪異的民族民間文化至今仍遍布銅仁地區。銅仁地區是典型的山地農耕文化，以農業為主，也兼有漁獵文化。農耕文明本身決定對土地和自然環境的依賴程度高于其他文明，農耕社會對于土地的強烈依賴性，對土地的依賴性而產生的土地崇拜和祭祀特別的多，在銅仁印江，有十方土地的稱謂，和對不同環境的十種土地神祗的存在祭祀。“農耕社會中，自然作為一種背景性存在影響和決定著的人們生活與思想，對于自然的崇拜是自然而然的，尤其是農耕社會的早期，自然崇拜是一種普遍的思想觀念，社會的神話、信仰、習俗、儀式、歌謠等就在這種自然崇拜中形成和奠基下來”。由土地為生活重心相關方面的崇拜，延伸和擴展為多方面的崇拜，如崇拜天地山水、崇拜動植物、崇拜鬼神、崇拜法力等。

二、文化生成因素分析

銅仁地區神龕文化信仰體系的內容主要由部分組成，一是本地區土生土長的原始信仰；二是經由烏江流域和沅水流域傳播而來的外來漢文化。從最初的原始信仰，原始宗教，隨著歷史的發展，民族間的族群遷徙，人口的流動以及文化的交流，慢慢轉變以漢文化為主的信仰文化。“‘天地君親師’這一國家文化符號傳人民族地區以后，并沒有從根本上改變民族宗教信仰而只是起到一種聚合作用，將原先民族宗教信仰中分散的神聚集到國家文化符號中來”。在長期改造自然和文化是適應過程中逐漸形成了獨特的多神信仰，“天地君親師”國家符號起到的聚合作用使得眾多的神靈在神龕上找到適合的位置，形成了神龕文化內容的多樣性。

（一）本土文化的影響與生成

古代的先民處于生產力極低的條件下，把自然界的萬物都視為神靈的產物，因而有萬物有靈和自然崇拜的思想。在萬物有靈觀念的影響下，民眾認為通過討好自然界的神靈，不僅可以得到與人類密切相關的自然物的好處，還可以與自然和睦相處。農耕社會對于土地的強烈依賴性形態，產生了以土地耕作為中心的信仰方式，在生存和生活的信仰、習俗、禮儀等都是由耕作而派生和衍化出來。因此他們產生了對自然的崇拜并舉行各種祭祀活動。與自然、勞動和生活有關的萬物皆有神靈，都是人們崇拜的對象。如土家族的白虎崇拜，印江地區的祭拜“風神”，德江地區的儺文化等等。

農業社會，對土地的敬奉尤為突出，對土地的敬奉始終是一個虔誠至上的心態。敬奉土地，不僅有土地公公，還有土地婆婆。認為他們都是人的“化身”，都有七情六欲，并且都賦予姓氏，職責是保護人畜興旺、五谷豐登。如印江地區土家族敬奉的土地神是一個龐大的家族，分為四方土地、山木土地、橋梁土地、田園土地、長生土地、青苗土地。敬奉土地神在銅仁地區十分普遍，信奉至誠，地區每隔一里半里就建有一座土地廟，廟寬不足三尺，僅能容納放置土地夫妻神像，而土地廟前常年香火不斷。

（二）漢文化的傳入

銅仁地區地處西南邊隅，歷史上是一個較為封閉的區域，但是隨著國家的開發和對其加強統治管理，漢文化開始傳入沅水流域和烏江流域，西南地區的漢文化得到進一步的傳播和推廣，構筑了銅仁地區社會進步和經濟發展的文化基礎。神龕上的漢文化是本地區漢文化交流和社會變遷的一個縮影。漢文化在銅仁地區的發展，主要分不同的時間段，較為明顯的是以土司制度的設立為界限。土司統治之后，中央對土司統治加強，漢文化的傳入，文化交流增多，多神信仰雜糅為一體，以“天地君親師”為主正統的文化漢，以及漢文化信仰逐漸形成和鞏固加強，最終得以確立。

以土司為界也說明統治階層對于民間信仰的引導和規范加強的問題。“改土歸流后，清政府采取一系列措施，禁止土家族文化的傳播，如‘禁白布包頭’，‘禁端公邪術’；另一方面強制推行漢文化”。土司時期，漢文化在銅仁地區的傳播以及不斷強化，在民眾之間影響日漸增大。 首先是歷代中央政府和官員的積極倡導。如科舉吸引，土司時期的中央政府在積極倡導文治教化的同時，也對烏江流域開啟了科舉之門。“李淵建唐，啟動、強化了中原文化對烏江流域各族人民的控制意義，把儒家文化以政令的方式滲透進偏遠之地……孔子成為團結和控制各族人民的人文象征……隨著州縣官學的建立和科舉制度的發展，儒家倫理道德便通過學校教育在烏江流域廣泛傳播，使儒家文化成為聯系、團結和控制各族人民的有力紐帶”。李良品對明清時期烏江流域的石阡府、思南府、印江縣、沿河縣科舉人才進行統計研究，分析“中進士、武進士、舉人、武舉人、五貢的人，得出明清時期石阡府共117人，思南府共798，印江縣共243，沿河縣共126”。科舉政策的推行，推動了烏江流域土司時期漢文化的教育與傳播。再者如官學的設置，為加強烏江流域民族地區的政治教化，歷代中央政府努力完善官學體系。

（三）佛、道文化傳入梵凈山

梵凈山，武陵山脈的主峰，海拔2572米，位于貴州省東北部地區西面印江、江口、松桃三縣交界處，總面積567平方公里。唐朝以前稱梵凈山為“三山谷”、“辰山”、“思邛山”，明代以后稱“梵凈山”，“梵凈”乃“佛教凈界”。梵凈山的聞名與開發均起源于佛教，遍及梵凈山區的四大皇庵、四十八腳庵龐大寺廟群，奠定了梵凈山乃著名“古佛道場”的佛教地位，為中國五大佛教名山中唯一的彌勒菩薩道場。

“（土司時期）漢族信仰的神靈土家加入族信仰的神團系統，土家族人信奉的神靈中，增加了玉皇大帝、太上老君、西天佛祖、觀音娘娘等等；土家人的祖先神位中亦加入了漢族的‘天地君親師’，而自己的祖先神位卻被置于旁邊”。神龕文化內容上。在神龕神祗牌位中，正中是“天地國親師”，祖先牌位占據其中一個較小位置，佛教道教的神祗牌位數占了很大比例。受佛教和道教文化的影響，在宗教信仰內容反面有一定的變化，一方面還保留了自然崇拜、祖先崇拜等內容的原始宗教多神崇拜形式，如地方的財神并不是漢族所供奉的文財神是比干和范蠡，武財神趙公明和關公，而是“求財有感四官神”；另一方面，吸收了佛教道教的形式與內容，使得這一地區神龕文化呈現出的內容和表現形式極為豐富、紛繁復雜，從而具有較強的生命力和宗教感染力。

（四）社會動蕩與精神安撫

銅仁地區在歷史上長期處于統治邊界區。宋代以后封建中央干朝為一統天下，總力圖將烏江流域納入掌控范圍，烏江流域在歷史上軍事政治斗爭十分激烈。頻繁的戰爭和災難增加了人們的無常感，民眾需要宗教的精神慰藉。急劇的社會變遷或動蕩使人們渴求對人生意義的解答，劇烈的社會動蕩引發人們對安穩幸福生活的向往而產生對宗教的渴求。明清時期有大量的流動人口，銅仁地區長期處于一種人口和文化輸入的狀態，人口的流動主要從長江中下游沿著烏江遷徙而來，這些人流離失所，處于無根狀態，成為社會宗教潛在的追隨者。外來文化與本土信仰的結合形成多神信仰的雜糅式的宗教，此類信仰集中體現在神龕上，對神龕的信仰和祭拜扮演了一種特殊的溝通作用，把這些人重新組織起來，給予他們現實生活中精神層面的安慰和實際的幫助，最大限度保存漢文化的同時，也結合了本土文化。

根據在銅仁地區神龕文化的考察來看，神龕文化生成的自然環境和人文環境有著自身的特點。神龕文化的生成有著極其復雜因素，具體來說分析，主要是文化交流中出現的一種新的文化模式，由于文化交流上帶來的文化變遷，整合，涵化成為一種新的文化。從最初的原始信仰，原始宗教，隨著歷史的發展，民族間的族群遷徙，人口的流動以及文化的交流，逐漸轉變以漢文化為主的信仰文化。在長期改造自然和自我的過程中逐漸形成了獨特的多神信仰，體現神龕文化內容上的多樣性，最終形成為其主體信仰是漢文化的神龕文化。

參考文獻：

[1]田清旺.土家族神龕文化研究.中南民族大學學報[J]，2009， 29（1）。

[2][英]詹姆斯·喬治·弗雷澤.金枝[M]，西安：陜西師范大學出版總社有限公司，2010， 57。

[3]李良品.吳冬梅.清代及民國時期烏江水道鹽運研究.西南民族文化研究[J]，2008，24（3）。

[4]朱炳祥.民族文化的現代化——以三個少數民族村莊神龕變遷為例.民族研究[J].2003，3。

[5]段超.土家族文化史[M]，北京：民族出版社，2000年，129。

[6]彭福榮.隋唐五代時期的烏江流域各民族與中央王朝之經略.黑龍江民族叢刊[J].2011，1。

[7]李良品.烏江流域民族地區歷代科舉人才的地理分布.貴州民族研究[J]，2004年.3。