試論朱熹對孟子的理欲觀的詮釋

摘 要：朱熹從自己的歷史性出發，在與文本的思維性溝通中產生了視域融合，并形成了新的意義。他試圖消除“理解之蔽”等前見，但其天理亦是一種前見。孟子“欲”被朱熹重新界定，孟子強調的“仁義”被朱熹的“天理”所消解，孟子的“仁義”和“利”被貼上了“天理”和“人欲”的標簽。朱熹不自覺地遵循了效果歷史和對話原則，雖然他沒有意識或者承認這一點。

關鍵詞：朱熹；孟子；理欲觀；詮釋

作者簡介：余冬林（1972-），男，漢族，湖北浠水人，九江學院文化傳播學院副教授，武漢大學中國傳統文化研究中心2009級博士研究生，主要從事中國文化史研究。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2014）-06-0-02

宋代以前，儒家對經典的詮釋僅僅停留在以訓詁、考釋、注疏為主的階段。朱熹不僅注重對經典的訓詁考釋，而且注重探索圣人之“微言大義”。這種詮釋路向打破前人株守的注經傳統。它既包含了詮釋經典的原義，同時也在注經的形式下從事本體論的哲學創造，為建構理本論哲學體系作論證，故稱之為哲學詮釋與經學詮釋相結合的本體論詮釋學?，F以《孟子集注》為中心，從詮釋學的角度，考察朱熹對孟子的理欲觀的詮釋和創造。

理欲觀屬道德哲學的范疇，是儒家維系社會人倫道德秩序的重要理論來源。在對理與欲的關系問題上，儒家的主流看法是，在承認基本情感和物質欲求的前提下，重仁義，重視理智對情感，理性對欲望的節制。朱熹集理學之大成，代表了儒家關于理欲問題的思想主流，并結合時代之需汲納二程觀點，通過對《孟子》義利觀的詮釋，建立了“理欲分立”的道德哲學體系。關于理欲問題，朱熹在《孟子集注》中有三處較為典型的詮釋：

一見于《孟子·盡心下》?！梆B心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣?！敝祆浣庹f為：“欲，如口鼻耳目四支之欲，雖人之所不能無，然多而不節，未有不失其本心者，學者所當深戒也。程子曰：‘所欲不必沉溺，只有所向便是欲’?！笨梢?，朱熹并不盲目反對源自肉體的欲望。他要批判的則那種“多而不節”以致失其本心蒙蔽天理的欲望。

二見于《孟子·滕文公上》?！瓣柣⒃唬骸疄楦徊蝗?，為仁不富’”。朱熹解說為：天理人欲，不容并立，虎之言此，恐為仁之害于富也。孟子引之，恐為富之害于仁也。君子小人，每相反而已矣?！敝祆湔J為，天理人欲，互不相容。陽虎恐怕施行仁義有妨于富貴，而孟子稱引此句，則是擔心追求富貴有害于仁義的推行。君子小人之別，于同一句話中因側重點不同而豁然顯現。這顯然也涉及到詮釋學的意義生成問題。

三見于 《孟子·梁惠王上》。“王亦曰仁義而已矣，何必曰利”。朱熹解說為：“仁義根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無不利；循人欲，則求利未得而害已隨之。所謂毫厘之差，千里之繆。此孟子之書所以造端始之深意，學者所宜精察而明辨也。……程子曰：‘君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也。當是之時，天下之人惟利是求，而不復知有仁義。故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣賢之心也’。”可見，君子小人都有求利之心，其區別在于：君子不因利而害仁義，小人則唯利是圖無所忌憚。因當時“天下之人惟利是求，而不復知有仁義”，故孟子言仁義而不言利，圣人用心可謂良苦。

理欲問題曾吸引歷代無數哲人智士關注。先秦時期，孔孟重理輕欲，荀子肯定人的正當欲望，反對空談義理。兩漢時對理欲及兩者的關系在董仲舒與王充等之間有不同的解釋。魏晉南北朝時，盡管思想界重玄，但對于理欲亦甚關心，王弼繼老子而主無欲，裴頠既主張要滿足物欲，也反對沉溺于私欲。兩宋時期，理欲成為很突出的倫理道德的核心問題。朱熹總結諸家理欲論爭之得失，融合貫通儒家的理欲觀，闡發了明天理，滅人欲的主張。他認為，“圣賢千言萬語，只是教人明天理，滅人欲?！?/p>

我們不難想見：朱熹在詮釋《孟子》時，亦遭遇理解的歷史性問題。所謂理解的歷史性，指文本的理解者處于與文本的作者不同的時空情境之中，有著自己獨特的歷史性，而這種獨特的歷史性必然要滲透到理解過程中，影響讀者對文本的理解。對于這種因“時間距離”而造成的理解上的裂痕，施萊爾馬赫引進“心理移情”的方法試圖加以消弭。而伽達默爾主要是通過視域融合、效果歷史等加以解決。

從伽達默爾的哲學詮釋學出發，我們分析朱熹對孟子理欲觀的詮釋，就會得到以下認識：

1、孟子的“養心莫善于寡欲”等被朱熹置于“天理與人欲”二元對立的理解框架之中。我們知道，孟子民本思想達到先秦民本主義的高峰。他針對當時諸侯力政，生民涂炭的現狀，旗幟鮮明地提出：“民為貴，社稷次之，君為輕?！睂τ凇八木巢恢巍钡木骺梢猿窊Q。對夏桀商紂這樣的暴君，誅之可謂誅“獨夫民賊”。孟子在這里提出“養心莫善于寡欲”，實際上是勸誡諸侯們要體恤民情推行仁政，不要窮奢極欲濫用民力。顯然，這里存在一種與朱熹所生存時代的不同的歷史語境。朱熹鑒于儒學之衰微，佛老之張大，欲重建以三綱五常為核心的儒家理論秩序，培育人們的理想人格，因此在闡述其理欲論時，以“六經注我”的方式詮釋了孟子的思想。在朱熹那里，人欲是惡底心、疾疢的心和被嗜欲所迷的東西。朱熹對二程人心即私欲的觀念作了修正：一是，人心不完全是人欲，兩者不可等同。因人心有善有惡，上智的圣人也具有人心；二是人欲不盡同于欲，兩者不可混淆。欲在朱熹的視野中，是指人對于物質生活的正當要求和欲望、譬如饑食渴飲之欲，是人人所有的，朱熹并不否定、排斥人們追求維持生命存在所需要的物質欲望，即肯定欲在一定限度內的合理性?！案鸨赜?，食必求飽美，這便是欲。” （《朱子語類》卷13）。饑食渴飲是“天理”，窮奢極欲是“人欲”。因此，朱熹在回答“飲食之間，孰為天理，孰為人欲”的問題時，明白無誤地區別為“飲者，天理也；要求美味，人欲也”（《朱子語類》卷13）。因此，簡單地把欲等同于人欲，把存天理、滅人欲說成是取消人的一切求生的物質欲望，實與朱熹原意不符，也與他政治、經濟思想相抵牾。這正如哲學詮釋學所認為的那樣：問題的關鍵不在于把握作者的原意或重建作者的思想，而在于如何在理解中實現過去真理與現時態生命的思維性溝通。理解的過程，實際上是讀者從自己的歷史性出發去解讀文本，并在與文本的思維性溝通中產生視域融合而形成文本意義的過程，或者更簡潔地說，理解的過程也就是意義的創生過程。在對《孟子》的解讀中，朱熹從自己的歷史性出發，在與文本的思維性溝通中產生了視域融合，并形成了新的意義。朱熹對《孟子》中“為富不仁，為仁不富”的詮釋亦是如此，其實是以所謂“天理”裁剪圣人之言，將其置于天理與人欲二元對立的框架之中。孟子“王亦曰仁義而已矣，何必曰利”等文本中的“仁義”被朱熹的天理所取代并為之提供哲學依據。所謂“仁義根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也。”孟子在這里并沒有否定一切私利，而是否定損害仁義的私利。君子小人都有求利之心，只是君子之心中有仁義存焉。

2、朱熹解讀《孟子》過程中，不自覺地遵循了詮釋學的效果歷史和對話原則。伽達默爾認為，“真正的歷史對象根本就不是對象，而是自己和他者的統一體，或一種關系，在這種關系中同時存在著歷史的實在以及歷史理解的實在。一種名副其實的詮釋學必須在理解本身中顯示歷史的實在性。因此我就把所需要的這樣一種東西稱之為‘效果歷史’（Wirkungsgeschichte）。理解按其本性乃是一種效果歷史事件”。按照伽達默爾的看法，任何事物一旦存在，必存在于一種特定的效果歷史中，因此對任何事物的理解，都必須具有效果歷史意識。朱熹對《孟子》的理解，建立在此前對《孟子》詮釋的基礎之上，他試圖消除“理解之蔽”等前見，但其天理又何嘗不是一種“前見”呢？實際上，他是以一種“前見”取代另一種“前見”罷了。在這里，孟子“欲”被朱熹重新界定，孟子強調的“仁義”被朱熹的“天理”所消解，孟子的“仁義”和“利”被貼上了“天理”和“人欲”的標簽。朱熹不自覺地遵循了效果歷史的原則，雖然他沒有意識或者承認這一點。

真正的對話，總是相互訴說和相互傾聽的。文本的理解和詮釋不是一種“主體-客體”之間的關系，甚至也不是交互意義上的“主體-客體”關系，而是“主體-主體”之間的關系，或者更確切地說，是主體之間交互作用的關系。朱熹對孟子“仁義”和“利”等概念及文本的理解，實際上是通過與其對話而獲得?！敖裾垰w家正襟危坐，取《大學》《論語》《中庸》《孟子》，逐句逐字分曉精切，求圣賢之意，切己體察，著己踐履，虛心體究?！边@種“切己體察，著己踐履，虛心體究”朱熹對《孟子》的解讀，實際上就是與文本進行的思維性的溝通即對話的過程。

參考文獻：

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