從“采菊東籬下 悠然見南山”中看陶淵明的玄學思想

【摘要】陶淵明生活在亂世紛擾的魏晉時代他深受玄學思想的影響，玄學思想不僅體現在它的生活、為人當中，更深深地滲透在詩歌創作當中。本文主要以《飲酒》詩中的“采菊東籬下，悠然見南山”為主要切入點，以小見大，分析陶淵明詩中的玄學思想以及這種玄學思想在陶詩中的融合。

【關鍵字】陶淵明 玄學 自然 飲酒詩

（一）從陶詩中看玄學思想

“人于自然，一渺小之物也；自然于人，一寓情之所也。人融于自然，由是萬物生靈氣，天地之法也”。陶淵明吸收融會了魏晉玄學思想，結合自己的生活狀態以及詩歌創作體悟并詩化了玄學思想。

陶淵明他開創了風格獨具的“田園詩”，為我國的古典詩歌開辟了新的境界。他的詩風淡雅閑適，恬靜優美，平淡自然，抒發自身的真實感受。但如果僅僅從歸隱田居的角度來品味他的詩，那么我們對這位靖節先生的了解還不算夠。陶淵明的“飲酒詩”歷來為我們作熟知。《飲酒》其五中的“采菊東籬下，悠然見南山”一句自古以來都被后人認為是陶詩中最有意蘊的詩句，這一句用精妙斟酌的詞句勾勒出了一幅淡雅悠然的圖景，不僅如此，這句更深層次地表現了陶淵明深受玄學影響的人生態度。

陶淵明歸居田園，沒有絲竹案牘亂耳勞形，在南山下的偏地種豆采菊。靖節先生在黃昏時分從茅屋里慢慢走出來，朝著東南方向的籬笆走去，彎下腰，心情徜徉地采擷了幾支清菊，不經意間抬頭，仿佛遠處青蒼的南山就在眼前……對于陶淵明來說，采菊是隱居生活的重要內容。北宋哲學家周敦頤曾在愛蓮說中寫道：菊之愛，陶后鮮有聞。作為花之隱逸者的菊生長在幽深偏僻處，一副與世無爭的姿態與陶淵明的心境不謀而合。他以菊花為伴，隱居在田間。閑暇時便以采菊為趣，悠閑且愜意。他本無意望山，只是采菊之后抬起頭，不經意間看見南面的廬山。一個“見”字已超越了望的意義，他并沒有刻意地想去看什么，而山便自然地映入眼簾。此時的陶淵明已經將自己與自然融為一體。

沈約《宋書·隱逸傳》載：“貴賤造之者，有酒輒設。潛若先醉，便語客，我醉欲眠，卿可去，其真率如此。郡將侯潛，值其酒熟，取頭上葛巾漉酒，畢，還復著之”。“真率”一語，準確表現了陶淵明風范與性格。“真”即與玄學之真同意，是老莊玄學的一個概念。率，坦率，無所顧忌，與魏晉之放達有異曲同工之妙，而放達正是魏晉玄學人生觀在個體人生行跡上的一種外化，陶淵明在飲酒行跡上的率真，正是玄學理想人格在其思想性格上的一種表現。”

在詩歌與玄學思想的融合上，陶淵明當屬境界高之第一人。在東晉的詩歌流派中活躍著一股“玄言詩”的潮流，這一批詩人以闡釋老莊和佛學哲理為主要內容，但是詩與玄學的哲理融合在一起并不是將二者進行簡單的相加，只將說理寫成詩的形式，真正的融合應該是陶淵明的詩一樣，在對詩畫境界的賞會與田園世界的詩意感悟的同時，已自然而然地把玄學思想融入其中。這種自然而然便是他達到的詩歌玄化的最高境界。

（二）魏晉玄學思想

陶淵明生活的時代，正是中國歷史上最混亂、最痛苦的時代。正是這樣的一個特殊的時代孕育出了一大批魏晉名士。這些人的才華得不到施展，出世不得志，面對黑暗的現實與百姓的疾苦，他們心有余而力不足，只能通過寄情于山水，將自然與我融為一體，超脫現實的一切得失榮辱、黑暗丑陋來使自己的精神得到升華，體現自身的價值。于是一種思辨哲學——玄學便得到了高度的發達。

玄學在魏晉時期主要包括兩方面的內容：一是解釋漢代經籍，二是清談玄理，將玄理上升到一種思辨的、思考物我關系的人生哲學。著名學者馮友蘭說過：“漢朝人是偉大的，但是他們的抽象思維的能力是比較低的，漢朝哲學家們的根本觀念還是具體思維的……”魏晉的辨名析理完全是抽象思維，是一種玄奧的問題。這種玄理的討論形式，最初一級便是要熟悉漢代經典，掌握知識遺產；再高一級則為對人生與世界的獨立思考，大膽發言；更高一級當是能夠清談，除去濃厚的政治色彩，把“玄”當做一種自身人格風度的修養；而本文認為，最高一級就是陶淵明的這種“自然之玄”，在簡約的談言中流露出來，意在言外，言不盡意。正如陶潛在詩中所說：“此中有真意，欲辨已忘言”。早已不需要辯了，在言辭中運用飛鳥、菊、南山、夕陽已經把欲辨之言自然地融合進去了，這種境界才是最高的層次。

（三）陶淵明玄學的融合性

陶淵明的玄學思想具有融合性。陶淵明深受玄學的影響，在他的思想中是用儒家的思想來解釋道，陶淵明這一思想的價值在于他融合可兩家學派的思想。魏晉名士嵇康、阮籍等人面對這樣的社會現實，選擇繼承了老子的純正的自然無為的思想，用自然來否定禮教。于是他們便縱酒疏狂，以這種方式去挑戰禮教，因此形成了一種“悲憤哀怨，隱晦曲折”的詩風。陶淵明崇尚自然，但是另外一種意義上的自然，他強調的是一種跟隨自己的心性、不強迫自己的怡然自樂的自然。國學大師陳寅恪先生在《陶淵明之思想與清淡之關系》中寫道：“蓋其己身之創解乃一種新自然說，與嵇、阮之舊自然說殊異，惟其仍是自然，故消極不與新朝合作，雖篇篇有酒，而無沉湎任誕之行及服食求生之志。”陶淵明在繼承竹林七賢中合理的反抗因素，否定傳統價值觀，遠離仕途，不對抗社會，選擇一種審美的人生態度，堅持自己的理想生活。如果說嵇、阮的人生是酒與詩的話，那么陶淵明的人生便是美、詩、酒的完美結合。

“采菊東籬下 悠然見南山”，這句話給人讀起來不像是陶潛為了寫詩而寫詩，而是讓人覺得這是他真實的生活寫照，自然的內心感情流露。簡單樸實的詩句就如同作者的心靈之泉，潺潺地流入讀者的心中。這是一個詩人忘我的最高境界。王國維在《人間詞話》中說道：“‘采菊東籬下 悠然見南山’是無我之境。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。”陶淵明回歸自然，此時已經達到了“融己于自然，物我兩冥”的境界。

然而，陶淵明真正的從心中做到了“融己與自然，物我兩冥”？羅宗強先生在《玄學與魏晉人士心態》中說道：從玄學的基本品格而言，則它在人生態度、人生目的上還是有一個最基本的要求的，那便是以一種委運任化的人生態度，達到物我一體，心與道冥的人生境界。這樣一種人生態度與人生目的，自從玄風起來之后，以迄東晉名士，一直沒有能夠成為實踐的人生。他們事實上都沒有能做到委運任化，也未能達到物我一體、與道冥一的人生境界。把這一種人生態度付之實踐，并且常常達到無我一體、與道冥一的人生境界的，是陶淵明。”前面說到，陶淵明的思想受到儒道兩家的影響。早年的陶淵明懷有“猛志逸四海，騫翮思遠翥”的理想和大濟蒼生的愿望。但后來由于受人輕視，又不愿與世俗同流合污而歸隱田居，由此之后，他寄情于山水，尋求自己的人生價值，追求精神的超脫。以現在“以意逆志”的角度來揣度：如果不是入世受阻，兼濟天下的理想不得實現，那么陶淵明可能就不會寄情于山水了。每個隱士都曾是充滿激情的斗士。人只要生活在世俗社會中，就一定會以入世的方式生存、活動。陶淵明歸隱之前，以儒家思想為激勵，歸隱之后，便以道家思想為排遣。只不過他生命的大部分時間都在歸隱罷了。因此，這種人生態度是世人應持之態。在得意的時候以儒家“實干”之思想來勉勵，失意時以道家“超脫”之思想來清解。不僅陶淵明、阮籍、嵇康，從古至今都不可能有人做到從內心里真正的超脫，物我和一。陶淵明是古今以來做的最好的，可以說為玄學人生觀劃上了一個句號。老子云：玄之又玄。便可知無人可以抓住“道”。

“采菊東籬下，悠然見南山。”這句為人們千古傳頌的名句中蘊含著深厚的哲理與情感。我想，從每首詩中都可以窺見自己的人生態度與思想，這才是一位真正偉大的詩人。陶淵明就是這樣，玄妙的情志使他更有價值的生活下去，帶著菊韻一直活到以前多年后的今天，這大概就是玄學“玄之又玄”的玄處之所在……

【參考文獻】

[1]范子燁著《春蠶與止酒——互文性視域下的陶淵明詩》 社會科學文獻出版社2012年版

[2]童強著、匡亞明主編《嵇康評傳》 南京大學出版社2006年版

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[5]韓波《陶淵明玄學思想的詩化表現》 學術交流期刊2009年4月第四期