馬克思主義文化觀的再解讀

摘要：馬克思主義文化觀是在唯物史觀的基礎上對4L的社會地位和作用及發展規律的科學揭示與概括，，它以辯證唯物主義和歷史唯物主義為其哲學基石，具有突出的實踐屬性、批判屬性和發展屬性；以實現廣大人民群眾根本利益為其政治立場，具有鮮明的階級屬性和人民屬性；以促進人自由全面發展為其價值目標，具有解放人、塑造人和發展人的文化功用。從哲學基石、政治立場和價值目標對馬克思主義文化觀進行再次解讀，是我們科學認識和準確把握馬克思主義文化觀的內在要求，也是我們有效運用馬克思主義文化觀指導我國文化建設的必然選擇。現時期，堅持馬克思主義文化觀在我國文化建設中的指導地位，是推進社會主義文化大發展大繁榮和建設社會主義文化強國的重要保障。

關鍵詞：馬克思主義文化觀；哲學基石；政治立場；價值目標；社會主義文化

中圖分類號：A811.6 文獻標識碼：A 文章編號：1673-8268（2014）04-0057-07

馬克思主義文化觀是馬克思主義學說的一個重要組成部分，它是在唯物史觀的基礎上對文化的社會地位和作用及發展規律的科學揭示與概括，是一種科學的、唯物的文化觀。作為一個科學的理論體系，馬克思主義文化觀以唯物史觀為基點，從世界觀的層面來認識和審視社會文化現象，為人們進一步研究社會文化建設與發展規律提供了一種思路和范式。馬克思主義認為人是一種文化存在，人的文化屬性體現出人類對自然界的能動改造及對人自然屬性的能動超越；人類正是通過這種能動改造自然界的實踐活動創造了自身的文化，文化的創造也使勞動者淡化乃至最終擺脫固有的野蠻，使其成為社會中的文化人和文明人。然而，培育文化人、造就文明人必須重視文化方面的建設，必須堅持馬克思主義文化觀的指導地位。為此，我們要嚴格按照黨的十八大提出的“建設社會主義文化強國”的現實要求，不斷深入學習、準確領會并有效運用馬克思主義文化觀，對其哲學基石、政治立場和價值目標進行科學的解讀，以期正確分析和解決我國社會主義文化建設過程中所遇到的理論和實踐問題。

一、辯證唯物主義和歷史唯物主義是馬克思主義文化觀的哲學基石

辯證唯物主義和歷史唯物主義作為馬克思主義最根本的世界觀和方法論，也是馬克思主義文化觀得以存在與發展的哲學基石。馬克思、恩格斯在運用唯物史觀分析揭示自然界、人類社會和人的思維發展規律的基礎上，堅持從唯物主義的哲學立場出發，對人類文化的產生和發展作出了有益的探索，并提出“哲學正變成文化的活的靈魂”這一富有思辨性的觀念。因而，從哲學視角來解讀馬克思主義文化觀，對其實踐屬性、批判屬性和發展屬性進行哲學層面上的學理分析，是我們科學理解、準確把握和有效運用馬克思主義文化思想指導我國文化建設的邏輯起點。

（一）實踐屬性是馬克思主義文化觀的根本屬性

辯證唯物主義和歷史唯物主義是以實踐為基礎的徹底的唯物主義，科學的實踐觀是馬克思主義認識論首要的和基本的觀點。馬克思主義認為人類社會的精神生產是人與自然互動的結果，作為精神生產的社會文化，也是人類社會實踐活動的歷史產物。馬克思曾指出實踐是人類全部社會生活的本質，作為社會現象的文化，其本質也必然是實踐。我國學者左亞文對此曾簡明地總結道：“無論作為廣義還是狹義的文化，其內在本質都是人的創造性的實踐勞動。”這一概述為馬克思主義文化觀的實踐屬性提供了佐證。

馬克思主義文化觀是一種建立在客觀物質實踐基礎上的唯物的文化觀。馬克思、恩格斯在批判黑格爾和費爾巴哈唯心主義文化觀的基礎上，將人類思想文化的生產放置于社會實踐中加以考察，強調“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物”。所謂“物質交往”、“物質行動”，就是指現實生活中具體的社會實踐形式，而作為具體文化表現形態的“想象、觀念、思維、精神”等，都是這一系列“物質交往”或“物質行動”等社會實踐的產物。馬克思在《（政治經濟學批判）序言》中揭示了生產和發展社會文化的物質源泉，列寧在馬克思關于文化生產和發展認知的基礎上更明了地指出，“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”。也就是說，在整個人類社會生活實踐中，“物質生活的生產”即物質生活實踐對精神文化的生產和發展具有決定性的意義和作用。社會文化并不是無根的浮萍，其生產必須依附于社會物質生活實踐，根植于人們的物質生活、扎根于人們的社會實踐，并隨著人們的生活條件、社會關系和社會存在的改變而改變。

在馬克思主義文化觀看來，盡管社會文化具有多種形態，但就其實質而言，它是人類社會實踐活動的產物，是通過人類的社會生活和社會交往而被社會化和客觀化了的精神產品。文化的生產源自于社會實踐，文化的發展也依賴于社會實踐，人類的實踐活動內在地包含著對社會精神特質和文化屬性的確認。我們唯有站在客觀社會現實的基礎上，從社會物質實踐出發來闡釋精神文化的形成，才能真正明確馬克思主義文化觀的實踐根源。因此，馬克思主義文化觀的建立和發展，都必須以實踐為基礎，社會實踐是文化發展得以獲得生命力的唯一源泉，實踐屬性是馬克思主義文化觀的根本屬性。

（二）批判屬性是馬克思主義文化觀的精神實質

與以往任何哲學不同，馬克思主義是一種帶有批判色彩的哲學。作為科學的世界觀，馬克思主義哲學以其批判的精神和縝密的思維揭示了物質世界的運動規律，向人們展示了物質世界的實然面貌；而作為一種科學的方法論，馬克思主義哲學主張用批判的態度和務實的行動“破舊立新”，為人類規劃出未來共產主義社會的美好圖景。當然，這一批判精神和批判態度也蘊涵在馬克思主義文化思想之中。我們姑且可以從馬恩二人對以往和當時社會意識形態虛假性的揭露中來審視其文化觀所特有的批判精神。

首先，他們對歐洲封建社會的意識形態尤其是宗教文化進行了無情的批判。馬克思一再強調宗教及其文化的廢除是實現人們現實幸福的需要，他認為“廢除作為人民的虛幻幸福的宗教，就是要求人民的現實幸福”。恩格斯則從宗教產生的根源揭示了宗教及其文化的剝削實質，認為一切宗教及其文化只是外部力量在人們頭腦中的虛幻反映而已。隨著后來資本主義生產關系的確立和大工業生產方式的形成，他們二人進一步指出封建社會的宗教及其文化作為一種普遍存在的社會意識形式，已經成為社會發展和進步的桎梏，封建文化在宗教“神秘的紗幕”遮掩下冠冕堂皇地登上了統治階級思想的寶座，進而演化為封建統治者剝削和壓迫人民的“幫兇”。同時，馬克思也特別指出，宗教文化的“神秘的紗幕”不會主動為自己“卸妝”，除非到了“自由人的聯合體”條件下，人們才會有追求文化的自覺，并把文化作為自身成長發展的內在需要而主動將這層“神秘的紗幕”祛除。

其次，他們還對資本主義文化的局限性和虛假性作了辯證的闡釋。列寧曾指出，馬克思主義對資產階級文化的批判是一種理性的批判，馬克思主義文化觀“并沒有拋棄資產階級時代最寶貴的成就，相反卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發展中一切有價值的東西”。一方面，馬恩二人都肯定資產階級文化在剔除封建腐朽思想觀念，追求自由、平等、民主、人權、法治等方面所作的歷史性貢獻，認為資產階級文化“把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”、“使末開化和半開化的國家從屬于文明的國家”。毋容置疑，相對于封建文化而言，資產階級文化的確體現出人類社會發展進程的一種進步，也為促進人類文明發展提供了一定的動力支撐。而另一方面，他們還對資產階級文化的產生根源、價值觀念和教育目的作出了合理性的批判。二人都認為，在生產資料私人占有的資本主義社會里所生產出來的思想文化，不過是被“異化”為服務于資本家剩余價值的榨取和滿足人們物質欲望的工具，其核心價值觀必然是“金錢崇拜”，人與人之間除了存有在金錢利益方面赤裸裸交易的聯系，不存在也不可能真正確立任何其他真實的關系。馬克思在其巨著《資本論》中作了更為詳細的闡述。他指出，為了掩飾“金錢確定人的價值”這一腐朽的資本主義文化價值觀，為其資本剝削披上華麗的外農，資本家總是想盡一切辦法“為自己造出關于自已本身、關于自己是何物或應當成為何物的種種虛似觀念”，并試圖用這些“虛假觀念”迷惑人民、欺騙群眾，以達到榨取剩余價值、實現利潤最大化和鞏固自身階級統治的目的。在談到資產階級文化教育時，馬克思認為這種文化教育對絕大多數人來講是把人訓練成機器的隱性手段，是加劇人與人之間相異化的“推助器”。對于資本家而言，階級教育的終止就等于一切教育的終止，他們所倡導的文化教育不但沒有成為解放人、塑造人和發展人的有利平臺，反而蛻化成服務于資本家牟取資本的卑劣工具。

（三）發展屬性是馬克思主義文化觀的顯著特征

發展作為唯物辯證法的總特征之一，也是馬克主義文化觀的一個顯著特征。據上文分析可知，文化作為社會實踐的產物，其產生和發展都受到一定時代和一定社會規律的制約。誠如馬克思所說的那樣，“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一些特殊的方式，并且受生產的普遍規律的支配”。可見，社會生產規律支配著“法、道德、科學、藝術”等具體精神文化的生產，具體精神文化的生產也只有合乎社會生產的一般規律，才能夠有得以延續和發展的前提條件。綜合來看，“馬克思主義文化觀并未把物質生產與精神生產的關系簡單化，它也重視精神生產自身的獨特規律”。

正是基于精神文化生產受制于社會生產這一普遍規律及精神文化生產自身的獨特規律，馬克思運用唯物史觀重點闡釋了文化生產與社會經濟之間的關系，進而為社會文化的發展指明了方向。他強調，文化與經濟存在著密切的聯系，文化的產生和發展與其說是受社會生產一般規律的支配，不如說是受社會經濟具體條件的支配。為此有學者指出，在馬克思主義文化觀的視野里，“經濟發展不僅是社會形態轉變的根本標志，也是推動文化發展的根本動力”。另外，馬克思還認為社會的經濟方面統領著文化生產的全過程，文化生產反過來也會對社會經濟基礎產生能動的反作用。一方面，馬克思指出社會的經濟方面對精神文化的生產和發展具有決定性意義，他認為對文化的生產和發展而言，在整個社會生產中“經濟的前提和條件歸根到底是決定性的”，精神文化的生產會隨著經濟基礎的變更，“或慢或快地發生變革”。要知道，生產力的極大發展與社會經濟的繁榮進步，必定會“給所有的人騰出了時間和創造了手段，個人會在藝術、科學等等方面得到發展”。此時，在雄厚經濟基礎之上，人們的個性得到充分張揚，自由得到充分享用，發展得到充分保障，人們對精神文化的自覺追求和創造將會成為必然的趨勢，精神文化也必然會成為全面而豐富的精神文化。另一方面，他還指出，雖然社會經濟狀況是整個精神文化生產的基礎，但精神文化等上層建筑也會對社會經濟的發展起著重要的作用，甚至一定社會精神文化的解體足以使整個時代覆滅。在馬克思主義經典作家看來，文化作為社會生產力的一個重要因子，從一定程度而言，其本身也是社會生產力的一種表現形式。隨著文化生產力的不斷解放和不斷提高，整個社會經濟必將會呈現出全新的發展態勢，也正是在文化這一軟實力的推動下，社會經濟的進步繁榮才有了持久的動力支撐。可見，文化作為一種生產力和軟實力，整合凝聚著社會各方面的力量，其強大的滲透力和影響力是我國在社會發展和文化建設過程中所必須高度重視的。所以，我們一定要重視文化的力量，不斷創造和發展符合中國特色社會主義發展規律的先進文化，進而發揮文化對我國社會建設其他方面的引領與革新作用。

二、實現人民群眾的根本利益是馬克思主義文化觀的政治立場

所謂“政治立場”，就是人們在觀察、分析、處理和解決有關社會問題時所處的政治地位及其所持的政治觀念與政治態度。馬克思、恩格斯等人在創立和發展唯物史觀和科學社會主義的過程中，逐步確立了科學唯物的群眾史觀，認為人民群眾的意愿、利益從根本上體現和決定著整個社會發展的未來方向，人民群眾才是社會發展的推動主體和社會歷史的創造主體。在這一認識的基礎上，馬克思明確提出無產階級及其政黨的政治立場就是致力于實現以無產階級為代表的最廣大人民群眾的根本利益，無產階級及其政黨的所有理論和政策都要圍繞其政治立場和服務對象來制定和實施。所以，作為無產階級運動產物的馬克思主義文化觀也應確立和堅守這一鮮明的政治立場，為實現最廣大人民群眾的根本利益提供信念支撐與理論支持，進而不斷推動無產階級解放事業向前發展。在這里，我們需要指出，從政治立場方面來解讀馬克思主義文化觀，就是要明確馬克思主義文化觀的階級屬性和人民屬性。階級屬性明確了馬克思主義文化觀的政治目的，人民屬性闡釋了馬克思主義文化觀的服務對象，兩者是統一于馬克思主義文化思想產生、存在和發展的一條主線。

（一）階級屬性明確了馬克思主義文化觀的政治目的

如馬克思所言，“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想”。在階級社會里，文化作為一定社會意識形態的有效載體，表達和傳遞著一定統治階級的思想和觀念，具有明顯的階級性。然而，與資產階級思想文化不同，在無產階級運動和無產階級占統治地位的社會中所產生和發展起來的思想文化，應該是也只能是無產階級性質的思想文化。因此，我們只有運用科學的階級分析方法來考量一定社會時期的文化，才可以明確統治階級思想文化所體現出來的政治目的。馬克思主義誕生于19世紀無產階級革命運動時期，其關于文化方面的相關理論必然是無產階級統治思想的一個有機組成部分，也勢必帶有鮮明的無產階級性質。恰是這一無產階級性質界定并明確了馬克思主義文化觀是為無產階級革命和廣大人民群眾利益服務的，并非是單純地為某一特定集團或者個人服務的政治目的。

在經典馬克思主義者看來，資產階級總是將自己的思想文化描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的人類文化，且試圖以此來模糊和掩蓋其剝削人民、榨取剩余價值的本質。然而，與資產階級的做法完全相反，無產階級敢于公開坦露自己的思想文化是一種能夠幫助人民獲得解放和自由，并能夠有效指導無產階級革命和社會主義建設不斷取得勝利的“批判的武器”。要知道，作為無產階級文化建設與發展經驗的理論結晶，馬克思主義文化觀雖然產生于資本主義社會上升時期，但它對資產階級所固有的剝削本質和資本主義社會難以根除的階級矛盾進行了充分的研究，指出資產階級思想文化的自身價值日益被商品化和被“異化”，逐步淪為物質生產的附庸和滿足資本家物欲的工具。正是在認真分析資本主義社會思想文化階級屬性的基礎上，馬克思、恩格斯明確了無產階級思想文化的政治目的，即通過無產階級思想文化來武裝廣大工人階級和農民階級，進而為無產階級革命和社會主義運動提供精神動力。誠如列寧一再強調的那樣，唯有馬克思主義的文化思想才能正確反映無產階級的利益、觀點和文化，唯有馬克思主義的文化思想才能真正代表最廣大人民群眾的意愿、權益和訴求。很顯然，列寧這一科學的表述既是對馬克思主義文化觀階級屬性的準確定位，更是對馬克思主義文化觀政治目的的經典概括。可見，馬克思主義文化觀作為無產階級思想文化建設與發展的重要指導思想，它不僅能夠主動劃清與資本主義文化觀的界限，還能夠自覺揭露資產階級思想文化的虛偽性和腐朽性，在文化層面上向人們透視出無產階級革命及社會主義建設的性質和目的，因而具有鮮明的階級屬性。

（二）人民屬性闡釋了馬克思主義文化觀的服務對象

馬克思主義唯物史觀認為，人民群眾是社會物質財富和精神財富的創造者，決定社會歷史前進發展的是廣大“行動著的群眾”；無產階級運動是人民群眾的事業，只有依靠和團結最廣大的人民群眾，無產階級革命才能不斷地從勝利走向勝利。為此，馬克思主義文化觀指出，在無產階級革命進程中，無產階級思想文化的價值最終也只能體現在其創造主體即廣大人民群眾的身上；無產階級思想文化也理應把最廣大的人民群眾視為其所服務的對象，切實將實現最廣大人民群眾的根本利益作為其奮斗的目標。

基于此，2馬克思、恩格斯進一步發展了無產階級思想文化的精神實質，指出無產階級文化要為自身的解放乃至全人類的解放服務。所以，他們二人都特別強調，與資產階級文化相比，無產階級文化在實現人類解放過程中具有強大的凝聚人心的作用，它能夠為推動無產階級革命和社會主義運動事業的發展團結一切可以團結的力量。另外，他們二人還認為，無論是在現實反對和推翻資產階級統治、建立無產階級政權的過程中，還是在未來取得無產階級政權后進行社會主義建設的實踐中，無產階級的思想文化都應將最廣大的人民群眾作為服務對象，其一切思想文化的宣傳和教育，都應該圍繞著團結和發動人民群眾的力量來開展無產階級革命、進行社會主義建設和實現全人類的解放這些永恒主題來進行。在此認識的基礎上，列寧繼承了馬克思主義這一文化思想的精神實質，他在領導蘇聯人民進行社會主義革命建設實踐中曾反復強調，無產階級的文化必須“為千千萬萬勞動人民服務”。在延安時期，毛澤東創造性地發展了列寧這一無產階級文化為“勞動人民服務”的思想，明確指出無產階級的思想文化和社會主義的文學藝術都是“為人民大眾的，首先是為工農兵的，為工農兵而創作，為工農兵所利用的”。由此可見，無論是蘇聯建設時期的列寧，還是中國新民主主義革命時期的毛澤東，他們都始終站在文化建設的人民群眾立場，始終堅持文化發展為人民服務的科學方向，認為這正是馬克思主義文化觀區別于其他一切非馬克思主義文化觀的根本表現。因而，確立文化為人民服務的理念，將實現人民群眾的根本利益作為無產階級文化建設和發展的出發點與落腳點，這就在文化層面上反映了馬克思主義文化觀的人民屬性。

三、促進人自由全面發展是馬克思主義文化觀的價值目標

思想文化的進步是對人類自身存在尺度和發展程度的確證。馬克思主義作為一種關于人的學說，其一切思想和理論都是致力于實現人的自由解放與全面發展。在整個人類社會發展歷程中，“‘文化’作為一個歷史范疇，集中地體現為作為歷史主體的人本身的發展上”。馬克思、恩格斯正是在立足于文化解放人、文化塑造人和文化發展人的基礎上，一方面從政治立場出發闡釋了無產階級文化為人類解放創造了必要條件，另一方面也從價值目標的視角表達了對人類生存和發展的文化關切。他們從社會文化發展的角度，以社會“文化人”的身份，揭示和批判了資本主義社會普遍存在人與人相“異化”的現象，探尋“現實的個人”如何完成由“經濟人”向“文化人”轉變的有效途徑，進而表達了對人主體地位的尊重、人自身價值的肯定以及人自由發展的關切。馬克思主義認為，文化作為促進人自由全面發展的重要力量，它也是人類自身獲得自由和取得進步的重要標簽，人類社會對文化的關注也就是對自身自由發展的關懷。這就表明，一切思想文化的創造都應以促進人的自由和全面發展為價值取向。馬克思主義文化觀正是遵循“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步”這樣的文化精神，把促進人的自由和全面發展作為其價值目標。

（一）文化解放人是馬克思主義文化觀價值目標的起始點

以文化的解放來謀求人的解放是馬克思主義文化觀價值目標的起始點。按照馬克思主義的觀點，整個人類社會的歷史是一部通過勞動創造人類自身文明的文化史，也是一部在不同社會發展階段人類不斷追求自身解放和自由發展的文明史。馬克思從考究人類發展歷程的角度出發，將人類社會的發展劃分為三個階段——對“人的依賴”階段、對“物的依賴”階段和“自由而全面發展”階段。在前兩個社會發展階段，人既沒有獨立性，更沒有“真正的個性”。當然，也許會有人產生質疑，奴隸社會和封建社會對人的壓迫剝削顯而易見，其宗教文化對“現實的個人”的奴役隨處可見，人對“人的依賴”更為凸顯。但如何理解原始社會中人對“人的依賴”呢？據此，馬克思作出了明確的回答。他認為在原始社會中，人類遭受著“陌生的、對立的、不可理解的外部大自然”這一神秘力量的控制和支配，人對這一自然力的敬畏迫使原始人類社會逐漸建立起氏族間的血緣關系，而所謂的人的自由和個性就被這種對自然的原始敬畏和崇拜所掌控和奴役，也被氏族間的人身依附關系所束縛和制約。由此可見，當時原始自然力對人的奴役是現實的且普遍存在的，人的自由發展在原始自然力面前顯得是如此蒼白無力。

馬克思從歷史走向現實，對資本主義社會中人對“物的依賴”進行了理性而又深刻的批判，他試圖在社會經濟發展和政治解放的互動中尋找以文化的解放來實現人類最終解放的捷徑。馬克思主義文化觀認為，資產階級憑借生產力優勢創造了強勢的工業文明，使人們能夠在自由、民主、平等、博愛的文化理念下追求個性的張揚和發展；但也要清楚地看到，這些具有普世性質的文化理念帶有資本難以祛除的銅臭味，建立在生產資料私有制基礎上的資產階級文化只能是資本的“俘虜”，資本主義社會的一切文化生產只是追求資本的無限增值，其所有文化上的創造也只是服務于資本積累的需要。不言而喻的是，在資本主義社會里，物的世界的增值和人的世界的貶值形成一種不可逆轉的反比例關系，勞動不是人的“第一需要”，卻一步步演化為人們為了不至于死亡而被迫謀生的一種手段；對于勞動產品，也作為一種異己的存在物或者力量同人自身的勞動及人自身相對立，這就嚴重阻礙了人自由個性的發展。在以“物”為中心的資本主義世界里，人的解放只是一種難以企及的奢望；資本取代人的地位成為社會的“主體”，“金錢是一切事物的普遍的、獨立自在的價值……金錢是人的勞動和人的存在的同人相異化的本質；這種異己的本質統治了人，而人則向它頂禮膜拜”。這就說明，在生產資料私有制占統治地位的資本主義社會里，人們忍受著資本的奴役，金錢成為人的“異己本質”進而制約著人自由個性的發展，資產階級所謂的文化育人僅僅是資本增值的外在口號而已。資本對人性的奴役時至今日也沒有消除，只有到了“自由人的聯合體”，用無產階級文化來解放無產階級自身及全人類，人的發展才能擺脫對“物的依賴”性階段而進入自由全面發展的“自由個性”階段。

（二）文化塑造人是馬克思主義文化觀價值目標的過渡點

借助良好文化環境或氛圍的營造來促進人各方面素養的提升是馬克思主義文化觀價值目標的一個重要過渡點。馬克思主義經典作家認為，人創造了文化，同時文化也塑造了人自身。文化作為一種改造和變革社會的力量，具有塑造人和完善人的可貴功能，積極營造良好的文化環境或氛圍是實現人自由全面發展的有效保障。在剖析資產階級思想文化弊端的基礎上，馬克思對文化的實質與人的自由全面發展進行了統一的梳理，揭示出文化的價值意義和實質目的就在于塑造人的品行、完善人的人格，進而促進人的自由全面發展。為此，他指出文化塑造人的過程就是不斷“培養社會的人的一切屬性，并且把他作為具有盡可能豐富的屬性和聯系的人，因而具有盡可能廣泛需要的人生產出來——把他作為盡可能完整的和全面的社會產品生產出來”。馬克思這一科學論述為我們指明了所有社會的精神文化尤其是無產階級性質的精神文化都應該強化其文化的育人作用和塑人功能，進而培養“具有盡可能豐富的屬性和聯系的人”，也即全面發展的文化人或文明人。

更進一步來講，馬克思主義認為文化的創造是一個社會歷史過程，文化的繁榮進步是人類社會發展程度的一個重要標志和準繩，而文化對人的塑造和完善與人類社會的發展也具有一定的同步性。在馬克思看來，社會的生產發展繁衍出相應的精神文化，而精神文化的發展也造就著同時期的人，使同時期的每個人能夠繼承和延續人類所創造的一切文明成果，并運用這些已有的文明成果來武裝頭腦、塑造自我，進而反過來不斷推動社會的生產發展。為此，馬克思十分重視思想文化對人的塑造功能，認為先進的思想文化是解放人和發展人的強大“精神武器”。同時，他還進一步解釋先進思想文化在人的解放和發展中的重要作用，認為“光是思想力求成為現實是不夠的，現實本身應當力求趨向思想”。可見，馬克思主義文化觀主張無產階級在爭取自身解放和促進全人類解放的歷史過程中能夠實現“批判的武器”與“武器的批判”相結合，以求為推翻資產階級統治和建立無產階級政權提供“物質武器”和“精神武器”的雙重保障。在現實社會主義運動和社會主義建設中，無產階級的思想文化就是這樣的一種“精神武器”，它能夠不斷塑造人的品行、完善人的人格，并能夠不斷轉變為無產階級解放乃至全人類解放所需要的“物質力量”，進而有效地指導無產階級革命和社會主義運動的順利進行。當然，無產階級的這一“精神武器”也將日益為人類不斷走向自由全面發展的道路搭起一座過渡橋梁，提供一種精神支撐和信念支持。

（三）文化發展人是馬克思主義文化觀價值目標的終極點

文化解放人與文化塑造人的內涵和外延都是文化發展人，馬克思主義文化觀的終極目標就是以文化的解放人和塑造人來服務于人自由全面的發展。馬克思通過剖析資本主義社會中人的自由個性受到資本普遍奴役的現象，指出只有到了未來共產主義社會里，那時每個人的自由發展才能為所有人的自由發展奠定前提條件，人的自由和全面發展才能夠得以實現和得到保障。而共產主義并不僅僅是一種純粹的社會制度或社會形態，從實質上來說更是一種不斷改造世界的現實運動。在這一現實運動中，那些“發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物”。明了地說，無產階級將根據自身的解放和發展實際以及社會進步的需要，適時地改變著自身的“思維和思維的產物”，進而不斷創造出符合社會發展規律和人民群眾根本利益的無產階級文化，以此來促進人的自出全面發展、社會文明的進步和共產主義社會的實現。

馬克思強調共產主義文化（無產階級文化）是使人獲得自由和全面發展的一個重要保障，但他又為什么如此肯定文化具有發展人的巨大作用呢？這是因為馬克思將文化視為一種具有批判性質的“物質力量”，這種文化“物質力量”具有“推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”的巨大作用，為人類的全面發展斬斷所有社會羈絆。在他看來，無產階級文化作為一種最為進步的文化形態，它所具有的“物質力量”是資產階級文化所不可比擬和無法超越的。因此，無產階級文化思想理應成為“批判的武器”被人民大眾所掌握，使人們能夠在揚棄其他社會文化形態時整合和凝聚一切文化的力量，以實現人的不斷發展，使“文化上的每一個進步”真正成為“人類邁向自由的一步”，進而為共產主義社會的實現創造有利的文化條件。

總之，馬克思主義文化觀內涵豐富，屬性多樣。在借鑒吸收已有研究成果的基礎上，從其哲學基石、政治立場和價值目標等三個方面對馬克思主義文化觀進行再次解讀和學理分析，有助于我們加深對馬克思、恩格斯等人文化思想的科學認識和理解，使我國能夠在文化建設實踐過程中不斷汲取有益的文化資源，也不斷賦予社會主義先進文化以嶄新的民族特色和時代特色，進而推動我國文化強國建設向著更高水平的方向發展。