馬克思主義總體性研究

摘要：柯爾施認(rèn)為，馬克思主義本質(zhì)上是一種理論與實(shí)踐相統(tǒng)一的哲學(xué)學(xué)說。它作為工人階級的“革命的哲學(xué)”，對構(gòu)成資產(chǎn)階級社會整體的經(jīng)濟(jì)、政治、法律的社會結(jié)構(gòu)以及藝術(shù)、宗教和哲學(xué)等意識形態(tài)進(jìn)行總體批判。這種總體革命觀要求把哲學(xué)當(dāng)作具體的現(xiàn)實(shí)來對待，它的目的在于把消滅哲學(xué)作為消滅整個資產(chǎn)階級社會現(xiàn)實(shí)的一個部分。柯爾施的這種“反哲學(xué)”為我們從本質(zhì)上理解馬克思主義提供了有益的啟示，也為我們從總體上把握馬克思主義開拓了更為寬闊的視野。

關(guān)鍵詞：馬克思主義；總體性；哲學(xué)；革命

中圖分類號：BO-O 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1673-8268（2014）04-0064-04

什么是馬克思主義？馬克思主義哲學(xué)僅僅是馬克思主義的一個組成部分嗎？究竟是把馬克思主義看作是涵蓋哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會主義的總體，還是以總體性來把握馬克思主義，從而還原它本質(zhì)的、歷史的意義？這不僅僅是一個方法和視角的問題，它還關(guān)系到對馬克思主義的哲學(xué)本質(zhì)是否理解或者是否理解準(zhǔn)確的問題。具體來說，前者立足于作為“一塊整鋼”的馬克思主義，傾向于馬克思主義的體系化，強(qiáng)調(diào)馬克思主義的科學(xué)性；后者則傾向于發(fā)掘貫穿馬克思主義始終的基本精神——哲學(xué)思想或哲學(xué)本質(zhì)，強(qiáng)調(diào)的則是馬克思主義的哲學(xué)性。在后者看來，不是馬克思主義包含著馬克思主義哲學(xué)，相反，馬克思主義就是（馬克思主義）哲學(xué)，（馬克思主義）哲學(xué)也就是馬克思主義。這樣理解的馬克思主義（哲學(xué)）雖然不過是西方哲學(xué)源流中的一個派別，但它并不是對以往哲學(xué)的一個簡單傳承，而是變革了傳統(tǒng)哲學(xué)范式的新哲學(xué)，甚至是一種反哲學(xué)。

一、馬克思主義本質(zhì)上是哲學(xué)

“辯證唯物主義”這一術(shù)語最早出在J·狄慈根1886年出版的《一個社會主義者在哲學(xué)領(lǐng)域中的漫游》一書中，狄慈根用這一概念表述馬克思主義世界觀。這種世界觀認(rèn)為，唯物主義和辯證法的有機(jī)統(tǒng)一構(gòu)成了馬克思主義的哲學(xué)理論基礎(chǔ)。一方面，辯證唯物主義是徹底的唯物主義，它確認(rèn)世界的統(tǒng)一性在于它的物質(zhì)性。它認(rèn)為意識是物質(zhì)世界長期發(fā)展的產(chǎn)物，是人腦這一高度精密組織的物質(zhì)的機(jī)能，是人腦對客觀世界的能動的反映。另一方面，辯證唯物主義又是徹底的辯證法，是最完整深刻而無片面性弊病的關(guān)于發(fā)展的學(xué)說。它揭示了事物內(nèi)部矛盾雙方的相互聯(lián)系和相互斗爭是事物發(fā)展的內(nèi)在原因，是一切現(xiàn)象自我運(yùn)動的根據(jù)的客觀真理。這種世界觀把“歷史唯物主義”稱作“有關(guān)人類社會發(fā)展的一般規(guī)律的科學(xué)”，并認(rèn)為它是“馬克思主義哲學(xué)的重要組成部分”即唯物辯證法在歷史領(lǐng)域的推廣和應(yīng)用。在這個“統(tǒng)一”的馬克思主義理論中，辯證唯物主義和歷史唯物主義共同構(gòu)成“馬克思主義哲學(xué)”，馬克思主義哲學(xué)又與“馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”以及“科學(xué)社會主義”一起，共同構(gòu)成一個相互聯(lián)系的有機(jī)整體——馬克思主義。

柯爾施在《馬克思主義和哲學(xué)》中旗幟鮮明地反對這種在統(tǒng)一的馬克思主義理論內(nèi)部分門別類的“實(shí)證主義”做法，他認(rèn)為馬克思主義在本質(zhì)上是一種哲學(xué)，這種哲學(xué)的核心特征在于，它是“一個對于歷史的理論把握”。更確切地說，它是“一種把社會發(fā)展作為活的整體來理解和把握”，“一個統(tǒng)一的關(guān)于包括整個社會一切領(lǐng)域的社會革命的理論”。因此，盡管馬克思主義內(nèi)在包含著經(jīng)濟(jì)的、政治的和意識形態(tài)的批判，但這并不意味著它會產(chǎn)生“代替整體的大量的各個獨(dú)立要素”，而毋寧說“這僅僅是體系的組成部分的另一種結(jié)合開始以更大的科學(xué)精確性發(fā)展起來，并在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的基礎(chǔ)上建立起來”。盧卡奇也認(rèn)為，“對于馬克思主義來說，歸根到底就沒有什么獨(dú)立的法學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、歷史科學(xué)等等，而只有一門唯一的、統(tǒng)一的——?dú)v史的和辯證的——關(guān)于社會（作為總體）發(fā)展的科學(xué)”。據(jù)此，柯爾施不僅批評了資產(chǎn)階級的馬克思主義者企圖在《資本論》中區(qū)分歷史材料和經(jīng)濟(jì)理論材料的做法，也批評了后來的馬克思主義者欲圖把馬克思主義發(fā)展為各種實(shí)證科學(xué)的做法，批評他們都不懂得馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的真正方法和真正動機(jī)。

馬克思和恩格斯從來沒有懷疑更沒有否定過他們的方法是從黑格爾的辯證哲學(xué)中產(chǎn)生出來的，“他們的唯一的問題就是如何改變黑格爾的辯證法，使它從一個表面上是唯心主義的，但潛在地是唯物主義的世界觀方法，轉(zhuǎn)換成為一個明顯的唯物主義的歷史與社會觀點(diǎn)的指導(dǎo)性原則”。他們從黑格爾的“革命的方面，即辯證的方法”出發(fā)，“唯物地把我們頭腦中的概念看做現(xiàn)實(shí)事物的反映，而不是把現(xiàn)實(shí)事物看做絕對概念的某一階段的反映”，從而使得黑格爾的概念辯證法變成現(xiàn)實(shí)世界的辯證運(yùn)動的自覺反映。因此，我們說辯證法從它的被黑格爾神秘化了的形式向馬克思的唯物辯證法的“合理形式”轉(zhuǎn)化，實(shí)質(zhì)上意味著“它已經(jīng)成了唯一的理論一實(shí)踐的和批判一革命的活動的指導(dǎo)原則”，也即“那種按其本質(zhì)來說，是批判的和革命的方法”。

可見，馬克思主義唯物主義并不是在舊唯物主義的框架上加上了“辯證法”的元素而成為“辯證唯物主義”，而是建立在辯證法的基礎(chǔ)上，在肯定“歷史”作為“唯一的絕對的存在”的基礎(chǔ)上的徹底的、革命的唯物主義。換句話說，它因?yàn)槌姓J(rèn)“社會存在”的物質(zhì)性和根本性而成為唯物主義，而決不是因?yàn)樗紫仁且环N唯物主義。歷史的眼光和辯證的方法始終糾結(jié)在一起，真正的歷史因?yàn)檗q證法的運(yùn)用而被發(fā)現(xiàn)和把握，辯證法則因這個發(fā)現(xiàn)而擺脫了唯心主義的羈絆，這不僅因?yàn)檗q證法在本質(zhì)上是革命的和批判的，它必然要沖破唯心主義世界觀給它布下的重重帷幕，而且也因?yàn)樯鐣v史進(jìn)化本身是一個辯證的運(yùn)動過程，只有用歷史的和辯證的方法才能從根本上把握它。

在更深的層次上，把馬克思主義哲學(xué)稱之為“辯證唯物主義和歷史唯物主義”不僅僅是一種概念關(guān)系的邏輯困境，其實(shí)質(zhì)在于哲學(xué)意義上的理論困難：“是否存在一種不是‘歷史唯物主義’的‘辯證唯物主義’？‘歷史唯物主義’是馬克思主義哲學(xué)的‘世界觀’，還是僅僅是馬克思主義哲學(xué)的‘歷史觀’？‘歷史唯物主義’是馬克思主義哲學(xué)的‘哲學(xué)革命’，還是僅僅是馬克思主義哲學(xué)的‘歷史觀’變革？”孫正聿教授認(rèn)為，馬克思和恩格斯所創(chuàng)立的歷史唯物主義不僅是以歷史作為解釋原則或理論硬核的“唯物主義”，也是以歷史為其解釋原則的“辯證法”。換句話說，離開人對世界的否定性統(tǒng)一過程的“歷史”，就沒有馬克思的“唯物主義”，也沒有馬克思的“辯證法”，歷史唯物主義是由歷史即“現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展”所構(gòu)成的“辯證法”與“唯物主義”的統(tǒng)一。因此，不存在獨(dú)立于或超然于“歷史唯物主義”之外的“辯證唯物主義”，歷史唯物主義就是馬克思主義的“新世界觀”，它實(shí)現(xiàn)的不僅僅是“歷史觀”變革，而且本質(zhì)上是一場“哲學(xué)革命”。

二、歷史唯物主義是馬克思主義的理論內(nèi)核

柯爾施認(rèn)為，馬克思主義的唯物史觀在本質(zhì)上是一種總體性的、辯證的方法，這種方法要求人們不僅要把四種不同趨勢——資產(chǎn)階級革命、德國唯心主義哲學(xué)、無產(chǎn)階級革命和馬克思主義哲學(xué)——作為一個歷史過程的四種要素來把握，而且要看到所有這些過程都是交互地彼此影響的。這是因?yàn)椋祟惿鐣陌l(fā)展是一個具體的整體，不存在任何形式的孤立的、不與外界發(fā)生任何聯(lián)系的歷史事件。歷史唯物主義承認(rèn)歷史的主體是人，歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。但歷史唯物主義所說的人不是處在某種幻想的與世隔絕和離群索居狀態(tài)的抽象的人，而是處于可以通過經(jīng)驗(yàn)觀察到的發(fā)展過程中的現(xiàn)實(shí)的活生生的人。歷史唯物主義認(rèn)為，現(xiàn)實(shí)的人無非是一定社會關(guān)系的人格化，他們所有的屬性和活動始終取決于自己所處的物質(zhì)生活條件。只有從那些使人們成為現(xiàn)在這種樣子的周圍物質(zhì)生活條件去考察人及其活動，才能站在現(xiàn)實(shí)歷史的基礎(chǔ)上描繪出人類發(fā)展的真實(shí)過程。

因此，和以社會生活某一局部領(lǐng)域、某一個別方面為對象的各門具體社會科學(xué)不同，歷史唯物主義著眼于從總體上、全局上研究社會的一般的結(jié)構(gòu)和一般的發(fā)展規(guī)律。在它看來，人類社會發(fā)展到資本主義是一個歷史的必然，然而當(dāng)資本主義進(jìn)一步發(fā)展到把它自身的局限性完全展現(xiàn)出來的時候，也就是說當(dāng)它反過來成為生產(chǎn)力進(jìn)一步發(fā)展的桎梏時，它就必然為另一種更為高級的社會形式所代替。由于資本主義生產(chǎn)方式從一開始就建立在資本家與工人階級對立的基礎(chǔ)上，或者說資本主義生產(chǎn)方式本質(zhì)上和客觀上需要這兩個階級，它不能擺脫兩者之間的對立與沖突，當(dāng)這種對立和沖突積累到一定的程度，它就必然爆發(fā)，資本主義必然為它自身的“掘墓者”所建立的社會主義和共產(chǎn)主義所代替。而表現(xiàn)為適合于資本主義社會意識形態(tài)的德國唯心主義哲學(xué)也必然地為工人階級哲學(xué)——馬克思主義所代替。

因此，如果說科學(xué)社會主義是一種顯性的革命的理論，那么歷史唯物主義就是一種隱性的但同時也是革命的理論。不但如此，柯爾施還認(rèn)為，歷史唯物主義與科學(xué)社會主義只涉及到名稱的不同，它們在本質(zhì)上都是一種革命的哲學(xué)。正如黑格爾所言，凡是合理的都是現(xiàn)實(shí)的，而當(dāng)這種現(xiàn)實(shí)一旦失去它的合理性，他就轉(zhuǎn)變成另一個命題：“凡是現(xiàn)存的，都是應(yīng)當(dāng)滅亡的。”在這個意義上，柯爾施說，德國古典哲學(xué)，甚至只是在理論水平上，它也總想成為一種不只是理論或哲學(xué)的東西。無論是康德、謝林，還是費(fèi)希特、黑格爾，他們都致力于分派給哲學(xué)一個超出理論領(lǐng)域之外、并在一定意義上是實(shí)踐的任務(wù)（使作為自我意識的精神之理性與作為實(shí)際現(xiàn)實(shí)之理性得到和解，或者說使理論與現(xiàn)實(shí)世界和諧）。

因此，就像不能因?yàn)榈聡诺湔軐W(xué)不只是純粹理論，就認(rèn)定它不再是哲學(xué)一樣，也不能因?yàn)轳R克思主義同時具有理論和實(shí)踐的（革命的）目的，就說它不是哲學(xué)。事實(shí)上，柯爾施指出，馬克思和恩格斯在他們理論活動的后期很少提及哲學(xué)問題，他們甚至“總是否認(rèn)科學(xué)社會主義還是哲學(xué)”。那么，馬克思和恩格斯在何種意義上說自己的科學(xué)社會主義是一門“實(shí)證科學(xué)”？他們對“科學(xué)”與“哲學(xué)”的關(guān)系是如何理解的？在對這些問題的探討中，柯爾施通過強(qiáng)調(diào)馬克思主義與德國唯心主義之間的淵源關(guān)系，暗示了一個從德國古典哲學(xué)開始的現(xiàn)代哲學(xué)轉(zhuǎn)向問題。

三、馬克思主義哲學(xué)的革命意義及其啟示

“哲學(xué)是時代精神的精華，其主題變遷總是折射出時代精神的走向。”縱觀整個西方哲學(xué)史，自古希臘以來，哲學(xué)的主題幾經(jīng)變遷，從本體論到認(rèn)識論，從認(rèn)識論到語言分析，當(dāng)中自有理論本身尋找出路的沖動，更多的則是時代發(fā)展使然。哲學(xué)發(fā)展到德國古典哲學(xué)階段，近代哲學(xué)累積下來的關(guān)于認(rèn)識的真理性問題隨著休謨的發(fā)難達(dá)到了頂峰，即使睿智如康德、黑格爾，也似乎束手無措，他們或者把人的理性局限于現(xiàn)象界，認(rèn)為應(yīng)該確立認(rèn)識必須符合人的認(rèn)識結(jié)構(gòu)的原則，從而在探討“先天綜合判斷如何可能”的基礎(chǔ)上解決了認(rèn)識的必然性問題；或者干脆把“絕對精神”視作全部問題的最終解釋原則，把理性哲學(xué)局限于精神領(lǐng)域。現(xiàn)在看來，他們這種“消極”的回應(yīng)并沒有真正解決問題，但是他們的努力卻足以警示后人，理論哲學(xué)至此已臻頂峰。柯爾施敏銳地發(fā)現(xiàn)，自德國唯心主義哲學(xué)以來，哲學(xué)理論已經(jīng)發(fā)生了某種變化，即它總想超出理論領(lǐng)域之外，成為一種不只是理論或哲學(xué)的東西。德國唯心主義哲學(xué)提出了“在一定意義上是實(shí)踐的任務(wù)”，盡管這仍然不過是“借助概念和理解力，使作為自我意識的精神之理性與作為實(shí)際現(xiàn)實(shí)之理性得到和解”，但是它至少預(yù)示了一種解決問題的可能性，那就是連接起理論與現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐哲學(xué)。

馬克思和恩格斯從黑格爾的唯心辯證法出發(fā)，以歷史的和辯證的眼光審視此前的人類社會發(fā)展進(jìn)程，發(fā)現(xiàn)了處于社會歷史進(jìn)程中的現(xiàn)實(shí)的活生生的人，以及他們的物質(zhì)生活條件和生產(chǎn)方式。這是區(qū)別于抽象的理性人的有血有肉的，摸得著、看得見的人，他們的實(shí)踐活動打破了在哲學(xué)傳統(tǒng)中存續(xù)了幾千年的主客二元對立模式，人們在實(shí)踐中不僅改變著自然和社會，同時也改造著人自身。“在這里，實(shí)踐并非僅僅是一個認(rèn)識論概念，也不僅僅是一種作為客觀物質(zhì)活動的‘本體’，而是人的感性活動，是人類創(chuàng)造歷史、實(shí)現(xiàn)人的價值的活動。”因此，馬克思主義關(guān)于實(shí)踐的哲學(xué)，已經(jīng)不是傳統(tǒng)的本體論或認(rèn)識論哲學(xué)，而是關(guān)于人的歷史活動的哲學(xué)，是作為可與達(dá)爾文的“進(jìn)化論”相媲美的偉大發(fā)現(xiàn)——唯物史觀——馬克思由此實(shí)現(xiàn)了哲學(xué)主題的偉大歷史變遷。自此哲學(xué)的視野向更為廣闊的領(lǐng)域進(jìn)軍，它的核心任務(wù)在于對人類實(shí)踐生活的哲學(xué)透視和對人類生存與發(fā)展的深切關(guān)注。

正是在這個意義上，柯爾施批評了把馬克思主義局限于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域進(jìn)行革命或者僅僅依靠理論上的修正和改良的傾向，指出，“精神生活應(yīng)當(dāng)與社會的政治的生活相結(jié)合來看待；同時，社會的存在和社會的發(fā)展應(yīng)當(dāng)與作為一般歷史過程的一個真實(shí)的然而也是觀念的組成部分，并有著許多不同表現(xiàn)形式的社會意識相結(jié)合來研究。否則，全部意識現(xiàn)象（包括馬克思主義哲學(xué)，筆者注）被全然以抽象的和基本上是形而上學(xué)的二元論方式來對待，并被認(rèn)為是一個真正具體和實(shí)在的發(fā)展過程的反映，完全依賴于這個過程”。這樣一來，哲學(xué)又退回到近代意識哲學(xué)的水平上，喪失了對現(xiàn)實(shí)的人類生存狀況的關(guān)切，把歷史唯物主義的真正本質(zhì)——尋求人的解放之路——拋于九霄云外。因此，說馬克思的歷史唯物主義是哲學(xué)，不僅僅因?yàn)樗^承了德國唯心主義的哲學(xué)傳統(tǒng)，重要的在于，它在實(shí)踐的基礎(chǔ)上，確立了現(xiàn)當(dāng)代哲學(xué)的基本形態(tài)，實(shí)現(xiàn)了哲學(xué)主題和范式的轉(zhuǎn)換。正如本體論之于馬克思主義并沒有終結(jié)，哲學(xué)在馬克思主義中找到了它的新形態(tài)。

法國學(xué)者埃蒂安·巴利巴爾認(rèn)為，一旦對“馬克思主義哲學(xué)”這個名詞進(jìn)行嚴(yán)格的考察，我們就會面臨一個重大的困難。這是因?yàn)椋还荞R克思主義“是以社會運(yùn)動的世界觀形式存在，還是以一個名為馬克思的作者的學(xué)說或體系的形式存在，馬克思主義哲學(xué)都不存在”。事實(shí)上，“馬克思的理論不是作為一種哲學(xué)出現(xiàn)，而是體現(xiàn)為對哲學(xué)的替代多次出現(xiàn)，體現(xiàn)為一種非哲學(xué)，甚至是反哲學(xué)”。對于馬克思而言，從柏拉圖到黑格爾，甚至包括多少帶有分裂傾向的唯物主義者，例如伊壁鳩魯或者費(fèi)爾巴哈等等的哲學(xué)，嚴(yán)格地說只是用以解釋世界的個人行為，它不對現(xiàn)實(shí)世界產(chǎn)生任何可以期待的效力。馬克思的理論活動在脫離開這種傳統(tǒng)的哲學(xué)辯證論述形式時，把自己的一些哲學(xué)論述與其歷史社會分析和政治行為的主張交織在一起。因此他的學(xué)說并沒有形成一個統(tǒng)一的系統(tǒng)，而是表現(xiàn)為“在哲學(xué)上忽左忽右始終搖擺不定”。然而，巴利巴爾指出，這些矛盾和左右搖擺并不是馬克思的缺點(diǎn)，相反，馬克思以這種別致的方式宣告了一個不可逆轉(zhuǎn)的歷史事件的發(fā)生：馬克思以后的哲學(xué)不再是以前的哲學(xué)。這是因?yàn)椋R克思主義“不止是要求改變觀點(diǎn)和方法，是要去轉(zhuǎn)變哲學(xué)的實(shí)踐”。“它不僅沒有給哲學(xué)畫上句號，反而就它本身提出了一個永久開放的問題，維系哲學(xué)的繼續(xù)存在并有助于它的更新。實(shí)際上所謂的‘永恒的’永遠(yuǎn)與自我保持一致的哲學(xué)并不存在：從哲學(xué)的角度看，總會有轉(zhuǎn)折，總會有不可逆轉(zhuǎn)的極限。發(fā)生在馬克思身上的僅僅是哲學(xué)地點(diǎn)、問題和目的的變遷，我們可以接受也可以拒絕，但是它可以重新回歸馬克思那里，既不把他簡單化，也不背叛他，而是把他作為哲學(xué)家來解讀”。

必須強(qiáng)調(diào)，把馬克思作為哲學(xué)家來解讀，就不能在“哲學(xué)著作”、“歷史著作”或者“經(jīng)濟(jì)學(xué)著作”之間作任何分類，這樣的劃分無法理解馬克思與哲學(xué)傳統(tǒng)批判的關(guān)系，也無法理解它自身帶來的革命效果。在馬克思的著作中，邏輯和本體論的范疇，人的表現(xiàn)與社會關(guān)系，都已經(jīng)擺脫了傳統(tǒng)的定義，并作為歷史分析的必要因素被重新認(rèn)識。這就是馬克思的歷史唯物主義所實(shí)現(xiàn)的“割裂式”變革，它“既需要哲學(xué)工作的豐富，也有別于一種孤立傳統(tǒng)的方法”。總之，馬克思的著作規(guī)定了哲學(xué)的范疇，或者毋寧說，規(guī)定了一種全新的哲學(xué)范疇。