當我需要你時，你會在那里嗎？

一名女性，多年前在上大學時交了一個男友，交往不久便發現兩人性格不合適，于是提出分手。男孩糾纏不休，還四處散布謠言意圖毀壞她的名聲。她很恐懼也很痛苦，于是休學一學期回家躲避。可是當她帶著一顆脆弱和受傷的心走進家門后，父親不問青紅皂白就大發雷霆：“失戀算什么事，又要多花一學期的學費，你看看別人家的女兒早就掙錢給家里了，我們還得倒貼……”母親也在一旁喋喋不休地附和著父親的話。

在面對前男友無恥糾纏時沒有倒下的女孩，在父母的冷漠中徹底崩潰了。回家沒幾天，她陷入了不吃不喝的重度抑郁狀態，被強行送入院治療。如今已經三十歲了，一直沒能重新回到大學，無法工作，無法談戀愛。

當一個人遇到自己難以承受的痛苦時，會在無意識中發出這樣的渴望和呼喚：“當我需要你時，你會在那里嗎？”這個被呼喚的對象往往是母親。可是，這個女孩子發現，當她感到脆弱和威脅去尋找母親的安撫和理解時，那個“母親”是不存在的。她的自我存在感瞬間灰飛煙滅，陷入一種嬰兒般無法自理的退行狀態——抑郁癥或身體的病痛。

不存在感是生命最大的創傷和黑洞，外顯的表達就是抑郁癥。所有的抑郁、恐懼、焦慮、空虛和無意義感均來自于生命的不存在感。不存在感，是以別人的身份而存在于世，如一個人想成為自己而不能，想做自己喜歡的職業而不被允許，他必須按照父母的期待成為一名醫生。也許，他在生活中很令人羨慕，生活優裕，但是他內在卻感到陣陣無法述說的空虛和乏味。

一個自信的人，心里存在著一個“溫暖而有力量的母親”，在任何困境中，這個內在的母親會安慰和理解他，無條件地接受他，最終他可以依靠自己內在的力量走出困境，自我療愈。如果一個人內心存在的是一個不存在的、影子一樣的、僵尸（冷漠、僵硬、無聲無息）一樣的母親，那么，當一個人陷入困境時，他是無法依靠自己從中走出來的。

一個人的存在感，依賴兒時從母親對待嬰兒的態度中獲得。當嬰兒感到歡樂，做出各種歡樂的反應時，母親及時“看到”并敏銳的回應，讓嬰兒感到自己是“被看到、被欣賞、被喜歡、被愛”。其存在感開始得到健康而充分的發展。當嬰兒因為各種不適而哭鬧、發脾氣、任性以及做出一些攻擊母親的行為，得到的是母親的安慰、理解、幫助和果斷的“抱持”。這時嬰兒會感到，這些痛苦是能夠被母親幫助和處理的。那么，嬰兒的存在感——這種存在感是一種可以允許痛苦出現和表達的感受，仍然可以繼續在嬰兒心理上繼續發展著。

相反的情形是，當嬰兒快樂時，母親很麻木粗心，甚至是冷漠、嘲笑和諷刺，更甚則是喝斥和禁止，嬰兒的自我存在感就被否定了。更糟糕的是，當嬰兒感到不舒服不愉快時，用哭鬧或其他任性的方式去表達時，還會被父母打罵和嚴令禁止，那么，孩子的存在感就更深的被阻滯了，驅除了。于是，孩子只能以被父母允許的“自己”出現，而不能以真實自由的“自體”出現，存在感就這樣一天天被“虛假的自我”所替代。

而這正是我們作為一個現代人，生活在這個充滿功利文化的時代中，無法表達真實自我的縮影和象征。在我們生活的這個時代，所有對成功的追逐，本質上都是對“社會母親”的認同、欣賞和接受的極度饑渴和追逐。這個“社會母親”，正是我們對自己內在“理想化母親”的向往投射——“母親，你看到我的存在嗎？我表現得怎么樣？如果我表現的夠好，你會喜歡我嗎？當我需要你的時候，你會在那里嗎？”但是這個“社會母親”是一個以成功為衡量標準的“冷漠母親”，它只允許一個人以成功或優秀的樣子出現。因而，現代人都活得異常分裂——追求快樂，消滅痛苦；追求成功，消滅失敗；分裂的生命無法不焦慮，不恐懼，不抑郁。

這也是現代人為何越來越多的焦慮的深層原因，因為無法活出真正的自我，而這個真正的自我正是一個人獨特的“存在感”。虛假的自我以適應社會和文化的要求，而以喪失了真正的自我存在感為代價的，這個代價的結果就是感到生活的空虛，焦慮和無意義。

誰越有能力看到這個因果，誰越有能力超越這個“冷漠的母親”，誰就更有能力活出真正的自己。