保護傳統村落就是保護中華民族的鄉愁

在工業化、城鎮化過程中，

承載著農耕文明的精髓的中國傳統村落大量消失。

一項統計顯示，傳統村落現存數量1.2萬余個，

僅占全國行政村總數的1.9%。

目前經國家住建部、文化部、財政部認定的中國傳統村落共1561個。

多年來，著名作家馮驥才一直呼吁全社會關注傳統村落的命運。

本篇根據馮驥才2007年6月在東南大學“人文大講座”的演講

和2013年12月接受媒體的采訪匯編而成。

在商業化的浪潮席卷下，文化亦不能免俗，名人和時尚已經成為文化菜單中僅剩的兩道菜

西方人進入全球化時代是一個線性的階段，而我們和西方人不一樣，我們不是線性的。全球化的挑戰指原有的農耕文明進入現代文明之后，一方面要被工業文明所取代，還有一部分要被商業文化改造。在這個時候，因為商業文明對原有的文化一定是要重新在文化里面挑選賣點，能夠被它變成賣點的，它接受；不能被它變成賣點的，它就扔到一邊。

如今，中國的文化進入了全球化時代，它遇到了一個非常重要的商業化的過程。商品最大的特點就是永遠要用新商品去替代以前的商品，要不然商業沒法發展，商業也沒法從別人口袋里賺到錢。比如手機，今天手機是彩鈴的，明天是和弦的，再過兩天可以看立體的，再然后是可以拿電話互相開會的。它老在變，在一代一代變遷的過程中不斷地從你口袋里把錢叼走。你呢，美其名曰“消費”，實際是別人賺錢。這是商業最本質的一點。

商業文化的殘酷性就在于，商業文化不對文化本身負責任，商業只需要從文化里謀利。商業文化不需要建設，商業文化只需要從原有的文化里面挑選賣點。所以商業的文化一定會對一個民族、一個國家原有的文化結構進行改造，把那些最表面的能成為賣點的拿出來，而且商業文化對你這個文化是不負任何責任的，尤其不負有傳承責任。

全球化時代，文化菜單里面實際上就剩下了兩道主菜，一道是名人，另一道是時尚。這兩道主菜，是商業文化的特點。名人的一切都成為了公眾的興趣，這是現在大家文化生活和文化消費菜單里面一道重要的菜。而現在的商業時尚實際上都是文化的陷阱，在這樣一個文化環境里面，商業活動是浮躁的。沒有人對你的文化生活負責，只有你自己對心靈中的文化建設負責。

面對這樣一個社會，我們的傳統、我們民族的精神往何處去？這是我們時代文化上的重要問題。坦率地說，就是大家對文化都沒有太多興趣了。沒有興趣是可怕的。我們總說我們是四大文明古國之一，我們地大物博，我們博大精深。現在不太說博大精深了，只說人口多、底子薄。也不太說地大物博了，因為現在土地越來越值錢了，耕地越來越少了。

現在我們的文化載體正大量地從生活中失去，而且是不知不覺地就失去了

對舊城的改造讓眾多城市趨于一致，越來越多的城市缺了那一份獨特的韻味，多了份鋼筋水泥的現代化氣息。古村落的消失、民間藝人的減少、民間文化的失傳，漸漸地，承載文化的物質載體便將消失在人們的視線中。

我們的民族是偉大的，但是現在西方人很得意，因為現在我們所用的東西幾乎都是西方人發明的。那什么是中國人發明的呢？中國人對這件事情好像很悲觀。實際上有一個問題，就是現代社會使用的主要是以西方為主的文化。我們東方的文化，因為非常復雜的歷史原因和背景，這一塊文化和智慧并沒有被開發出來。我們東方的智慧、東方的傳統，我們的獨有的生命觀、價值觀、審美觀都蘊涵在我們的文化里，但是現在我們的文化載體正大量地從生活中失去，而且是不知不覺地就失去了。

人類對自己文化的最大的創造就是多樣性的文化，大自然最偉大的創造也是多樣性，所以要保護大熊貓，保護瀕危動物，城市也一樣。如果我們不切實加大保護力度，我們的城市必然也要成為瀕危城市。一個眾所周知的事實是，我們的660個城市在改造的口號下已經變得完全一樣了，千城一面，但是沒有人感到可惜。我曾經說過，舊城改造是一個荒唐的口號。中國有一句話叫做“舊的不去，新的不來”，舊的一定要把它毀掉。這是農耕社會的一個弊端，那就是厭舊，因為在農耕社會里大自然的春夏秋冬是一輪一輪的，每年冬去春來的時候，都希望萬象更新，所以它喜歡新的東西，不喜歡舊的東西。

說句實話，在這一點上，我們不如西方人。西方人很講究歷史感。去過歐洲的人都會深深地感受到，每一個歐洲人，包括農民的家里面，都會把他老祖奶奶的一把椅子放在非常醒目的地方，因為它是充滿情感記憶、充滿歷史紀念意義的。歐洲的很多家庭中，沒有像我們那樣把彩電擱在客廳中央，他們都是把他家里的一個歷史擱在中間，他們有這樣一種精神。但是我們的城市現在正在迅速地消退，現在的城市基本上長得都差不多。

我經常想，我們的后代一定會罵我們是無知的，因為在文化轉型期，我們所做的遠不如歐洲人

世界上有許多古老的國家，你去意大利，你去奧地利，你去瑞士，就會發現這些古老的村莊像詩一樣優美。而我們呢？

中國是農耕大國，世界上沒有一個國家像我們的村落有這么多的文化內涵。那些具有重要歷史與文化價值的傳統村落是中華民族無比珍貴和不可再生的文化遺產，也是中華文明接續不斷的極為重要的傳承載體。村落不是一個人的家園，它是整個中華民族的精神家園。保護傳統村落，留住的不是個人的鄉愁，而是整個中華民族的鄉愁。鄉愁，是憂傷的，也是溫暖的；是懷舊的，也是淡雅的；鄉愁是中華民族情感的維系，更是中華民族凝聚力和向心力所在。

然而我們現在的古村落，包括西遞、宏村，這種已經被列為世界文化遺產的地方，進去一看，基本上都是新東西。他們不是喜歡新東西，只是因為賣老東西能夠賺更多的錢——這些古村落基本上被那些文物販子們給掏空了。

最早這些人往外賣東西的時候，是家庭的細軟，這些值錢的鐲子呀、小銀飾啊，一些小的比較珍貴的東西。再發展為賣墻上的字畫，字畫賣完了就開始賣家具、賣房子里面的文房具，畫賣了以后賣鏡框子，賣完了以后賣窗戶，最后賣什么呢？房子！所以現在還保留的這些地方，我把它叫做“文化空巢”。大家想想，如果連房子、家具這些東西，這些文化的載體都沒有了，都消失了，我們到哪里去尋找鄉愁？

我們中華民族的歷史出現了“空巢”現象，這是很令人痛惜的事。我經常想，我們的后代一定會罵我們無知，因為在文化轉型期，我們所做的遠不如歐洲人。我們一代又一代的人之所以能夠交流，是因為有共同的文化，我們的文化不只是語言，不只是我們所用的詞匯，我們很容易用同一種表情、同一種方式來進行交流，那是因為我們有一種感應，這種感應是共同的文化所造就的。

例如中國人對水墨的繪畫就有感覺，不像西方人那樣對水墨沒有靈感。我們到大年三十那天如果沒有回家，那也非要給家里打個電話不可，那個電話就跟平常的電話不一樣，因為那里有節日情感。這就是民俗，是我們民族特有的情感、情懷和凝聚力，是不需要花一分錢、老百姓一年一次自我增加的凝聚力，是我們最應當珍視的鄉愁。

（摘編自《解放日報》2011年2月6日、新華網）