基于人的認識的中西政治文化比較

摘 要 如何認識人、看待人，表明著政治主體的政治態度，給不同政治文化標注了個性標簽。中西政治文化間的差異根源在于雙方對人的認識存在差異，這種差異與自然地理環境、經濟選擇、歷史文化方面的差異等一同作用，使中西政治文化呈現出各自的特色。文章在基于人的認識的基礎上對中西政治文化進行了比較，提出在當今多元文化相互交流，互相影響的背景下，應以人為本地學習、借鑒政治文化優秀成果，實現中國政治文化的法治、民主、權利轉向。

關鍵詞 人性 政治文化 中西比較

政治文化存在于政治權力運轉的全過程中，是一個國家政治體系的土壤。它既是政治現象，也是一種文化現象、歷史現象。何謂政治文化？對此，學界沒有形成較為統一的意見。綜合各類研究，本文認為政治文化是一定時期、一定社會中的客觀政治過程在社會成員心理反映上的積累，包括政治認知、政治情感、政治態度、政治信念、政治價值等，是政治發展的文化環境基礎和心理條件。

政治生活中的人是政治的主體，其能動性決定著政治的發展及政治文化的形成與傳承，如何認識人，看待人，由此引發的政治行為，表明著政治主體的政治態度，彰顯其政治價值，給不同政治文化標注其個性標簽。對人的認識的不同與自然地理環境、經濟選擇、歷史文化方面的差異一同決定了中西政治文化的特色。本文認為，中西政治文化間的差異根源主要在于雙方對人的認識存在差異。了解這些差異，對于我國政治文化發展具有重要意義。

一、人性善還是人性惡

關于人性本善還是人性本惡的爭論，中西方都曾有過。中國的孟子持性善論，《孟子？告子上》中的“人性之善也，猶水之就下也，人無有不善，水無有不下”就是其觀點的表述；古代啟蒙讀物《三字經》以“人之初，性本善”開篇，可見性善論觀點的支持程度；荀子則偏向性惡論，在其《性惡篇》中明確著述“人之性，惡；其善者，偽也”，雖如此，荀子仍認為人可受教，善的行為可由后天教育及環境影響而得。西方的亞里士多德等人從理性出發偏向性善說，但奧古斯丁、霍布斯等人則認為人的本性是自私與惡的，人與人之間就象狼與狼一樣。基督教的原罪理論影響深遠。還有人認為人性無所謂善惡，如在老子、莊子眼中，人的本性是無知無欲，無所作為的；而在董仲舒看來，善出于性，但性中有情，情是惡的；西方的畢達哥拉斯等認為人的靈魂可善可惡。人性中究竟是善多一點還是惡多一點，對人性傾向認識的差異最終導致了不同政治文化的形成。

中國政治文化受儒家思想影響深遠。儒家認為因人皆有向善之心，因此只要加強內在道德修養，就能有效抑制人性中惡的部分。個人的修身齊家是如此，治國平天下也是如此，于是“德治”成為中國政治文化的鮮明特點。而西方則接受了基督教的原罪理論，原罪說認為人都是有罪的，因為人類祖先亞當和夏娃在伊甸園偷吃禁果犯下了最初的罪行，因此人世間所有人，無論貴賤，人性中天生具有邪惡的部分，為約束其不可避免的犯罪傾向，西方選擇通過法律來進行外在約束，于是“法治”成為西方政治文化的突出特點。中國與西方在關于人性本善和人性本惡觀點上的差異深刻影響了中西方政治文化的發展走向。

1、人性善——德治

德治的首要表現是中國政治文化重道德教化。因人皆有向善之心，故在德、禮、政、刑四種治國方法中，把道德作為治理國家的首要手段，追求為政以德?？鬃釉凇墩撜Z·為政》中談及“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，即要用道德教化來引導老百姓，用禮教來規范風俗，使民眾發自內心地遵守規范。以德治國，要求品德高尚的人在政治實踐中身體力行，為民表率，做好道德示范作用；要求對民眾實行道德禮儀教化，提高整體道德水平。而道德教化是否發揮作用，均在于道德能否內化，在于人自身的自覺性。

其次，德治表現為追求圣人政治。內圣外王，內在德性修養臻于至善，“外王”將是必然結果，即圣人政治，它體現了道德與政治的統一。因此，可把權力交給一個道德高尚、大公無私的圣人，相信他們定能為民造福，為民作主。在圣人的道德權威下，國家治理不是靠制度，而是靠人，民眾只需期待明君清官為其當家作主即可，重人治輕法治。而且就我國古代的法治而言，它不過是君主集權專制的手段，是人治的必要補充而已。這種賢人政治突出影響了我國政治文化中的人治思想。

2、人性惡——法治

首先，法治意味著理性的統治。亞里士多德在《政治學》中明確反對人治，提倡法治，“法治應當優于一人之治”，“法律是最優秀的統治者”，因為“法律恰恰正是免除一切情欲影響的神祗和理智的體現”，“法治代表理性的統治，能夠避免使政治混入獸性的因素；法治以民主共和為基礎，有助于反對專橫和特權，防止權力異化；法治內含著平等、正義、自由、善德等等社會價值”。在西方政治思想、政治文化中，法是理性的、正義的、至高無上的。

其二，法治的關鍵是以法治權。人性惡的傾向，使得人一旦擁有不受限制的權力可能成為極其危險的事情，對此必須在外部建立相應的權力監督制約制度予以解決。正如英國詩人彌爾頓說的那樣，“國王和行政長官，他們既然是人，就可能犯罪過，因此他們也必須被置于人民所制定的法律管制之下?！狈ㄖ沃卦跈嗔χ萍s，它能在制度上把權力分開，通過權力分散實現權力制約權力，即分權制衡；它可明確權力行使的邊界、條件等，使私人領域與公共領域明晰。

二、人文屬性還是工具屬性

與人之善惡相聯系，在如何看待人的作用方面，中西政治文化也存在明顯區別。

1、工具屬性——民本

首先，對中國政治文化中的“民”而言，民眾再重要也不過是支撐皇權的工具。中國古代許多思想家都曾論述要以民為本，如孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》），“民惟邦本，本固邦寧”（《尚書·五子之歌》）等。必須清楚認識到，這樣的重民觀念是在皇權前提下展開的，是君權下的民本，是君主治民的政治文化。它關注為加強和鞏固統治地位的“保民”、“養民”、“治民”。如荀子在《荀子·君道》中所言“故有社稷者而不能愛民、不能利民，而求民之親愛己，不可得也。民不親不愛，而求其為己用，為己死，不可得也”。而且這樣的重民主要是在物質上給民以基本溫飽，使其安于現狀。

其次，中國政治文化中的“民”是子民身份。由于家國同構的原因，在建立國家之初，社會結構和政治結構承繼了血緣關系，父家長制成為家國的共同特征，如《禮記·大傳》所言“天子作民父母，以為天下王”，民眾依附于天子，形成子民身份，不復獨立。子民身份，表明著其在政治生活中應該恭順的態度，也意味著另一種方式的治民，即在任何利益上都可如《管子·國蓄第七十三》所言“予之在君，奪之在君，貧之在君，富之在君。故民之戴上如日月，親君若父母”。子民身份，也意味著君民間地位的不平等，民貴君輕的主張可看作是另一種“偽”。

2、人文屬性——民主

在西方政治文化中，對人的認識更體現人文關懷，首先表現在公民身份的獲得。在西方政治文化發展中，公民的概念也得到了發展。最初城邦生活中的公民，是指有政治生活權利的人，其公民身份也來自血緣關系。至近代，公民成為了社會政治生活的基本角色，公民一詞也成為一種認同或身分的形式，公民身份使得個人在政治社群中取得由法律規定的相關社會權利和義務。

其次，強調人權平等。在民主理念下，公民在政治生活中具有獨立的、自主的主體地位，公民間是平等的，大家都有參與國家管理、決定國家事務的平等權利。正如盧梭所說“在公民之間確立了這樣的一種平等，以致大家都遵守同樣條件并且全都應該享有同樣的權利”。在西方政治文化發展中，熱愛自由、追求自由的信念也推動了平等觀念的發展。平等與自由緊密相連。

第三，追求民主。民主以民權論為前提，即主權在民，它肯定人民是國家和社會的主人，君主和官僚不過是人民的雇員而已。因為在西方政治文化中，國家或政治組織建立在社會契約論的基礎上，它是謀求公共利益的公共權力組織，公共權力歸全體公民所共有，國家權力僅是人民為了共同利益，通過約定同意授予政府的。民權下的民主，重政治參與，以更好地實現和保障人民的利益。

三、權利本位還是義務本位

與中國的德治、人治理念，西方的法治、民主理念相聯系，在對人的權利義務關系認識上，中西政治文化還具有義務本位與權利本位的區別。

1、義務本位

義務本位，從根本上而言并不在于不給權利，只明確義務，而在于權力本位。封建專制制度和權力等級制度哺育了中國根深蒂固的權力政治文化。在這樣的社會中，權力必然成為眾多影響力量中最活躍、最有價值的工具和杠桿。政治權力與官僚系統的職位密切相連，與利益緊密相連。因此崇拜權力，追逐權力，一切唯權力，由此形成“官本位”社會也就順理成章了。

其次，強調倫常義務。古代中國以家庭血緣關系為基礎形成的宗法等級觀念及忠孝倫理觀念，使廣大民眾以子民身份，被君權、父權、夫權等單方面制約，形成片面的倫常義務為本位的義務觀。這種義務觀是外在強加于民眾的。

第三，權利的無意識。圣人政治，加上道德教化，使得民眾將公平正義寄托在清官身上，這種消極歸屬的心理，不僅造成政治冷漠，甚至表現為權利無意識。自我權利尚且無意識，更別提維護自身權利了。政治參與度低，符合愚民政策。

2、權利本位

在義務與權利間，西方政治文化首先強調保障權利，以人為本。義務與權利，權利是義務得以存在的前提和根據；義務來源于權利，從屬于權利。在國家權力與人民權利的關系中，人民權利是決定性的，根本的；權利的保障，不以身份地位、血緣關系為條件。以法國的《人權宣言》為例，它明確指出：“任何政治結合的目的都在于保存人的自然的和不可動搖的權利。這些權利就是自由、財產、安全和反抗壓迫?！?/p>

其次，為保障個人權利，要求約束權力。在權力來源上，以契約論為基礎，政府獲得公民轉讓的權力。因權力來自讓渡，當政府濫用權力，違背人民的意愿時，人民有權收回其轉讓的權力。在憲法、政治制度和政治體制上，充分考慮了如何有效制約權力，明確了公權力行使的邊界，保護公民權利。實施分權制衡，以權力制約權力。

四、中國政治文化發展展望

中西政治文化是長在各自歷史環境上的花或果，有其特殊性，任何政治文化都有其優劣。上述比較，或能促進對中西政治文化的認識。在人類社會越來越復雜，信息交流幾乎全球同步的情況下，文化間的相互交融、互相影響進一步加深，更新轉型也日益加快，各種文化的發展都面臨著機遇和挑戰，政治文化也是如此。當今多元政治文化并存應是長期的，在多元文化背景下，中國政治文化的發展，需要更好促進人的發展，尊重權利，加強法制、民主建設。

1、由民本取向走向民主取向

民本是指重視民眾地位和作用的政治思想。民本是中國傳統政治文化中最重要的一個方面。中國古代一些思想家、政治家從歷史經驗中認識到了人民的力量，認為民眾是國家的根本，統治者的政治活動必須為民眾著想，才能贏得民眾的支持，從而維持自己的統治。民本思想成為中國歷代王朝的基本政治原則。但是這種民本，民眾從來都是作為整體起作用的，作為個體從來沒有能夠享受公民權利，并不民主。中國的民本只有“民有”、“民享”兩個層面，而民主的核心是“民治”。從這個意義上講，從民本取向走向民主取向，培育和造就民主政治文化，是中國政治文化發展的必然趨勢。

自近代開始，中國就開始了由民本向民主的艱難轉向，目前仍在這一過程之中。我們黨把自上而下的政治改革和自下而上的政治改革相結合，堅持運用選舉民主和協商民主兩種重要的社會主義民主形式，不斷擴大社會各界的有序政治參與。就進一步推進民主而言，一要繼續探索有效的政治參與途徑，提供更多參與機會。要完善人民代表大會制度，健全基層民主自治，使人民在現實中具體行使權利，在政治實踐中逐步實現民主轉向。二要提高民眾政治素質和參政水平。因為再完美的制度、再理想的期望，若仍由臣民型文化中的人來執行、參與，失敗和畸形的悲劇結局是不可避免的。為此，應努力在政治實踐中讓民眾自主學習、受到教育、積累經驗，提高參政能力。

2、人治取向與法治取向并舉

法治，是指國家不僅通過法來管理社會，而且它本身也為法所支配。具有普遍、公開、確定性特征的法律規則是衡量國家行為的標準，國家行為的選擇及其方式都取決于法的認可與否。法治優于人治，是民主政治發展的必然要求。中國古代的皇權專制無處不折射著人治的痕跡，中國古代君主專制時期雖然也有法律或者法律制度，但那僅是“人治”的工具。中國的政治發展，應堅持以法治國和以德治國相結合，強化法律地位，使制度和法律不因領導人的改變而改變，不因領導人的看法和注意力的改變而改變，制度化地保障人的權利。

就我國政治發展而言，德治目前仍具有一定的作用和意義。作為傳統政治文化中可批判繼承的部分，有必要將其吸收并發展以完善社會主義道德體系，強化道德約束力。法治建設在我國還有很多問題需要解決。如法治意識淡薄，這既表現在政府官員依法行政意識方面，也表現在民眾依據法律保護自身權利意識上；如法律執行不力，法律對權力的制約和監督有限，在某種程度上法律也被權力侵蝕。如此種種，都表明法治之路必須在細節層面更多考慮，以確保權力在法律范圍內有效運用。

3、由權力本位走向權利本位

權力本位在我國具有深厚底蘊，現今依然頑強以各種形態出現，官本位思想依然濃郁，對事情處理依然寄希望于開明領導。政治生活中多數公眾依然是消極歸屬心理，政治冷漠，政治參與率低。這些都與現代政治文明格格不入，必須促使政治文化由權力本位向權利本位轉變。

為此，一要提高認識，通過宣傳等方式助民眾突破傳統政治文化的影響，明了權力不是上天賦予，而源于人民，權力應為人民服務，權力必須受到制約以保障公民權利。二要強化權利意識。人民是國家的主人，人民代表大會制度旨在保障人民當家作主的權利。如何通過人民代表大會制度，有效參與政治，實施對權力的監督、制約，是權利本位的體現，也是目前需要解決的問題，必須在實踐中不斷探索、完善。

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