莊子“知和”的生態(tài)解讀

摘 要： 莊子 的“知和”思想蘊含著豐富的生態(tài)學(xué)智慧，其內(nèi)涵大致相當(dāng)于現(xiàn)代生態(tài)學(xué)中建立人與自然萬物的和諧共存關(guān)系。莊子之論雖沒涉及具體生態(tài)問題，但卻將人與自然萬物關(guān)系的思考貫穿其中，主要包括三個方面的內(nèi)容：體現(xiàn)生態(tài)成員平等的“萬物齊一”思想；展望生態(tài)系統(tǒng)平衡的“至德之世”；進入“非人類中心主義”的理想社會。莊子體悟和諧之美的思想具有超越性價值，對于解決當(dāng)前的生態(tài)危機具有積極意義。

關(guān)鍵詞： 莊子；知和；生態(tài)平衡；非人類中心主義

中國傳統(tǒng)文化崇尚自然而敬畏生命，其中關(guān)于“和”的論述十分多見。《禮記·中庸》有言：“至中和，天地位焉，萬物育焉。” [1]強調(diào)人與天、地、萬物構(gòu)成統(tǒng)一的整體，和諧協(xié)調(diào)而須臾不離，萬物才能誕育繁茂，人類才能吉慶安康。《周易·文言》云：“夫大人者，與天地合其德，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。” [2]“大人”之德之明之序之吉兇與天地、日月、四時、鬼神相合，在于他剛健中正而合于大道。《尚書·舜典》曰：“八音克諧，無相奪倫，神人以和。” [3]天籟是多種聲音的綜合體，各種聲音和諧組合，進入“神人之和”的極致美妙境界。老子也向往自然，他把天、地、人、萬物看作一個整體，并以道作為萬物的本原，所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物” [4]。這些論述角度雖有區(qū)別，卻代表了古人對“和”字的基本理解。

莊子繼承老子的觀點，站在存在論的立場提出“知和” 的天人關(guān)系。所謂 “知和”，指的是建立人與自然的和諧共存關(guān)系，這也是莊子最為睿智的生態(tài)思想。莊子的萬物和諧思想將人看作生態(tài)系統(tǒng)中的普通一員，努力消除人在萬物中的核心作用，渴望“含哺而熙，鼓腹而游”的理想生活。本文擬從“萬物齊一”的生態(tài)平等、“至德之世”的生態(tài)平衡以及“非人類中心主義”的理想社會三個方面論述莊子“知和”思想所蘊含的生態(tài)學(xué)價值。

一、“萬物齊一”與生態(tài)成員的平等

萬物和諧，首先在于萬物之間的平等性。從生態(tài)學(xué)意義上來看，萬物都有其存在的價值，是平等的，人類與自然都是生態(tài)系統(tǒng)中的一個要素。老子首次提出人只是自然界的一個部分，他說：“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。” [5]天地萬物包含天、地、人、自然，人只是其中的一個要素，和其它要素都是平等的。現(xiàn)代生態(tài)學(xué)認(rèn)為，生態(tài)系統(tǒng)中，所有生物的價值構(gòu)成了整個生態(tài)系統(tǒng)的整體價值。“生態(tài)系統(tǒng)的整體價值是由眾多不同的動物、植物、微生物等生命物種在生態(tài)演化的過程中來實現(xiàn)的……各種生命物種的內(nèi)在價值就成了實現(xiàn)生態(tài)系統(tǒng)整體價值的工具價值，他們的價值對于整體價值來說，是沒有大小高低之分的。”[6]莊子也認(rèn)為世間萬物多種多樣，人僅是其中的一種。他說：“號物之?dāng)?shù)謂之萬，人處一焉”（《秋水》），作為萬物之一的人，與其它生物是平等的，所有生物構(gòu)成一個完整的生態(tài)系統(tǒng)。莊子之道的本根性、整體性、無差別性、平等待物之心都表明了其以生態(tài)為中心的平等觀。

（一）道的本根性

萬物皆由道而化生，道是產(chǎn)生天地萬物的總根源。道是萬物的本根，在天地形成之前就一直存在著，道“自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地”（《大宗師》）。因此，從道作為世界本原的角度看，萬物本質(zhì)都一樣，“道通為一”，因而是平等的。《大宗師》云：“況萬物之所系，而一化之所待乎！”萬物都有自己存在的根據(jù)，換句話說，萬物都有自己存在的價值，并且這種價值是獨一無二的，沒有高下之別。因此，從物的本原角度看，萬物皆是由道化生，因而是平等的。《知北游》云：“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！”天之高遠，地之遼闊，日月更替，萬物繁榮，這些都是一種必然的存在，是道對世界萬物的決定作用，具有普遍性的規(guī)律意義。“天地者，萬物之母也”（《達生》），天地由道化生，產(chǎn)生萬物，因而萬物都具有道的本根性。

莊子認(rèn)為看待事物的角度主要有三個方面：首先，“以道觀之，物無貴賤”。從道的角度看，就是從整體的角度來看待事物，萬物是沒有貴賤之分的；其次，“以物觀之，自貴而相賤”。從萬物本身的角度看，萬物都以自己為貴而以他物為賤，這就是典型的人類中心主義思想，人類認(rèn)為自己是天地萬物的中心。再次，“以俗觀之，貴賤不在己”（《秋水》）。從世俗的角度看，貴賤不是事物本身所固有的，任何事物都有其本身的價值，只是有時候人類缺少發(fā)現(xiàn)其價值的眼睛。我們從道的本根性來看待萬物，才能得出正確結(jié)論。比如《人間世》篇提到的櫟社樹，匠人站在人類功用的立場，認(rèn)為櫟社樹是“無所可用”的“散木”，但若站在生態(tài)學(xué)的立場，櫟社樹不僅可以凈化空氣、美化自然，而且還給人一種壯美的感官享受，這正是其自身存在的價值。

（二）道的整體性

就道的整體性而言，人不過是萬物中的一種。人和其他萬物一起構(gòu)成了一個整體，在這個整體當(dāng)中，所有事物都是平等的，人類不能因為自身的特殊而破壞了自然的平衡。老子強調(diào)天、地、人只是自然世界的一部分，“道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”，“天地不仁，以萬物為芻狗” [7]。莊子認(rèn)為整個世界是一個整體，在這個整體之中，事物不斷變化，但事物的變化只是自然發(fā)展中的一部分，都有自身存在的價值，因此是平等的。《齊物論》云：“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成于毀，復(fù)通為一。”一個事物的分割，就意味著另一事物的組成；一個事物的組成，就意味著另一事物的毀滅。然而事物并無毀滅與形成的區(qū)別，二者渾然一體。由此可見，莊子從有機整體來看待世界，包括人類在內(nèi)的世間萬物都是一個有機的整體，其組成部分也是相互聯(lián)系而相互作用的，正所謂“天地與我并生，而萬物與我為一”（《齊物論》），天地與我們同時存在，萬物與我們渾然一體，表明事物之間密不可分的特點。

（三）道的無差別性

莊子所說的道具有無差別性。如《齊物論》云：“夫道未始有封，言未始有常”，“封”指彼此界限，“道未始有封”指道外無界限，內(nèi)無差別，是絕對的同一。道的無差別性著眼點在“無”字，大道雖然無所不在，大至天地萬物，小至螻蟻、稊稗等，但是道本身卻是虛無的，因而道也就沒有任何內(nèi)在的差別。根據(jù)道的本根性原則，道沒有內(nèi)在差別，那么萬物也就毫無差別，也就是平等的。如《知北游》云：“故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。固曰：‘通天下一氣耳。’圣人故貴一。” 萬物是沒有差別的，人們贊美神奇，厭惡腐臭，殊不知神奇和臭腐之間可以相互轉(zhuǎn)化。贊美的可能是厭惡的，厭惡的也可能是你所贊美的，因為從道的角度看，“同一”是萬物的特點之一。道的無差別性決定了萬物之間的無差別性。“萬物一齊，孰短孰長”（《秋水》），萬物同一，沒有哪一物更優(yōu)于哪一物，萬物都有自身存在的價值，所以說萬物平等。

道的無差別性決定了天和人并不相互抵觸。“天與人不相勝也，是之謂真人”，“其好之也一，其弗然好之也一；其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。”（《大宗師》）。心境混同，則與自然同類，境界差異，就與世人為類。此處的“天”可以理解成自然，道的無差別性說明自然和人可以和諧相處，在真人眼里，他既可以與自然為類，也可以與世人為類，這說明自然和世人或許形式不同，本質(zhì)卻無差別，也就不存在人定勝天或者人臣服于天的狀態(tài)。

（四）以平等之心待物

《列御寇》篇寫莊子臨死前，告誡弟子不要厚葬自己，他說：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！”不給烏鳶吃而只給螻蟻吃豈非偏心？莊子對自然之物等量齊觀，體現(xiàn)了以平等之心待物，更體現(xiàn)了人與物之間相互尊重的平等意識。認(rèn)識的差距，取決于我們認(rèn)識事物的角度。“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。”（《德充符》）懷著一顆平等之心，不帶任何偏見的去觀察事物，萬事萬物都是一樣的。人類與天地皆自然中之一物，皆有其可，皆有其然。雖然從某種程度上說，人和物是不一樣的，但是如果我們試著換個角度看待物和人的關(guān)系，就會認(rèn)識到人與萬物是統(tǒng)一于自然天地之中的。

二、“至德之世”與生態(tài)系統(tǒng)的平衡

自然萬物的平等性決定了其自主性，維系好萬物的自主性才能維系生態(tài)的平衡，進入理想的“至德之世”。莊子在《馬蹄》篇展示了這一理想社會的狀態(tài)：“至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時也，山去蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長。”至德的時代，山中沒有路徑通道，水上沒有船只橋梁。萬物生長在一起，互相毗連；飛禽走獸結(jié)伴而行，花草樹木繁榮生長。在“至徳之世”中，萬物不受外界干擾，保有其自主性，和諧共存，自得其樂，整個自然生態(tài)系統(tǒng)具有自我組織、自我更新、自我平衡的能力。

（一）維護生態(tài)系統(tǒng)平衡的重要性

生態(tài)系統(tǒng)的組成包括生產(chǎn)者、消費者和分解者。生態(tài)系統(tǒng)的平衡依賴于此三者的相互作用。生產(chǎn)者主要是各種綠色植物，利用太陽能進行光合作用合成有機物，消費者指依靠攝取其他生物為生的異養(yǎng)生物，指的是動物和人；分解者可以將生態(tài)系統(tǒng)中的各種無生命的復(fù)雜有機質(zhì)分解成植物所需的養(yǎng)料。因此分解者、生產(chǎn)者與無機環(huán)境就可以構(gòu)成一個簡單的生態(tài)系統(tǒng)，一旦其中一個環(huán)節(jié)遭到破壞，整個生態(tài)平衡就被打破了。人口的無限制增長，向自然的無度索取，勢必破壞整個生態(tài)平衡。生態(tài)系統(tǒng)一旦失去平衡，會引發(fā)嚴(yán)重的連鎖性后果，且人為的努力無法彌補。因此，人類要維持生態(tài)平衡，就絕不能輕易的干預(yù)大自然。

首先，維護生態(tài)平衡應(yīng)該認(rèn)識到自然本身的平衡性。莊子認(rèn)為整個生態(tài)系統(tǒng)在“道”的支配下是平衡而有序的。“萬物皆種也，以不相形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天鈞。天鈞者，天倪也。”（《寓言》）“始卒若環(huán)”即是今人所說的生態(tài)系統(tǒng)的模式：生態(tài)系統(tǒng)雖然處在不斷的變化之中，其內(nèi)部不斷循環(huán)且相對封閉，各生物之間達到高度適應(yīng)、統(tǒng)一和協(xié)調(diào)的狀態(tài)。這些紛繁復(fù)雜的事物既相互聯(lián)系，相互作用，同時又受“道”的作用，世界因而呈現(xiàn)出多樣性與和諧美。所謂“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”（《知北游》）。四季變化，天地覆載萬物，雖不言卻自有其運行的規(guī)律。《知北游》云：“道惡乎在”，道無所不在，且存在于萬物之中。天下萬物無不有“道”，這是萬物之所在的道理，即自然規(guī)律。合乎道，所以存在；合乎道，所以美。這里的“道”可以理解為生態(tài)系統(tǒng)的平衡規(guī)律，萬物循環(huán)于生態(tài)系統(tǒng)之中得以存在，所謂“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣” （《天道》）。天地、日月、星辰 、禽獸、樹木等萬物都合理地存在于自然之中，維持著生態(tài)的平衡。

其次，維護生態(tài)的平衡性和整體性，應(yīng)該使萬物都有獨立的發(fā)展空間。莊子認(rèn)為，自然本身就構(gòu)成一個循環(huán)往復(fù)并和諧融洽的生態(tài)體系。《秋水》云：“夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心”，每個生物都有自主性，構(gòu)成了生態(tài)系統(tǒng)的一環(huán)，對于維護生態(tài)系統(tǒng)的平衡性有著不可或缺的意義。維持生態(tài)平衡有賴于自然的自我調(diào)節(jié)，老子說：“天之道，其猶張工與？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。天之道，損有余而益不足” [8]。“天之道”在這里可以理解為自然規(guī)律，自然的規(guī)律就像拉開弓弦一樣，高了就壓低，低了就抬高；有余的可以減少，不足的可以補充，這正是維持生態(tài)平衡的一種抽象化表達。如果整個生態(tài)要素都有很強的自主性，就進入了“至一”的“至德之世”。

（二）人與自然和諧才能維持生態(tài)系統(tǒng)的平衡

人類的不當(dāng)活動，破壞了生態(tài)平衡，維護生態(tài)系統(tǒng)的平衡，需要人類更多的參與。萊切爾·卡遜的《寂寞的春天》是文學(xué)生態(tài)批評的經(jīng)典之作，作為一名海洋生物學(xué)家，她在書中運用了生物學(xué)的基本理論，尤其是大自然平衡的理論，具體表述為：“是一個將各種生物聯(lián)系起來的復(fù)雜、精密、高度統(tǒng)一的系統(tǒng)，再也不能對它漠視不顧了，它所面臨的現(xiàn)狀好像一個正坐在懸崖邊沿而又盲目蔑視重力定律的人一樣危險。自然平衡并不是一種靜止不動的狀態(tài)；它是一種活動的、永遠變化的、不斷調(diào)整的狀態(tài)。人也是這個平衡中的一部分。有時這個平衡對人有利。有時會變得對人不利。當(dāng)這一平衡受人本身的活動影響過于頻繁時，它就會對人不利。” [9]生態(tài)系統(tǒng)維持平衡穩(wěn)定的狀態(tài)，是因為內(nèi)部的自我調(diào)節(jié)，但這種自我調(diào)節(jié)能力是有限的，外力干擾超過限度，還會失去平衡。所以，人類應(yīng)該不能頻繁的去干預(yù)大自然，才能維持生態(tài)平衡。

在人與自然關(guān)系上，莊子強調(diào)應(yīng)順應(yīng)自然，尊重自然，不過多的干涉自然。所謂“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：‘無以人滅天，無以故滅命’”（《秋水》）。莊子反對人為而毀滅天然，他認(rèn)為不能有心造作而失去天性，在處理萬物關(guān)系上主張“無為”，做到“無為”，“萬物將自化” [10]。當(dāng)然，“無為”并不是無所作為，而是在開發(fā)與保護之間尋求一種平衡，適度地開發(fā)自然。人類本身取得長足發(fā)展之后，才具備維持自然生態(tài)系統(tǒng)平衡的條件，人和自然之間的和諧關(guān)系才得以延續(xù)。維系生態(tài)系統(tǒng)的平衡需要人的參與，人不能將自己放在主導(dǎo)地位，而應(yīng)完全的融入自然，將自身看作整個自然的一部分，在與自然對話的過程中，維持好和諧關(guān)系。所謂“與人和者，謂之人美；與天和者，謂之天樂”（《天道》）。“人美”指的是人和人之間的和諧關(guān)系，“天樂”指的是人與自然的關(guān)系，突出表現(xiàn)在人和自然完全融合在一起的狀態(tài)。

反之，不與自然和諧相處，必將招致自然的懲罰。《天運》篇中對“三皇五帝”的統(tǒng)治方式所帶來的混亂進行了批評。“三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。” 三皇五帝之所以帶來了混亂，是因為他們做了過多的違反自然之事，一味地向自然索取而不加限制，違反了生態(tài)循環(huán)的規(guī)律。生態(tài)平衡遭到破壞，社會混亂也就在所難免了。莊子在《馬蹄》篇中對儒家教導(dǎo)人們的行為進行了批判：“夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。”上古之時，人民安居樂業(yè)，和平不爭，悠然自得的生活，不會做損害自然的事。“及至圣人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下心，而民乃始踶跂好知，爭歸于利，不可止也。此亦圣人之過也。”儒家的圣人以禮樂和仁義來教導(dǎo)人民，使得人民竭力去追求智巧而不能制止。人民過于追求利益的最大化，不可避免的影響到自然，導(dǎo)致人和自然關(guān)系的緊張。人不能維持與自然的和諧關(guān)系，自然環(huán)境必然遭到破壞，從而導(dǎo)致動植物種類的消亡。作為生態(tài)系統(tǒng)的重要一環(huán)，動植物種類的減少，生態(tài)系統(tǒng)的平衡也就難以維持，人類的生活必然受到影響。

莊子提倡恢復(fù)人的自然本性，這是一種深刻的生態(tài)思想。我們不能簡單的理解為莊子向往愚昧無知，渴望回到原始社會。我們也不能以今天的標(biāo)準(zhǔn)要求古人，而批判其睿智的思想，“他所表現(xiàn)出的一位古代哲人的巨大智慧和真誠， 是不應(yīng)該被輕視和被詆毀的。” [11]莊子追求“素樸”的世界，是對當(dāng)時混亂之治的一種反思和糾正，對于今人有著積極的指導(dǎo)意義。目前，我國提倡的以科學(xué)發(fā)展觀為指導(dǎo)，建設(shè)和諧社會的方針，正是對莊子思想的一種有益吸收。而“建設(shè)環(huán)境友好型社會”的口號，既是一種對工業(yè)文明的反思，更是一種建設(shè)新的生態(tài)文明的理想。

三、非人類中心主義

關(guān)于人類在宇宙中的位置，各種學(xué)派爭執(zhí)已久。總體而言，“人類中心主義”的世界觀在歷史上曾長期占據(jù)統(tǒng)治地位，對人們的生活和思想產(chǎn)生了重要的影響。“自古希臘以來，人類中心論價值觀是支配人類文明進程的主導(dǎo)力量。在西方，人類中心論觀念源遠流長。甚至可以說，整個西方文化傳統(tǒng)的核心就是人類中心論的。” [12]“黑格爾認(rèn)為，思維與存在的對立，主體和客體的矛盾，是由我思，即主體思維的本性所引起的對立，因此也必須通過對主體思維的本性的研究來克服這個對立。” [13]馬克思也特別強調(diào)人的主體性。由此可見，在傳統(tǒng)的西方文化中，人被看作是最優(yōu)秀的物種，萬物的發(fā)展都是以人類為中心的。

然而，隨著生態(tài)環(huán)境的日益惡化，人們逐漸破除人類中心主義的認(rèn)識，提出“非人類中心主義”。海德格爾的“存在論”認(rèn)為：“我們領(lǐng)會到，自然這個存在者作為現(xiàn)存者，作為我們所遭遇并被轉(zhuǎn)交給它的存在者而存在——該存在者由自己而來早已存在。它的存在毋需我們發(fā)現(xiàn)，亦毋需在我們的世界之內(nèi)來照面。” [14]海德格爾強調(diào)人與自然是共同存在的，這里的“自然”指的是“外部自然”：“山嶺、森林、草地、溪流、麥田與鳥鳴，這都是一樣的。”人與自然界的共同存在，體現(xiàn)出“非人類中心主義”的思想。

道家并不主張以人類為中心，老子強調(diào)天、地、人都只是自然界的一部分。《齊物論》篇論述齊萬物，齊是非的觀點，就是不斷消解人在萬物之中的主導(dǎo)地位，體現(xiàn)了非人類中心觀。所謂“天地一指也，萬物一馬也。”萬物都離不開自然環(huán)境，人類也離不開自然，作為萬物的一員，人類并沒有高于其他物類的特殊價值。換句話說，人與自然在價值上是平等的。所謂“價值”，是“從人們對待滿足他們需要的外界物的關(guān)系中產(chǎn)生的。” [15]這說明，我們所說的“價值”是對人類而言，物體對人類是否有用，成為評判物體是否有價值的標(biāo)準(zhǔn)。

在莊子那里，價值的定義不變，但是其外延和內(nèi)涵得到了極大的擴展。不管對人還是物，只要有用的就是有價值的。比如“魚處水而生，人處水而死”（《至樂》），這里的水對人沒有用，而對于魚卻至關(guān)重要，這里所說的“水”是有價值的。關(guān)于人與萬物在自然中的地位以及其相互關(guān)系，莊子更是提出“馬生人”的思想：“久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機。萬物皆出于機，皆入于機”（《至樂》）。萬物的生命都產(chǎn)生于自然，經(jīng)過不斷的進化，萬物才得以產(chǎn)生。從源頭上看，人生于自然，死后又復(fù)歸于自然，其他萬物亦是如此。所以人類應(yīng)該尊重其他生物，不能將自己的價值觀強加于別的生物。人在生物界和是和自然界相互依賴的，人類破壞其他生物的環(huán)境，同時就是在破壞自己的生存環(huán)境。

誠然，徹底跳出人類的自我立場不太可能，但它起碼讓人類認(rèn)識到自然界中所有存在物都是相互聯(lián)系、互相依存的。因此，人類應(yīng)該尊重自然、敬畏自然，才能夠重視自然的整體性與其它物種存在的安危問題，才能夠與自然和諧相處，才能悠然自得的生活于自然之中。莊子所追求的是“人與天一”的直覺主義的“道”境。簡而言之，莊子追求人與自然的融合，達到“含哺而熙，鼓腹而游”的理想境界，詩意的棲居在自然之中。

海德格爾在1943年為紀(jì)念詩人荷爾德林逝世100周年寫作《追憶》一文，對荷爾德林的詩歌進行了“追憶”。他寫道：“充滿勞績，然而人詩意地，棲居在這片大地上”，且闡釋道：“一切勞作和活動，建造和照料，都是文化。而文化始終只是并且永遠就是一種詩意的棲居的結(jié)果。這種棲居就是詩意的。” [16]“詩意”又有特殊的內(nèi)涵，“詩意就是人與自然自由自在的相處” [17]“棲居，即被帶向和平，意味著：始終處于自由之中，這種自由把一切都保護在其本質(zhì)中。棲居的基本特征就是這樣一種保護。” [18]據(jù)此，我們可以得出“詩意的棲居”的內(nèi)涵：即人與自然自由自在的相處，并且始終處在一種和平的保護之中。這種保護包含此四者：“拯救大地、接受天空、期待諸神、護送終有一死者——這四重保護乃是棲居的素樸本質(zhì)”。[19]莊子有著寄情自然，與天同樂的思想。比如“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂”（《天道》），成玄英疏曰：“俯同塵俗，且適人世之歡；仰合自然，方欣天道之樂。” [20]與人和諧相處，是人世間的歡樂；與自然和諧相處，是自然之樂，更能體會人與自然和諧相處所帶來的歡樂。

做到與萬物和諧相處的有“真人”、“圣人”。“是之謂不以心捐道，不以人助天……天與人不相勝也”（《大宗師》）。“圣人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎”（《知北游》）。真人把天和人看作是不相抵觸的；圣人與自然相處，不傷害自然，彼此無所傷害，才會怡然自樂。換言之，真人認(rèn)為人和自然是獨立存在的，圣人則更進一層，認(rèn)為人只要不傷害自然，就能與自然和諧相處。除卻真人、圣人，莊子本人也喜歡在大自然中悠游自得的生活，他寧愿“曳尾于涂中乎”（《秋水》），也不愿意離開自然。他更以鹓鶵自比，表達熱愛大自然，而不愿為官的意愿。莊子與惠子的濠梁之游，看到“魚之樂”，更是深刻的體會到自然之樂。“故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責(zé)”（《天道》）。所謂“天樂”，就是人與自然自由自在的相處，天不怨怒，人不非議，沒有萬物牽累，沒有鬼神的譴責(zé)。此四者，似與棲居的素樸本質(zhì)有著相似之處。“無天怨”對應(yīng)“拯救大地”，“無人非”對應(yīng)“接受天空”，“無物累”對應(yīng)“期待諸神”，“無鬼責(zé)”對應(yīng)“護送終有一死者”。也許這樣的對應(yīng)有些牽強，但是至少反映莊子所追求的生活是一種詩意的棲居，及至將死，這種思想也未曾改變，比如：

“莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：‘吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪！何以加此！’”（《列御寇》）

莊子將天地萬物、日月星辰當(dāng)作自己的送葬品，顯示對大自然的極度熱愛。即使將要離開人世，但有自然的庇護，與自然融為一體，何嘗不是一種安慰。

受莊子的影響，詩意的棲居思想深刻影響了后世文人精神，產(chǎn)生了諸多優(yōu)美的詩句：魏晉詩人陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山”；李白的“眾鳥高飛盡，孤云獨去閑。相看兩不厭，唯有敬亭山”；杜甫的“兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天。窗含西嶺千秋雪，門泊東吳萬里船。”這些詩句均傳達出詩人與自然相處時內(nèi)心的和諧安寧，展現(xiàn)出一種詩意棲居的生活狀態(tài)。用心去觀察自然、體會自然，自然也以優(yōu)美的姿態(tài)回報詩人，體現(xiàn)出天人合一的至臻佳境。同時，達到人與自然的和諧相融，需要對自然的審美從精神意義進行直覺的體悟。美國自然主義者，文學(xué)家、哲學(xué)家亨利·大衛(wèi)·梭羅在《瓦爾登湖》中多次提到和自然相處的愉快。他說：“我突然感到能跟大自然做伴是如此甜蜜如此受惠”，“我在大自然里以奇異的自由狀態(tài)來去，成了她自己的一部分。” [21]他以自然為友，用心去體驗自然，感到無比的自由和快樂。

“知和”思想不僅是莊子解決人與自然關(guān)系問題的智慧，更重要的是，它推動了我們對現(xiàn)代文明的反思，為當(dāng)前的決策提供了參考和借鑒。敬畏自然之道，才能體會和諧之美。

【 參 考 文 獻 】

[1]阮元：《禮記正義·中庸》，《十三經(jīng)注疏》，中華書局2009年版，第3527頁。

[2]阮元：《周易正義·文言》，《十三經(jīng)注疏》，中華書局2009年版，第30頁。

[3]阮元：《尚書正義·舜典》，《十三經(jīng)注疏》，中華書局2009年版，第276頁。

[4][5][7][8][10]陳鼓應(yīng)：《老子今注今譯》，商務(wù)印書館2003年版，第233、169、93、336、212頁。

[6]佘正榮：《中國生態(tài)倫理傳統(tǒng)的詮釋與重建》，人民出版社2002年版，第60-61頁。

[9]（美） 萊切爾·卡遜著，呂瑞蘭、李長生譯：《寂寞的春天》，吉林人民出版社1997年版，第215頁。

[11]崔大華：《莊學(xué)研究》，人民出版社1992年版，第255頁。

[12]王正平：《環(huán)境哲學(xué)》， 人民出版社2004年版，第138頁。

[13]陶秀璈：《黑格爾認(rèn)識論研究》， 中國人民大學(xué)出版社1999年版，第35頁。

[14]（德）馬丁·海德格爾著，丁耘譯：《現(xiàn)象學(xué)之基本問題》，上海譯文出版社2008年版，第224頁。

[15] （德）馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第19卷，人民出版社1971年版，第406頁。

[16]（德）海德格爾著，孫周興譯：《荷爾德林詩的闡釋》，商務(wù)印書館2000年版，第107頁。

[17]葉秀山：《何謂“人詩意地棲居在大地上”》，《讀書雜志》，1995年第10期。

[18][19]（德）海德格爾著，孫周興譯：《演講與文集》，北京三聯(lián)書店2005年版，第167、168頁。

[20]郭慶藩：《莊子集釋》，中華書局1997年版，第466頁。

[21]（美）梭羅著，徐遲譯：《瓦爾登湖》，上海譯文出版社2004年版，第123頁。

（編校：章 敏）