禪偈試釋（下）

這一回，我要說的是對香嚴禪師所言三偈的具體內容的解釋。

第一偈說的是他聞石擊竹子之聲頓悟后到的道理。針對溈山的問題：“父母未生之前，如何是你的本來面目？”他從擊聲中悟到的是，在石未擊竹之前，這聲音在哪里？在石頭嗎？在竹子嗎？都不是。但這聲音是沒有原因莫名其妙產生的嗎？也不是，石不擊竹，不會有聲。石擊竹而有聲，這就是“緣起”，但“聲”這個相不是“石”與“竹”這緣決定的，與“石”“竹”一樣都無自性（物自性，無自性的意思都在一刻不停的變，因此不能以哪一剎那的物我確定為物自性），其性都來自“空相”（空性，也就是一切相的共性，但又不能在一切相中分離而找到），這就是“性空”。

他悟到的本來面目就是這“緣起性空”，可以被緣起的空性，但用他自己的話說出來了。回到溈山的問題：“我”的本來面目，不在未生的“我”，也不在“父母”，而是能使“父母”與“未生我”（佛教叫“中有身”，或阿賴耶識）緣起“我”的空性。“一擊忘所知，更不假修持。”這一擊，使我把過去對本來面目的種種所知都忘記了，因為所知都是別人對認識到空性的形容、比喻、描述，不是我的。

對空性的認識也與修持無關，修持只能使投石于竹準一點，但你即使連續聽到啪啪之聲，不悟還是不悟。“動容揚古路，不墮悄然機。”這是針對他之前焚毀所藏經書，“此生不學佛法文字了，但作個長行粥飯僧，免役心神”之言行說的。悟道以后就要學習古代大德高僧，弘揚佛法，不做自了漢。

“處處無蹤跡，聲色外威儀。”空性是在相（蹤跡、聲色）上看不見的，但“若見諸相非相，即見如來（威儀）”“諸方達到者，咸言上上機。”金剛經言：“東方虛空可思量不？南西北方，思維上下虛空，可思量不？”“諸方達到”，只有對虛空可思量，才稱得上是上上根機者。

溈山看偈句知道香嚴是開悟了。仰山有些不放心，再跑去問。香嚴說了第二偈：“去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。”他用“貧”來形容悟的境界，因為悟到的是“空”。去年，比喻過去，過去以為悟了，但實際還有小的執著（“卓錐之地”，佛教稱為“微細惑”），今年，當下，是一點執著也沒有了。

但仰山對此回答不滿意，因為這偈句還可理解為香嚴認為悟是漸進的，但漸進的修果，而悟是入佛知見，是認識，只有悟與不悟之別。悟就是佛知見，不悟就是眾生知見，所以，惠能說：“前一念不悟就是眾生，后一念悟即是佛。”因此，仰山說：“如來禪你是弄了，但祖師禪，你還沒有夢著啊！”如來禪，就是第五禪定波羅蜜，“禪”可意譯為“靜思慮”，就是在心定，無雜念的狀態下思考生命的本質問題，想通的是苦集滅道四諦、十二因緣等超脫因果輪回的道理，是中小乘道還不是大乘菩薩道。

香嚴明白仰山的意思，又說一偈：“我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌。”“瞬目”，剎那間，“伊”，本來面目，就是說，我有辦法剎那間見到了本來面目，這就是頓悟，如果不掌握這辦法，不能被稱為佛弟子。知道悟只有頓悟，沒有漸悟，是真開悟了，所以，仰山非常高興。

佛教是最講邏輯的宗教，接引上上根器者的禪宗更其如此。但因為禪宗強調“不落言筌”，機鋒對答又不按常理出牌，傳燈錄記載的公案又抽去了語境，而使“言下大悟”顯得莫名其妙，給人以禪宗不講邏輯的印象。通過讀《宗鏡錄》、《瑜伽師地論》，撰寫《壇經摸象》，我糾正了以前對禪宗的錯誤印象，也很想把我對禪宗與祖師禪的認識與現代人分享，所以見到香嚴禪師的說“悟”三偈，就來作個試釋。