《莊子》的養生思想述略

摘 要：《莊子》的養生觀念是與莊子哲學的整個體系關聯起來的。《莊子》的養生之道在于保持心氣恬靜平和，合于自然，順乎自然，隨遇而安，無思無為，體現了“養身”與“養神”相結合的中國古代養生的傳統觀念，對中國道教的養生思想產生了深遠影響。

關鍵詞：莊子 養生 養生思想

《莊子》作為道家思想的集大成者之作，其在中國哲學、文學以及倫理等領域對中國文化產生了極大的影響。其養生思想是與其哲學思想結合在一起的，與其哲學思想體現出高度的一致性。但是作為哲學的《莊子》或者是消極的，但這些思想在養生方面來說，它卻體現出了莊子對自身的極大關注，對生命的珍視，表現出主動積極的一面。

一、主張無用之用

由于莊子生活在一個生存環境很差的時代，社會混亂，戰爭頻仍，暴君酷吏橫行，民不聊生。“方今之世，僅免刑焉。”（《莊子·人間世》）在這樣的亂世之中，首先就要保全自己的性命，才能談論其他的養生問題。《莊子》提出一個觀點就是“無用之用”，這不僅是一個哲學觀點，也是養生之道。

《莊子·人間世》中用一系列的故事，說明這個道理。其中一個很著名的，“南伯子綦游乎商之丘，見大木焉，有異，結駟千乘，隱將芘其所。子綦曰：‘此何木也哉？此必有異材夫！’仰而視其細枝，則拳曲而不可為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可為棺槨其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲，三日而不已。子綦曰：‘此果不材之木也，以至于此其大也！嗟乎神人，以此不材！’”此木因其“不材”無用才得以全身，才得以因免遭外來的傷害而長存。

王先謙在《莊子集解》中認為，“人間世，謂當世也。事暴君，處污世，出與人接，無爭其名，而晦其德，此善全之道”。身處污濁之世，事無道之暴君，只有與世無爭，隱藏自身的優勢，才能“善全”。這里的“全”，是包括形體的不受傷害、生命的不被毀滅，和精神方面的、人格方面的獨立自強、蔑視權貴與潔身自好，保持形體與精神兩方面的完整。

若是鋒芒太露，則會自己招致傷害和滅亡。“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”山木自己招致砍伐，膏火自己招致煎熬，桂樹因為可以食用，所以被伐掉；漆樹因為可以用，所以被割傷。這些都是有用的東西，但它們卻因為自己的有用而遭到傷害，或因此斃命。因此《莊子》提倡以無用為大用，避免暴露自己的長處，不為統治者所役用，明哲保身，達到養生的目的。

二、主張順乎自然

莊子談養生最根本的立足點在于他把人視作自然界的一物，《莊子·秋水》篇言：“號物之數謂之萬，人處一焉”。人只不過是萬物之一。莊子以開闊的眼界看出：四海之內，在天地之間只算得是一粟，而天地在宇宙之中又猶如米，在這米之下有萬物，人是萬物之一，人應意識到自己的“渺乎小哉”。在宇宙中如此渺小的人，在生命有限的時光中，不應強求太多，而是要順應自然，以求養生。

因此順從自然之道，是莊子養生之道的第一要義也是其養生之論的總綱。莊子提倡要“委與自然”保全自我，不以人害天，不以物害己。在《莊子·養生主》中就講了兩個原則：依乎天理，因其固然。《莊子·養生主》開卷即言：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”“緣督以為經”是莊子所提出可以保全自身的做人原則。莊子認為善與惡沒有什么本質區別，“名”也不過是另外一種“刑”，無論朝惡的方向走人生之路，還是朝善的方向走人生之路，都會失去自我，就如拿有限的生命追求無限的知識，“有涯”的人生、生命就不知不覺地被“無涯”的那些“知”所吞沒了。所以應該跳出“善”“惡”“名”“刑”，另外走一條順乎自然、保全自我的路。

莊子非常形象地比喻養生就像庖丁解牛一樣，“始臣之解牛之時，所見無非全牛者。三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郄，導大，因其固然。枝經肯綮之未嘗微礙，而況大乎？良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發于硎。”（《莊子·養生主》）同樣是廚師的人，有的人用的刀一個月就要更換了，有的人的刀用了十九年，切割過數千頭牛，刀刃卻依然像新的一樣。這其中的緣由是，“順其自然之理”避開鋒芒，庖丁使其刃游于骨節之間的空隙中，不去與牛身上的大骨頭和筋骨交錯的關節硬碰，而是“依乎天理，批大郄，導大，因其固然”，“以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”（《莊子·養生主》），如至柔之水，隨物賦形，故能長流不息。

做到一切順乎自然，避免與外界事物產生矛盾、沖突，就能避免許多危害，才能全身養生。這就是用“順”的辦法來處世，因循于事可得安然。“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無盯畦，亦與之為無盯畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之入于無疵。”（《莊子·人間世》）因為“虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺之者，逆也。”（《莊子·人間世》）違逆就難以保身全生，故而用順，這種安然循世是養生之道，亦是莊子的處世哲學，也是道家思想之一要征。司馬談評論道家就認為：“其術以虛無為本，以因順為用。”（《史記·太史公自序》）因和順都是要秉承事物本然之道，而隨應其變化與發展。

三、主張無欲、無知、無為，恬淡節情

《莊子》認為沉溺于聲色滋味等感官享受之中，將會嚴重損害身體健康。《莊子·天地》篇中言：“且夫失性者有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。”因此要恬淡節情，少私寡欲。《莊子》強調的是節欲而不是禁欲，《莊子》一書里是強烈反對禁欲的，在《莊子·盜跖》篇中說，“苦體絕甘，約養以持生，則亦久病長厄而不死者也”，這種自苦絕甘的生活方式是導致生病夭折的根源之一，因此，他倡導的是一種平和適度的養生方法，并不贊同以禁欲的方式達到養生的目的。

《莊子·繕性》“古之治道者，以恬養知”，無為而治，恬淡虛無，是自古以來的養生之道的正途。《莊子·天道》篇又說：“夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之本，而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實，實者備矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。”可見，虛靜是養生的一個關鍵。

而養神之道在于致虛靜，而要達到入靜、入虛的境界就需去知去情，要去知去情就需體“無”。《莊子·刻意》篇說“平易恬，則憂患不能入，邪氣不能襲，其德全而神不虧。……虛無恬，乃合天德。故曰，悲樂者，德之邪；喜怒者，德之過；好惡者，心之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所于忤，虛之至也；不與物交，之至也；無所于逆，粹之至也。故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；郁而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，純粹而不雜，靜一而不變，而無為，動而以天行，此養神之道也。”這一段既強調了致虛靜對養神的重要性，也強調了運動對養生的重要性，水只有長流才能生生不息，人只有運動才能長壽，當然這個運動也要因循自然，“動而天行”。

“恬淡虛無”之要旨是保持靜養，思想清靜、暢達情志，使精氣神內守而不散失，保持人體形神合一的生理狀態，有利于防病去疾，促進健康。生而本著不爭無憂、謙和寬容的態度去為人處事，便能超然物外，隨遇而安，正確把握情感的起伏，做到愛憎不棲于情，憂喜不留于意，世俗不染于心，思慮不雜于神。尤其是面臨難急交加的關頭，亦能夠自制忍性，沉著鎮靜，既不為一得而過喜，也不為一失而過憂。這樣謹守此道，自然就處于一種清虛平靜、從容自得的境界中，就能達到知天樂、與天和，知人樂、與人和，形神統一，頤養天年的目的。

四、生命在于運動

在《莊子·刻意》中講了養生的兩個方是法吐故納新與熊經鳥伸。“吹呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。”前兩句話的意思是說，養生以符合規律，切合實際為基本原則；而后兩句話的意思是說，養生以呼吸運動和肢體運動為基本方法。其作用是順其自然，把握“天理”（客觀的自然規律）和“固然”（各人的實際情況），達到增強體質、延長壽命之功效。當然刻意而為的東西都不是《莊子》追求和推崇的養生方法，一切都要建立在順應人的自然規律基礎之上。這些方法后來被道教加以引用，演變成了吐納和導引兩種傳統養生方法。

莊子養生之道就在于保持心氣恬靜平和，合于自然，順乎自然，無思無為。所謂“游心于淡，合氣于漠，順物自然，而無容私焉，天下治矣。”（《莊子·應帝王》）通過“心齋”的修養而達到“無己”的境界。“無己”就如庖丁牛刀之“無厚”一樣，可在社會生活中“恢恢乎其于游刃必有余地矣”，可保全身，可全其逍遙游的人生。

參考文獻：

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[4] 王先謙.莊子集解[M].北京：中華書局，1987.

作 者：侯冬梅，碩士，鄭州旅游職業學院助教，主要研究方向為漢魏六朝文學。

編 輯：郭子君 E-mail：guozijun0823@163.com