生、老、病、死是連在一起的。怕老的人,心里并不是真的怕老,其實是怕死。老,意味著越來越沒用了,越來越靠近死亡。如果沒有老、病,人該有多快樂啊。每個人內心深處都有對老,死、病的焦慮感,這是人的最深層的焦慮。在以前的農業社會中,人們對老、死、病的恐怖感不像工業社會里的人那么強烈。當文明越進化,競爭性越來越強,要求的“自我”越來越突出時,人們必須要顯示自己的能力,顯示自己比別人更能干、更優越。
在這樣的社會中,人的焦慮大為增加,怕老就是其中一個很突出的表現。所以,人們在非常年輕的時候就覺得“老太可怕了”,因為“老”意味著很多優勢的喪失,在競爭中會處于不利的地位。有些年老的人說自己不怕“死”、也不怕“老”,就是怕“病”。但如果死亡真的來臨,他心里未必不怕。這是把死亡看成是一個“終結點”,而不是一個“過程”,因為在病的過程中,就是在走向死亡的過程中。還有些人說自己老了、不怕死,則是出于一種無可奈何,因為死亡是無論如何都逃不掉的事。所以,在現實生活中,無論是年輕人還是年事已高的長者,人們都普遍怕老、怕病、怕死亡。
不過,理性告訴我們,老、死、病是人生中的客觀事實,誰都躲不開。對此,我們的習慣是:把這些不愉快放在角落里,不去看,裝作快樂地過日子。但這時,我們的內心真的平靜嗎?這時,人們的不安表現在:拼命掙錢,拼命想提升,覺得掙到錢就安穩了,提升了就踏實了。換句話說,我們想要加倍地努力,有更大的成就,被社會認可,讓心里有安全感。這些東西掩蓋不了內心的不安,因為這些東西一旦沒有了、或者變少了,我們就感到非常不安。
這背后的因素就是焦慮,想要擁有更多才行。所以引用心理學上的一句名言:“成就越大的人,是通過癥狀來獲得的。”換言之,那些努力、那些不安,都是焦慮癥狀的表現。由于覺得“變老”意味著正在加速失去、“死亡”意味著徹底的失去,因此人們往往在擁有時反而會很害怕,整天提心吊膽會失去擁有的,總覺得有些跡象表明自己就要失去了、或者下一刻就要失去了。
我們往往并不是活在“我正在擁有”的感覺上,而是活在“我正在失去”感覺上。故而年紀大的人看年輕人,覺得年輕真好,活力、青春、無限可能,而年輕人覺得這都是很正常的,但自己還不夠苗條、不夠強壯、不夠聰明。眼光都盯著自己不如別人的地方、要失去的地方,這是人類的誤區。
我們的內心有很多力量,當你充分經歷其中一種狀態時,這種力量會轉化成正面的力量,轉為內心的安然、感動的力量。如果你對病、老、死非常害怕,首先,不要對這種害怕進行抗拒或壓制,要允許自己經歷這種恐懼。這時,內心會經歷一種轉化,你會感到人的脆弱,感到無法控制生命的一種無奈。人在脆弱時,“我”是易融化的,也易與別人感同身受,當別人也出現這力量時,你就會有慈悲、接納,與對方一起感同身受,這種慈悲感拉近了人與人之間的距離,人的心貼在一起。所以,體驗那些害怕、恐懼的感受與情緒,這種經歷可以使你的心境超越,進入融和的狀態。
如果你對病、老、死非常恐懼,這時你能否接納生命的整個過程?要如實地承認它,接納它。如果在自己的喜歡與不喜歡里活得糾結,必然會感到痛苦。當你的心態安靜時,你才活得更真實。另外,也可以做到超脫于“我”。比如,多到大自然中去,跟大自然合一。大自然里,生、老、病、死都有,一年四季,白天黑夜。都在不斷地變化。如果我們通過這些不斷的變化,看到更深的東西,可能就會安心。當自己融化在自然中,內心就會舒服。
我們內心有兩種渴望,一是獨立,二是相愛(歸屬),它們融合在一起,而我們就在這兩種渴望之間振蕩,在一起想分開,分開久了就想在一起。所以,如果把“老”理解為“沒有”了,就很可怕;如果理解成“把我融進一個整體中”,就沒那么可怕了,“我”并不是獨立的,而是與大自然在一起。所以,當我們意識到“我”不那么強大,而是慢慢融化時,一些事情就不再可怕。
(摘自《藥物與人》)