薩滿文化與中華文明（十三）

維吾爾族原始形態(tài)的動物崇拜

維吾爾族是我國歷史悠久的民族之一。據(jù)《中國人口統(tǒng)計(jì)年鑒》載，2006年統(tǒng)計(jì)，新疆維吾爾族人口約有941萬人。維吾爾語族稱為“Uighur”，據(jù)《多桑蒙古史》中解釋，漢意為“團(tuán)結(jié)”、“聯(lián)合”或“同盟輔助”。我國漢文史籍中對維吾爾的譯名很多，不下20余種。其族源按漢史文獻(xiàn)記載可以追朔到公元前3世紀(jì)游牧于中國北方的丁零，以及后來的“鐵勒”、“袁紇”、“烏護(hù)”、“韋紇”、“回紇”、“回鶻”等。回紇曾臣屬于突厥汗國，公元744年，回紇聯(lián)合其他游牧部落推翻突厥汗國，建立鄂爾渾回紇汗國，公元788年，回紇上書唐廷，請求將“回紇”改名為“回鶻”，意取“回旋輕捷如鶻”之意。公元840年回鶻滅國，諸部離散，族人大部分遷到當(dāng)時(shí)的西域，進(jìn)入塔里木、吐魯番和于闐以西。西遷的回鶻人融合了早已分布在天山以北及西部草原的突厥語族，又融合了兩漢以來遷居南疆的漢人，以及后來遷入的吐蕃、契丹、蒙古族人，逐漸形成了現(xiàn)在的維吾爾族。歷史上，維吾爾族曾吸收了不同的民族成分，隨著生產(chǎn)經(jīng)濟(jì)方式的轉(zhuǎn)變，也信仰過多種宗教，先后有過摩尼教、景教、襖教、佛教和伊斯蘭教的傳入，也受到阿爾泰蒙古利亞人種北方民族薩滿原始宗教的影響，民族習(xí)俗和信仰中表現(xiàn)出多元文化相渾融的特點(diǎn)，特別是表現(xiàn)在原始形態(tài)的動物崇拜方面尤為突出。新疆大學(xué)維吾爾文學(xué)教研室主任海熱提江·烏斯曼教授，二十多年來從事維吾爾文學(xué)研究，他經(jīng)過嚴(yán)謹(jǐn)?shù)恼{(diào)查整理出如下內(nèi)容：

狗崇拜。漢許慎《說文》釋：“北方狄從犬”、“赤狄本犬種”。這就是說，狄人把犬作為圖騰，古代稱為“天狗”。故戎狄加“犬”字，稱為“犬戎”，意即“天狗之子”；狄亦稱“鬼方”。《中國大百科全書·民族卷》中解釋：“狄”是維吾爾的先民。狗崇拜在維吾爾族神話傳說和民俗生活中得以較完整的保存。在維吾爾民間還存在著如果打狗、賣狗、餓狗、弄死狗等都為犯忌的習(xí)俗。狗崇拜在維吾爾人接受伊斯蘭教后增添了一定的伊斯蘭教色彩。有這樣一則神話：安拉為在大地上創(chuàng)造人類，決定用泥土來做人。安拉用地面上的土合成泥做出了人形，并把他鍛煉了40年，而且澆之于39年的苦痛和一年的幸福快樂之后給予了生命。此時(shí)，撒旦請求安拉為人類能夠順暢的呼吸而開一個洞，安拉答應(yīng)了撒旦的請求，用食指在人的肚子上取出一口泥扔在地面。被取下泥的地方形成了一個洞，變成了人的肚臍眼，而那塊被扔在地上的泥巴就變成了一條狗。從此，人們因?yàn)橹雷约汉凸肥峭环N材料制成的，而且狗是地面上第一種被創(chuàng)造出來的動物，從而和狗的關(guān)系愈加密切，并且把狗放在自己的院子仔細(xì)地看養(yǎng)。一般狗快要老死的時(shí)候都要跑到人看不見的隱蔽處悄悄地死掉。它極不愿意讓主人看到自己的尸體。

狼圖騰。維吾爾人把狼作為圖騰物而頂禮膜拜。在維吾爾族民間文學(xué)作品中，狼失去了往日的兇殘，而成為了善良、懲惡的動物，是一種能夠給人生機(jī)、維護(hù)民族強(qiáng)盛和安寧、驅(qū)邪降福的吉祥物。他們認(rèn)為，狼是民族的守護(hù)神。拉施特《史集》所錄《烏古斯汗傳》中狼為其引路，《樹神母親）中狼神解救少女，都是古代維吾爾狼崇拜觀念的真實(shí)表現(xiàn)。現(xiàn)代維吾爾人生活中狼圖騰崇拜觀念雖已淡漠，但仍然留有痕跡。當(dāng)一家的孩子出生時(shí)，由于不允許他人進(jìn)屋或接近產(chǎn)婦，就在外邊問“是狼，還是狐？”如回答是狼，那么孩子就是男孩；如是狐，就表示是女孩。由于嬰兒最易受到邪惡的傷害，人們就把狼骨掛在搖床的扶手上，以求對孩子的佑護(hù)。一些地方的維吾爾人出遠(yuǎn)門時(shí)，衣袋里總要裝上狼骨以求神靈為伴。甚至賭徒們把狼骨帶進(jìn)了賭場乞求吉利和財(cái)運(yùn)。不過，千萬不能讓人發(fā)現(xiàn)，否則就會遭到毒打或者喪命。

熊崇拜。維吾爾人的熊崇拜在現(xiàn)實(shí)生活中幾乎絕跡，但在一些民間文學(xué)作品中仍有遺存。《輕鐵木爾勇士》、《熊勇士》、《勇士艾力蘇里坦》、《熊伯克》、《熊勇士伊斯拉木》、《熊蘇里坦》、《艾力庫爾班》、《勇士熊庫頑》、《瓦什城》等作品中，均有與熊崇拜有關(guān)的情節(jié)。如《艾力庫爾班》的故事，講述主人公艾力庫爾班的父親是熊，母親是人。這個熊與人結(jié)合的后代非常勇敢，并且忠誠善良，他與敵人進(jìn)行了激烈的戰(zhàn)斗并最終取得勝利，為家鄉(xiāng)人民創(chuàng)造了安寧幸福的生活，并以公正和非凡的能力管理國家，使之繁榮昌盛。《瓦什城》中敘述了人們跟隨一位老者來到一個地方，一頭熊用指甲挖出一個泉眼。人們就在此定居，創(chuàng)建了城鎮(zhèn)。除此之外，古代維吾爾人有用“阿孜克（熊）”作為官名和地名的習(xí)慣。

虎崇拜。中國西部地區(qū)古代先民虎崇拜歷史久遠(yuǎn)。《山海經(jīng)》、《穆天子傳）中，均載有昆侖山上的西王母“牙齒似虎牙”的描述。從托克遜縣屬盤吉拉山巖畫中及呼圖壁康家石門子巖畫中，都能看出虎的形象極為突出，尤其是石門子生殖崇拜巖畫中給虎鞭以特別表現(xiàn)，這些內(nèi)容都屬于原始社會時(shí)期的動物崇拜和生殖崇拜的產(chǎn)物。除此之外，在烏魯木齊、吐魯番和托克遜縣的阿拉嘎依山等地的墓葬（屬于公元前4-5世紀(jì)）中出土的各種陶器中有虎的形象繪制，且末縣扎供盧克古代墓葬中（距今3000年）有織著“虎”圖案的毛織品。這些出土文物中的虎圖像和典籍中的記載都與新疆地區(qū)古代的虎崇拜有關(guān)。

鹿崇拜。這屬于維吾爾先民丁零人的原始信仰。這種信仰活動在公元前十二世紀(jì)至公元前七世紀(jì)非常盛行。在喀喇蘇克文化遺址中出土的石刻中有人鹿合體的奇異畫面。在吐魯番交河古城的墓葬中出土了屬于古代車師人的石雕鹿，其兩只角都是用黃金裝飾的。塔里木盆地以及阿爾金山的一些巖畫中也有許多帶有神秘色彩鹿的繪畫像。在用古突厥語寫成的《占卜書》中，認(rèn)為鹿生活在天帝和地王之間，是福運(yùn)、吉祥的征兆。和田地區(qū)的維吾爾人認(rèn)為把鹿角掛在屋子、或者屋子周圍的樹木之上，可以避免兇邪。在維吾爾族民間文學(xué)作品中，鹿往往都是以友好的、善良的形象出現(xiàn)。如有一篇《癡迷的老太婆》，講述了汗國中的一位妒心強(qiáng)烈、性情殘暴的王后把妃子所生的雙胞胎扔棄到荒野，這兩個孩子被一頭母鹿養(yǎng)大成人的故事。另一些作品中有美麗的仙女變成鹿并帶領(lǐng)人們達(dá)到目的的情節(jié)。葉爾羌汗國時(shí)代（1514～1678）的詩人阿亞孜·西開斯持的《照世記》中，描述了一則從民間故事中提取的情節(jié)：王子外出打獵時(shí)，尾隨著一頭鹿得到與一素不相識的姑娘幽會的機(jī)遇。并且，這個情節(jié)使王子的生活有了很大的轉(zhuǎn)變。

公牛崇拜。維吾爾人的祖先丁零人曾經(jīng)崇拜過公牛。在喀喇蘇克文化遺址出土的文物當(dāng)中，公牛的角和耳朵有著十分突出的特點(diǎn)。同時(shí)，還有公牛、蛇、鹿與人們合成一體的圖畫。法國學(xué)者哈密頓認(rèn)為，古代維吾爾部落“貊歌息訖”的名稱來源于“公牛”和“母牛”兩個名詞。并且，他談到維吾爾族歷史上的半神話、半歷史人物的“卜古可汗”的名字，被波斯史學(xué)家志費(fèi)尼在其《世界征服者史》中提到，稱“buku”（公牛）。在《烏古斯汗傳》中，烏古斯可汗的腿是當(dāng)作“公牛”的腿來描述的。新疆出土的大量考古文物中，發(fā)現(xiàn)有很多帶有公牛崇拜痕跡的實(shí)物。如：吐魯番出土的屬于戰(zhàn)國時(shí)期的墓葬中有繪制著公牛角的氈帽。還有，在羅布淖爾孔雀河北岸古墓中發(fā)現(xiàn)了許多牛角作為陪葬品。這些隨葬的牛角經(jīng)測試均有3800-4000年的歷史。維吾爾族中至今仍流傳著一則神話，即地球是一頭黑牛用兩只角支撐著的，在其疲勞的時(shí)候，將地球由一只角移向另一角時(shí)會發(fā)生地震。另一則傳說中還有一群受盡干旱饑荒災(zāi)害侵?jǐn)_的人們，跟隨著一頭牛尋找出路，牛走到一處用角挖出了水，從而解救了這群人的情節(jié)。

蛇崇拜。在南西伯利亞喀喇蘇克地區(qū)發(fā)掘的石刻中，發(fā)現(xiàn)一些在大臉周圍畫有蛇形圖案的石雕。《山海經(jīng)》、《海內(nèi)西經(jīng)》、《海內(nèi)北經(jīng)》兩卷中，都記載著昆侖山東北面有“貳負(fù)之尸”。他的形象是人面蛇身。吐魯番出土有人面蛇身的絹畫。千佛洞窟中亦有類似于“伏羲女媧蛇身人面”的泥塑。維吾爾民間故事中也有許多蛇變?nèi)说那楣?jié)。如《龍子》故事中，講述了沙馬維·阿皮孜的老婆生了一條蛇，這條蛇后來變成一個英俊的小伙子，并且娶了國王的女兒。這個公主因受到魔窟國王女兒的誘惑，燒了丈夫的蛇皮，她的丈夫變成了一只白鴿，并落入了魔窟國王女兒的手中。后來如夢方醒的公主經(jīng)千辛萬苦尋回白鴿，回到家鄉(xiāng)過上了幸福美滿生活。維吾爾民間有“一些人家里是有蛇的，這些蛇晚上會和主人睡在一起”的說法；另外還有“凡是得到蛇角的人就會得到福運(yùn)”、“能夠看蛇角的人會得到幸福”、“如果家有蛇的角和皮就會引來運(yùn)氣”、“人做夢如果夢見了蛇，那么他們就會得到子女”、“打死蛇是犯忌的”、“如果在星期五（即主麻日）抓到了蛇的頭就會有福運(yùn)降臨”等諸多說法。在另一些民間文學(xué)作品中也有燒蛇皮而引來災(zāi)難的故事情節(jié)。

馬崇拜。維吾爾人的先祖崇拜過馬。在古代和田汗國的錢幣上有馬的圖案。和田、焉耆、尉犁、奇臺、阿勒泰等地都發(fā)現(xiàn)有埋葬形式與人相同的馬的墓葬。這些墓葬距今都有2000-3000年。雅庫特（公元1179年-1229年）《地名辭典》中記載：“九姓烏古斯（即回鶻人）……馬乃其崇拜物…照料馬的人也受到敬仰。”《突厥語大詞典》中記載：“馬是突厥人的翅膀，馬亦稱為‘el’，（即國家、城邦、民眾）。養(yǎng)馬的人稱為‘首領(lǐng)’。該詞雖然代表了地方長官的意思，但仍然存在著養(yǎng)馬人的概念。維吾爾民間文學(xué)作品中，有許多馬為人類做善事、馬通人性的情節(jié)描述。例如，故事《不朽的青春》中講述了一匹馬和一位王子的經(jīng)歷。故事中的馬原本十分丑陋、瘦小、有鞍瘡，但經(jīng)王子在其背部一番撫摸之后，即變成能說人話、通人情的馬，并成為王子尋找青春永駐之藥路途中惟一的伙伴。馬讓王子騎在身上踏上了艱苦的旅途，每當(dāng)遇到邪惡勢力阻礙時(shí)，馬就會給王子出謀劃策，使王子脫離險(xiǎn)境保證平安。在這些作品中，馬都是作為與人一樣有情有義、有智有謀、能分辨是非的形象來描述。

公駝崇拜。這是維吾爾族樣磨部落的圖騰。樣磨又稱為炎摩、藥摩、因面，操突厥語，原游牧于準(zhǔn)噶爾盆地西北。額敏河、葉密方城皆因此族而得名。后來分散遷居于巴爾喀什湖西南、帕米爾內(nèi)外、天山南部。其中有一支東遷到蒙古高原。唐太宗時(shí)于其地置面州。留居故地者稱“三姓咽面”。永淳元年，隨阿史那東滿犯唐，為唐王方翼夜之于熱海，隸北庭，突騎施汗國興，為其十四姓之一。高昌回鶻國中多有其族，羅布泊南的炎摩多人亦即比族。喀喇汗王朝形成過程中，樣摩人是起先鋒作用的部落之一。博（布）格拉汗（作為汗王之名）喀喇汗王朝的副汗和大汗常用取這個稱號。例如，沙土克·布格拉汗，桃花石·布格拉汗·哈桑·本·蘇來曼等。“布格拉”在突厥、回鶻語中代表“公駝”的意思。駱駝為沙漠之舟，公駝尤為吃苦耐勞，能夠忍辱負(fù)重，深得維吾爾古代部落的喜愛，因而喀喇汗王朝的首領(lǐng)們喜愛用它作為自己的稱號。

獅子崇拜。這是古代維吾爾人原始動物崇拜的一種。民間傳承，突厥、回鶻各部落均崇拜“阿爾斯蘭”。“arslan”（阿爾斯蘭）一詞，在突厥、回鶻語中都是“獅子”的意思。唐代譯作“阿悉爛”、“伊悉爛”；宋代譯為“阿廝蘭”；遼朝譯作“阿薩蘭”、“阿思懶”；元代譯作“阿昔蘭”。葛邏祿、高昌回鶻國、龜茲回鶻、喀喇汗王朝、塞爾王王朝的君王常常以“arslan”作為自己的稱號，其意為“獅子王”。喀喇汗王朝時(shí)期的一則傳說：一天，國王沙王克·布格拉汗之女奴爾阿拉努爾汗外出而開門，看到門口有一頭獅子，她嚇得渾身發(fā)抖，吃驚昏了過去，等她蘇醒過來后，不久意識到自己已懷孕，后生下一子，起名叫賽依德艾力·阿爾斯蘭汗。與此同時(shí)，因他是人獅所生，故也稱為阿依待爾·艾力·阿爾斯蘭。這則傳說后來在一部察合臺文手抄本中發(fā)現(xiàn)。故事中的“阿依待爾”就是艾力（阿里）的外號。因?yàn)榘κ恰鞍怖莫{子”，所以被稱作“阿依待爾”。據(jù)說，奴爾阿拉努爾汗懷孕當(dāng)夜，是因圣人艾力假扮獅子與她親情的緣故。十一世紀(jì)的《突厥語大詞典》中有三首詩具體表現(xiàn)了古代維吾爾人對“arslan”的崇敬。其中一首寫道：我們四面包圍，我們下馬急追，我們像獅子般怒吼，讓敵人精疲力竭。古代龜茲王座“坐金獅子座（床）”；《魏書·西域傳·龜茲傳》、《隋書》卷八十三、《舊唐書·龜茲傳》等史籍均有此記載。還有疏勒王“戴金獅子冠”等。唐朝時(shí)龜茲國非常盛行獅子舞，后來漸漸傳入內(nèi)地，最初在唐都長安舞獅的人都是龜茲人。

龍崇拜。《烏古斯汗傳》中，布格拉汗有一個名叫庫力特肯的兒子，由于受到后母的陷害，雙目被弄瞎后發(fā)配到遠(yuǎn)方。一條生活在山崖之上的龍，認(rèn)為王子是無罪的，隨即將王子瞎了的雙眼用舌頭舔開，把他從深重的苦難壓迫下解放了出來。后來，布格拉汗明白了事由，懲罰了王后。這則傳說中的龍，是非分明，懲惡揚(yáng)善，伸張了正義。維吾爾人的龍祟拜觀念，可追溯到鄂爾渾回鶻汗國時(shí)代。考古學(xué)者在鄂爾渾回鶻汗國古城發(fā)掘到不少龍形裝飾物。這些物品是當(dāng)時(shí)人們龍崇拜的表現(xiàn)。一些學(xué)者認(rèn)為，維吾爾人的龍崇拜有以下幾個來源：（1）維吾爾人繼承了匈奴人祠龍的習(xí)俗。《后漢書·南匈奴傳》記載有“歲有三龍祠”，表明匈奴有龍崇拜現(xiàn)象，且“回紇其先匈奴也”（《舊唐書》），故為其后代維吾爾人所繼承；（2）古代焉耆人、龜茲人均有龍崇拜。據(jù)說焉耆人為龍部落，并取龍為姓。敦煌寫本《沙州地志》中記載：“龍部落原本焉耆人，今甘肅、伊州各有首領(lǐng)，其人輕銳，健斗戰(zhàn)，皆稟皇化。”《晉書·四夷傳·焉耆》：“武帝太康中，其王龍安遺子入待。”《魏書·西域傳·焉耆》：“其王姓龍，名鳩尸卑那。”《隋書·西域傳·焉耆》：“漢時(shí)舊國，其王姓龍，字突騎。”龜茲人也崇龍。《大唐·西域記》卷一記屈支國境內(nèi)有大龍池，龍變?yōu)槿耍c婦人會，故其人皆龍種。其王能“感龍馭乘”。焉耆、龜茲似同出一崇龍之族。

鳥崇拜。鳥崇拜在維吾爾先中占有非常重要的地位。丁零在中原商周時(shí)期被認(rèn)為是“翟鳥”或“狄”。《尚書·禹貢》曰：“羽吠、夏狄”。《說文》釋：“翟鳥”是一種長尾的山雉。《爾雅·釋鳥》和《博物志》認(rèn)為“翟”是山雉或長尾雉，其形似雉，雄鳥尾甚長、羽色絢麗，雌鳥尾短。翟鳥戾鳥氏，是少昊族以雉雞為圖騰的部族稱謂，翟鳥戾鳥氏與鳳鳥氏在帝嚳時(shí)期曾同掌北維祭壇。“戾鳥”通“鶻”。“鶻”則是隼的一種，是草原民族所馴養(yǎng)的一種黃鷹，其嘴部彎曲，有利爪，輕捷善飛，捕食小獸、禽類和魚等。維吾爾先民以這種鳥為圖騰并以此為族名，即可能是與西遷的少昊族翟鳥戾鳥氏聯(lián)姻的古突厥氏族將族稱改為“鶻”。同時(shí)，翟鳥（狄）人分赤翟鳥、白翟鳥。這應(yīng)當(dāng)是由一個聯(lián)姻部族分化而來。《突厥語大詞典》中記載由回紇軍士“所戴頭盔的兩翼猶如鷹的雙翅飛”，這些都是回鶻人崇鳥的表現(xiàn)。《烏古斯汗傳》記述了烏古斯諸子衍生出的24個氏族圖騰中，以鳥為圖騰的就有20個。其中，4個以白鷹為圖騰，4個以鷲為圖騰，4個以獵兔鷹為圖騰，4個以隼為圖騰，4個以青鷹為圖騰，另外4個以山羊?yàn)閳D騰。當(dāng)今維吾爾人日常生活中，鷹隼等鳥崇拜的影響較為濃厚。例如，在一個人去世時(shí)要說：“他從我們中飛走了”，“他的靈魂飛走了”；男孩子或較有地位的人逝去時(shí)說：“我的鷹隼飛走了”。也就是說，這里的鷹隼就是人的象征物。在新疆阿克蘇一帶的農(nóng)村，人們還分成老鷹家族、山羊家族等。在一些較為偏僻的鄉(xiāng)村，人們把鷹視為神物，認(rèn)為它能驅(qū)邪逐鬼。按照他們的觀念，人得病特別是婦女產(chǎn)后中風(fēng)等病患，都是鬼魂附體纏身所致，惟有鷹能看見和識別之，并啄食惡鬼，祛病消災(zāi)。因而，他們就把獵鷹放入病室，任它在蒙頭蓋被的病人身上亂撲亂啄，以達(dá)到逐鬼祛病的目的。在維吾爾人中，馴鷹養(yǎng)鷹自古就作為一種專業(yè)技能而存在。它除了狩獵時(shí)使用外，在南疆山區(qū)還用于治病。在這里，把那些以鷹治病的人稱之為“鷹巴克西”。以此可以看出鷹崇拜與維吾爾古代薩滿原始宗教信仰的密切聯(lián)系。這種用鷹來治病的民間習(xí)俗，在其他民族中尚未發(fā)現(xiàn)。

燕子崇拜。是維吾爾人的一種原始崇拜。維吾爾人非常珍愛燕子，在群眾中有“如果誰抓了燕子，他的手就會哆嗦”，“如果誰打死了燕子，誰就會背上洗不盡的罪過”等說法。還認(rèn)為，誰家有燕子筑巢，誰家就會走運(yùn)，得到幸福。所以，人們常為燕子筑巢創(chuàng)造條件，而絕對不會侵害燕子。在《燕子的故事》中，“先知挪亞所乘的船被老鼠啃漏了，船上的一切生命都處于危難之中。蛇以吃世上最香甜的肉為條件，發(fā)誓要救助這些生命，并立刻找出那個被啃漏的地方，蜷縮起身子堵住了漏洞。出去尋找最為香甜的肉的蚊子在歸途中遇到燕子，并告訴它‘人的肉是世界上最美的肉’。燕子聽后把蚊子的舌頭咬掉了，使它不能說話，只能嗡嗡地叫，隨后自己跑去告訴蛇‘世上青蛙的肉最鮮美。’由此，燕子從蛇口中救下了人類的子女。所以，維吾爾民間有‘屬蛇的人家里是不會有燕子筑巢的，燕子不會飛進(jìn)有蛇的人家’的說法。”維吾爾氏族中甚至還有“卡里嘎齊汗”（燕子汗）的名字存在。

維吾爾人認(rèn)為，世上有一種鳥叫作幸福鳥。它是一種聰明、純潔、正直、誠摯的鳥。它可以施恩于人，無論落在誰的頭頂上，這個人就會心想事成，福運(yùn)不斷。有一則名為《幸福鳥》的故事：一個國王的金籠子里養(yǎng)著一只幸福鳥。國王在死前留下遺言：他死后放飛幸福鳥，它落在誰的頭上，這人就該做國王。國王死了，鳥放了，可它偏偏落在一個蹲在墻角的一位寡婦的兒子頭上，于是，人們把他擁為國王。該故事中，幸福鳥是作為人們愿望的代表來表現(xiàn)的，它掌握著人們的命運(yùn)。

維吾爾人至今還保留著崇尚喜鵲的習(xí)慣。他們認(rèn)為，喜鵲飛落誰家，或有人聽到喜鵲的叫聲，那么這家就會有客人到來，客人到來就代表著福運(yùn)也跟著來臨。因此，無論誰都不會去抓喜鵲或者把它關(guān)進(jìn)籠子里的。因?yàn)檫@樣做，就被看作是犯忌的。將落在自家院子里的喜鵲趕走也是不允許的。在民間還有用喜鵲肉治病的說法，一些久病不起的人如果吃點(diǎn)喜鵲肉，其病就會有所好轉(zhuǎn)。

紐拉薩滿與“斡米那楞”節(jié)會

鄂溫克是中國北方的少數(shù)民族之一，世代棲居在素有“高寒禁區(qū)”之稱的大興安嶺地區(qū)。2000年全國人口普查時(shí)，全民族人口總數(shù)為3援05萬人，其中2援89萬人在內(nèi)蒙古自治區(qū)呼倫貝爾盟，建有一個旗，八個民族鄉(xiāng)。在俄羅斯遠(yuǎn)東西伯利亞地區(qū)和蒙古國境內(nèi)也有一部分鄂溫克人，人口數(shù)目不詳。俄羅斯境內(nèi)的鄂溫克人，被稱為“埃文克”族。

清代順治至康熙年間，清政府陸續(xù)將世居山林的鄂溫克人遷至大興安嶺嫩江支流沿岸居住，并組成5個“阿巴”（圍場），成為“布特哈打牲部”的主體；1691年將其中500名兵丁及家眷遷往愛輝；1732年又將1600多名鄂溫克士兵合家遷移呼倫貝爾，與部分達(dá)斡爾人和鄂倫春人編成50個牛錄，分錄八旗。

根據(jù)學(xué)者調(diào)查，由于歷史上氏族遷移以及居住地相互隔絕，今天的鄂溫克族分為“索倫”、“通古斯”、“雅庫特”三部分。其中索倫人最多，從事游牧業(yè)、狩獵和農(nóng)業(yè)；通古斯人居住在陳巴爾虎旗，主要從事畜牧業(yè)；雅庫特人最少，以游獵、飼養(yǎng)訓(xùn)鹿為主。由于地區(qū)分散，生產(chǎn)方式不同，受外來影響不同，社會發(fā)展也不平衡。被稱為“索倫”和“通古斯”的兩部分人，很早以前就進(jìn)入宗法封建社會；而被稱為“雅庫特”的少部分人，由于居住在原始森林地域，從事較原始的狩獵、飼鹿生產(chǎn)活動，生產(chǎn)力十分低下，解放前期尚處于原始公社末期，以血緣關(guān)系組成“烏力楞”（漢譯為“戶”），系原始狩獵民族最基本的家庭公社組織。每個“烏力楞”一般有5或6個柱（“柱”即家庭的意思），最多以10幾個柱組成。其首領(lǐng)稱“新瑪瑪楞”，由全體成員選舉產(chǎn)生。狩獵生產(chǎn)時(shí)劃分成4-5人的小組，叫“安格那加”。

從事狩獵、飼鹿生涯的雅庫特人，原聚居地處在激流河與額爾古納河交匯的地方。由于持續(xù)不斷的自然災(zāi)害以及原始林區(qū)生態(tài)保護(hù)需要，促使當(dāng)?shù)卣龀隽松鷳B(tài)移民的重大決策。2003年8月10日，奧魯古亞鄉(xiāng)的11戶37名鄂溫克獵民和他們飼養(yǎng)的上百頭馴鹿分乘17輛卡車，由大興安嶺腹地的原始森林，遷移到政府出資建設(shè)的永久性定居點(diǎn)，消息在中央電視臺等新聞媒體相繼報(bào)道。這些雅庫特獵民，被稱為中國“最后走出原始森林的狩獵民族”。他們的遷移，則標(biāo)志著鄂溫克人徹底走出傳統(tǒng)家園，告別上萬年古老的狩獵文化，開始融入新的現(xiàn)代社會生活。雅庫特人的永久性定居點(diǎn)也是一處民族旅游村，通過它把鄂溫克獵民的森林部落文化展示給世人。

鄂溫克族內(nèi)部存在的三種類型的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)形式，恰好代表了中國北方民族自古以來經(jīng)濟(jì)發(fā)展演變的全部過程。這在其他民族的歷史發(fā)展過程中是十分罕見的，因而具備了極為典型的民族學(xué)特征。國內(nèi)學(xué)者在鄂溫克族聚居區(qū)從事的各項(xiàng)社會歷史調(diào)查中，薩滿專題調(diào)查的成果頗為豐厚，包括有大批薩滿服飾及原始宗教文物、薩滿歌和薩滿自傳，以及一批薩滿祭奠儀式錄像等。上世紀(jì)90年代末，建立了鄂溫克民族博物館，把發(fā)掘出來或復(fù)制的鄂溫克薩滿文物集中展示，它代表著迄今為止的主要考察成果。

鄂溫克族博物館中有一件目前國內(nèi)最具研究價(jià)值的鹿皮薩滿服，神服上墜滿了神偶飾件。參觀者都好奇地探問：這是哪個薩滿的？得到的答案———敖魯古雅的紐拉，她是中國“最后走出原始森林的狩獵民族”雅庫特人的女薩滿，這是她親手制作的薩滿神服。

紐拉，是鄂溫克族遠(yuǎn)近馳名的女薩滿，故于1997年7月。中國社會科學(xué)院民族學(xué)與人類學(xué)研究所研究員孟慧英，曾在紐拉去世前專程到她家中探望，并用文字記錄下當(dāng)時(shí)的情景及心靈感受：

“當(dāng)時(shí)她躺在自己家中，不能活動了，吃飯和排泄，一切都在床上。她的女兒負(fù)責(zé)伺候她。”

紐拉看著我。我發(fā)現(xiàn)她的眼神冒出一股光芒，凌厲刺目，讓人發(fā)顫。在一陣凝視后，她微微閉上了眼睛，嘴角帶著一絲微笑。看到紐拉當(dāng)時(shí)那種目光的人，都不會覺得她會走得那樣快。

1986年10月中旬，盟民委邀請紐拉在敖魯古雅鄂溫克民族鄉(xiāng)舉行一次薩滿“祭天儀式”。這時(shí)的紐拉，已近80高齡，她穿好薩滿服，手持橢圓形單面鼓，擊鼓祭天。儀式是在野外林子里進(jìn)行的，獻(xiàn)牲是馴鹿，一公一母。殺了馴鹿，以血涂鼓面祭鼓，祭臺上擺著鹿頭，四個蹄子和部分骨骼內(nèi)臟。紐拉向神靈說明是為什么祭天，獻(xiàn)了什么樣子的犧牲。她時(shí)而席地而坐，時(shí)而擊鼓謳歌，求天神保佑鄂溫克人，這個儀式直至深夜，紐拉不時(shí)地和神靈交流。鄂·蘇日臺老師說，他（最后）聽到紐拉求神靈撤去時(shí)，向神靈傾訴說，她老了，跳不動了，不能再當(dāng)薩滿了。

或許是我們這些民族文化發(fā)掘工作者讓紐拉不能停步，她是薩滿，是永遠(yuǎn)薩滿。現(xiàn)在紐拉可以告別自己的薩滿身份，回到她的神靈那里交差。現(xiàn)在的她，是否輕松了許多？

紐拉留給世人最寶貴的財(cái)富，是她的那件薩滿服。這件薩滿服裝不僅是原始的制作，而且還綴滿各種動物神偶和自然神靈的象征物，還有象征性的脊椎骨、關(guān)節(jié)骨、臀骨、肋骨、大腿骨、小腿骨以及血管，袍子背面有人體器官符號，像肩關(guān)節(jié)、肘關(guān)節(jié)、肚臍等。據(jù)介紹，紐拉薩滿服上象征彩虹的標(biāo)志，是神靈降到人間的天橋，各種神靈器件都掛在彩虹上。其中，天鵝神代表廣闊的天空，布谷鳥代表廣闊的森林，兩個嘎黑鳥是薩滿靈魂的運(yùn)載工具，野鴨神代表九仙女，突突鳥代表薩滿舞蹈，魚群代表生殖和發(fā)展，鹿角叉代表薩滿神力，提拉鳥代表悅耳動聽的薩滿曲，銅鏡傳遞神靈信息，帽子架子代表頭顱，帽子穗代表頭發(fā)。薩滿服上的太陽代表母親，月亮代表父親。此外還有啟明星、雷神、電神等。這些奇異的物件曾引起觀賞者和研究者的種種遐思，其中的許多奧妙，或許已被紐拉帶走了。

紐拉薩滿留給后人的還有歷史：一個民族曾經(jīng)有過的歷史，一個民族曾經(jīng)有過的歷史文化，一個民族曾經(jīng)走過的坎坷道路。如果人類不知道自己的歷史，那將是怎樣的欠缺啊！人類精神的滋養(yǎng)離不開歷史，離不開各個民族提供給整個世界的那些智慧。我們不應(yīng)該只是為了消逝了的文化唱念挽歌，還應(yīng)該做點(diǎn)什么。

紐拉薩滿最后參與的“祭天儀”，是鄂溫克族一種活態(tài)的民間祭俗，叫作“斡米那楞”。它既是一種公開的請神祭典，也是一次隆重的節(jié)會活動。在神秘的薩滿世界里，這種儀式獨(dú)具特色，是彌足珍貴的原始宗教信仰和祭祀禮儀活動。

斡米那楞，鄂溫克語有“飲血”之意。儀式進(jìn)程中，薩滿要飲獻(xiàn)動物的血，飲進(jìn)去，吐出來，用以驅(qū)鬼。這種儀式幾年舉辦一次，或三年或五年，根據(jù)要辦儀式的薩滿需要來定。據(jù)講，祭祀一次就管五六年。儀式的主要內(nèi)容，除了請神、祀神，還包括新薩滿向老薩滿討教、見習(xí)薩滿畢業(yè)、正式薩滿晉級等莊重禮儀。鄂溫克薩滿的一生中，至少要舉行四次“斡米那楞”節(jié)會。每舉行一次儀式，薩滿神帽上的鹿角就增加兩個叉。如敖魯古雅的紐拉曾舉行四次斡米那楞儀式，其神帽上的鹿角由三叉增至九叉。后來，由于她與一個叫圖西莫爾的薩滿在爭斗中失敗，她的鹿角由九叉減到六叉。

在鄂溫克族，古稀老人的回憶，常從述說薩滿開始，世代流傳著一些著名的薩滿名字和神奇的薩滿故事。鄂溫克文化專家哈赫爾老人講，薩滿，鄂溫克語是“什么都知道”。他記憶里的薩滿有：扎蘭屯的卜普新薩滿，男性，文革前去世。杜海棠薩滿，女性，解放初期去世。還有輝河已經(jīng)去世的博記林凱薩滿、伊杰薩滿、阿杰薩滿和烏云花薩滿。他記得，烏云花從小生病，瘋瘋癲癲，來看病的薩滿說，她應(yīng)該當(dāng)薩滿，于是病就好了，就向老薩滿學(xué)跳神，整整學(xué)三年之后她舉行了“斡米那楞”（奧米南）儀式，之后就成了薩滿。哈赫爾說，他家辦“斡米那楞”儀式時(shí)，牽了一頭兩歲的牛，當(dāng)時(shí)有五六十個孩子。薩滿在儀式上玩鼓，耍花樣，用鼓煽小孩，鼓煽過的小孩，病好了，鬼神也不來招擾了。舉辦儀式后給每個人一個鈴鐺，系在衣后背，晚上摘下來放進(jìn)神龕，早上媽媽起來第一件事就是給孩子系上鈴鐺。“斡米那楞”要鉆洞，表示吉祥、長壽，對家庭和氏族有好處。他還說，鄂溫克人根據(jù)神帽上鹿角叉數(shù)辨別薩滿等級，最高的是9個叉，因?yàn)槁购苌匍L9個叉，所以往往最多是8個。

80歲的代福祥老人介紹，舉行“斡米那楞”祭祀時(shí)，薩滿要在搭成的撮羅子或帳篷內(nèi)栽上一棵樹，樹干要帶葉子的，外頭也要選擇一棵樹，鄂溫克語神樹叫“托若”，托若之間拉起皮繩，皮繩上懸掛著哈達(dá)，還有紅布條、黃布條、藍(lán)布條。到“偷奧蔑”時(shí)，拿到紅布條的是女兒，拿到藍(lán)布條的是男孩。哈達(dá)最貴重，送哈達(dá)要一對一對地送，不能送單個的。參加儀式的族人們，用酒敬彈神衣、薩滿、神樹，虔誠地磕頭，薩滿則向族人們表達(dá)祝福，祝身體康健，兒孫滿堂，出門平安，年景豐收。

學(xué)者鄂·蘇日臺長期從事鄂溫克民族文化的調(diào)查研究，他在《鄂溫克民間美術(shù)研究》書中寫道：鄂溫克薩滿舉行“斡米那楞”儀式，都要“立樹而祭”，所不同的是各氏族立樹數(shù)目有所區(qū)別。具體地說，一般要在舉行儀式的帳包內(nèi)埋上一棵高大而又枝葉繁茂的白樺樹，白樺樹的樹稍從帳包的天窗伸出指向藍(lán)天，然后在帳包正前方幾十米的地方再埋上一棵同樣大小枝葉繁茂白樺樹，并用皮條將兩棵白樺樹的樹桿連接起來，綴飾紅、黃、藍(lán)三色布條幾十條。居住在鄂溫克族自治旗輝河流域的鄂溫克牧民，在舉行儀式前所立的白樺樹有4-5棵之多，其中一棵仍在帳包內(nèi)，枝葉從帳包的天窗伸出，其余四棵分別埋于帳包周圍的東西南北向，并用皮條連接帳包內(nèi)的白樺樹，綴幾十條紅、黃、藍(lán)布條。居住在陳巴爾虎的通古斯鄂溫克部，早年舉辦“斡米那楞”規(guī)模最為宏大。據(jù)上世紀(jì)50年代調(diào)查后出版的《鄂溫克族社會歷史調(diào)查》一書載，他們除了在祭祀的帳包內(nèi)外各立一棵枝葉繁密的白樺樹外，還要立162棵白樺樹，按適當(dāng)間隔埋成9排，每排均為18棵。實(shí)際上它代表了通古斯民族原始狩獵時(shí)代所居住的大森林自然環(huán)境。埋下162棵白樺樹之后，還要在樹旁搭建一個小撮羅子。從以上形式看，“斡米那楞”儀式完全可以說是原始狩獵時(shí)代生活與自然環(huán)境的復(fù)演。舉辦儀式期間，所有氏族薩滿都來參加，薩滿們頭戴神冠，手持皮鼓，個個身著華麗的神衣。但儀式中，只有一個薩滿佩戴面具。這個戴面具的薩滿，鄂溫克語稱之“阿巴戈勒侍”。“斡米那楞”儀式通常要進(jìn)行三天三夜，參加儀式的全體氏族成員，每二三十人圍成一圈，手拉手搖擺唱歌。有9個老年人跟著薩滿們一起唱薩滿調(diào)。這9個老年人被稱之為“九人們”。薩滿們則在162棵白樺樹中穿行，擊薩滿單面皮鼓起舞吟曲做法。儀式停止時(shí)，所有參加者圍坐成大圓圈，南邊留一個口子，這時(shí)，“阿巴戈勒侍”薩滿要脫下神服，摘下面具，然后掛在白樺樹上，供氏族成員們膜拜。

他認(rèn)為，雖然，在鄂溫克族各氏族舉行的“斡米那楞”儀式中，所埋的白樺樹數(shù)目有別，但原始信仰的精神觀念是一致的。“樹”在鄂溫克人的觀念中，都標(biāo)志著“宇宙樹”、“天神”，薩滿在舉行儀式中，代表族人與宇宙和天神溝通，祈禱佑護(hù)。

“斡米那楞”請神儀式與眾不同，由師父薩滿和徒弟薩滿一起跳神，每天早、中、晚三次，把自己所有的神靈都請來供上。鄂溫克人供奉的鳥神很多，有布谷鳥、天鵝、好嘎斯鳥、野鴨、敖騰鳥、突突鳥、提拉鳥、得義鳥（報(bào)信的鳥）……請神要圍著帳內(nèi)外的神樹跳，請來一個跳一個，薩滿擊鼓跳神嘴里念念有詞，先敬請家里的神，再請外來的神，薩滿用的是單面鼓，腰間佩戴鈴鐺。據(jù)說，每當(dāng)有人來請薩滿，鼓、鈴鐺自己就響。祭祀時(shí)薩滿擊鼓，聽到鼓的音響，就能知道來的是哪位神靈，出現(xiàn)了什么事情。薩滿穿的神衣都很貴重，有用鹿皮做的，也有用牛皮做的。薩滿的神服和薩滿鼓分別裝在皮袋里，神帽平時(shí)放在樺皮盒里，如果薩滿家是正房就放在北面。

“斡米那楞”儀式要獻(xiàn)牲供神，薩滿喝血。先是請師父薩滿喝，喝的時(shí)候要像鳥那樣喝，喝完把血吐出來，如果是治病，病人就能好。儀式中，用狍子脖子皮做的繩子，把同一氏族的人都捆在上面。如果繩子太緊，部落就要死人，繩子越長越好，表示人口增加。

鄂溫克是一個善于造神的民族。每個鄂溫克家族都供奉“瑪魯”神，實(shí)際上是一組神的群體，由12個神組合而成。其中，“舍臥克”神是主神，民間神話傳說，神原是從天而降的有犄角的蛇，是薩滿的主要神。隨著社會的發(fā)展，“舍臥克”神又獲得了始祖神的地位，并由原來的蛇形變成了以樺木雕刻成的人形，其神偶是用一種叫“哈卡爾”的樹木刻成的一男一女人物造型，有手腳，有五官，還給木偶穿上了精心縫制的皮袍，完全塑造成了狩獵人自己的形象。“烏麥”神是保護(hù)兒童靈魂的神。神偶的制作，首先用一樺木雕刻出一個小鳥的輪廓，然后在其外面包縫一層軟皮衣飾，再用皮子剪出翅膀和鳥尾形，縫在相應(yīng)的位置上，再用墨繪出鳥的嘴眼。通常“烏麥”神分一公一母，神偶造型基本一致，只是略有大小之分。保護(hù)鹿群的神叫“阿隆”神，是造型極為別致的雙鹿頭木雕。“熊神”是保護(hù)訓(xùn)鹿的，用整張小熊皮制成立體造型。鄂溫克人崇拜的神靈很多，還有與日月、宇宙共存九男九女神靈，叫“奧卓爾”神。最常見的“奧卓爾”神造型，是在一塊象征天宇的藍(lán)布上，剪貼三層剪影：第一層是太陽和月亮，并在下方用松鼠皮帽做成毛絨絨的云朵紋裝飾；第二層為9個小人形，造型呈手足相連的“大”字連環(huán)人體，前5個是以金箔剪成的女人形體，后4個是以銀箔剪成的男人形體；第三層，是繪畫或剪刻而成的頭相對稱相接的角龍?jiān)煨停省皐”字狀況各有四爪，尾上有四條波浪形裝飾，龍身上的鱗片多以墨點(diǎn)裝飾。九男九女神偶，都手拉著手。說明鄂溫克人的祖先神是群體形象。這種獨(dú)特的始祖崇拜方式，反映出在原始狩獵時(shí)代，由于生產(chǎn)力水平十分低下，只有依靠群體的共同努力，氏族才能得以繁衍生息的社會心理。同時(shí)，“九”代表多，象征子孫萬代繁衍不絕，氏族共存興旺發(fā)展。

達(dá)斡爾薩滿起源與神靈崇拜

達(dá)斡爾族是中國北方的少數(shù)民族，從黑龍江沿岸棲居地南遷嫩江流域至今已有300多年。這個民族歷來以熱情豪放、淳樸敦厚、勇敢慓悍而著稱。他們曾為戍疆御敵、保衛(wèi)國土而浴血奮斗，也為建設(shè)美好家園堅(jiān)持不懈地做出努力和貢獻(xiàn)。據(jù)史料考證，自十六世紀(jì)以來，達(dá)斡爾先民就以氏族部落形式長期居住在靠外興安嶺山脈的沿黑龍江中上游地區(qū)。由于地處邊塞，與外界交往甚少，加之整個氏族社會建立在薩滿原始宗教的宗法制度之上，造成了精神意識世界的顛倒扭曲，“萬物有靈”以及多神崇拜的觀念，在達(dá)斡爾人頭腦中，根深蒂固，影響甚深。先民們相信，一切事物都是由神靈的意志來支配決定的，那么，由誰來調(diào)節(jié)人和神的關(guān)系呢？這就是人神之間的中介———薩滿。

一、達(dá)斡爾薩滿的起源———“雅僧薩瑪”的傳說

達(dá)斡爾人稱薩滿為“雅達(dá)干”（YADEGEN）；也有稱“耶德根”、“亞德干”、“亦都罕”的，布特哈達(dá)斡爾人則稱“薩瑪什喀”。關(guān)于達(dá)斡爾薩滿—————“雅達(dá)干”的起源，有這樣一個民間傳說：

清朝以前，大約距今有五六百年了，當(dāng)達(dá)斡爾人棲居在黑龍江中上游的時(shí)候，有一個普通的家庭，因兒子和丈夫早年亡故，剩下婆媳倆一塊兒生活。媳婦的名字叫“雅僧薩瑪”，有緣經(jīng)神界大仙點(diǎn)化，成就了普渡眾生的仙道。族眾們都說，她的本事很大，坐上神鼓，可以周游所有部落，如果哪兒有妖魔作祟，兩個肩膀上的神鳥就會告訴她怎樣去為人們除邪消災(zāi)；她還有死而復(fù)活的脫魂本領(lǐng)，靈魂飛翔往返于陰陽世界，能使冤死的人重新活過來；她有神帽、神衣、神鼓三種法器，給人治病時(shí)，頭戴神帽，身著神衣，敲擊神鼓，邊唱邊舞，唱的是“驅(qū)魔經(jīng)”，跳的是“鎮(zhèn)妖舞”，曾經(jīng)治好了不少人。在達(dá)斡爾人的各個氏族，雅僧薩瑪成了遠(yuǎn)近聞名的神醫(yī)女巫。

有一天，部落里“巴勒達(dá)巴音”（漢譯“財(cái)主”）的獨(dú)生兒子特勒古力·扁華外出狩獵，碰到了一只瘸腿的梅花鹿。他用八楞箭射死了這只鹿。萬萬沒有想到，這是只修行千年的神鹿，被射死的瘸腿神鹿向神告發(fā)，神就把特勒古力的魂魄給拘走了。巴勒達(dá)巴音見自己的兒子死了，痛哭不已，就親自去求雅僧薩瑪施救。雅僧薩瑪聽了事情的經(jīng)過，又拿起念珠捏算，知道這個孩子命不該絕，答應(yīng)了他的請求，雅僧薩瑪戴上神帽，穿上神衣，坐上神鼓，飛到陰世招回了特勒古力·扁華的魂魄。但在從陰世往回走的途中，她碰上了正在地獄里勞役的亡夫魂靈。亡夫的魂靈拉著她哀告說：“看在你我夫妻一場的情份上，請用你的仙道把我救活吧！”雅僧薩瑪莊重地告訴他說，你死去已經(jīng)好多年了，尸體早已腐爛，我確實(shí)沒辦法救活你。但亡夫的魂靈依然死纏不放。當(dāng)時(shí)，雅僧薩瑪正帶著特勒古力·扁華的魂魄，急于趕回去救人，這樣糾纏下去怎么行呢？思索片刻，終于狠下心來，一揮手，把亡夫魂靈丟進(jìn)了深深的黑水潭。

雅僧薩瑪救活了特勒古力·扁華回到家里后，婆婆問她在陰間可曾見到丈夫？她如實(shí)地把事情經(jīng)過告訴了婆婆，并說丈夫的尸體早已腐爛，無論如何也沒法兒救活，因此將他的魂靈打入黑水潭，免得他在地獄里勞累受苦。婆婆聽她這樣講，發(fā)怒地譴責(zé)道：你這個沒有良心的賤人，能救活別人，不救自己丈夫，你的心實(shí)在是壞透了。婆婆氣惱之下，以不孝不義的罪名把兒媳告到官府。當(dāng)?shù)氐闹笕讼铝睿蜒派_瑪抓起來，鎖進(jìn)一口大鐵柜里，外面又用九道鐵索鏈捆綁好，扔進(jìn)黑龍江最底層的九泉之下（也有的說扔在很深的枯井里），讓她永遠(yuǎn)不能復(fù)活出世。

雅僧薩瑪不在了，但族人的病患誰去醫(yī)治？各種災(zāi)難又由誰驅(qū)除呢？被打入江底九泉的雅僧薩瑪，關(guān)心著族眾的安危健康，她思來思去，終于想出來一個辦法。她把肩膀上的兩只神鳥放出來，要神鳥向所有愿意做薩滿的人傳授自己的醫(yī)道和法力，讓這些薩滿世世代代為族眾驅(qū)邪除魔，治病救人。這就是每個達(dá)斡爾薩滿都會唱述的故事———雅僧薩瑪?shù)膫髡f。

據(jù)說，雅僧薩瑪死后不久，達(dá)斡爾族當(dāng)真有了接替她的仙道大神，人們稱其為“雅達(dá)干”。“雅達(dá)干”們說，自己的仙道本事傳自雅僧薩瑪?shù)纳聒B，我們都是她的忠實(shí)信徒。

二、達(dá)斡爾薩滿———“雅達(dá)干”領(lǐng)神及巫術(shù)本領(lǐng)

達(dá)斡爾族的薩滿———雅達(dá)干平時(shí)不脫離生產(chǎn)，利用閑暇時(shí)間為氏族成員跳神治病，舉行祈禱和祭祀儀式，為族眾祈福吉祥。在達(dá)斡爾民間，莫昆雅達(dá)干（氏族薩滿）比較多。凡是當(dāng)薩滿的人，從少年開始就與眾不同。許多人生來體弱多病，氣色和平常人兩樣，當(dāng)薩滿后才慢慢成為健全人。如出身薩滿世家的多鐵寶，17歲讀中學(xué)時(shí)，開始患上“薩滿病”，連續(xù)病了3年多，終日里精神恍惚，昏昏欲睡，最后在祖靈神前許諾愿當(dāng)薩滿，病體才逐漸康復(fù)。達(dá)斡爾人對活著的薩滿，相信能神靈附體而無限崇敬；對死去的薩滿，相信能靈魂復(fù)活而無不懼怕。因此，薩滿死后，一般不火化或土葬，而是把他的尸體放進(jìn)棺木，送到深山老林的樹杈或是巖頂停放，俗稱“風(fēng)葬”。薩滿風(fēng)葬后的遺骨，還要用石頭掩蓋起來，過3年后再埋到地里。這正是基于相信薩滿靈魂能夠復(fù)活的緣故。達(dá)斡爾人的薩滿———雅達(dá)干，不分男女性別都可充當(dāng)。在大多氏族中薩滿都不是世襲，通常要舉行領(lǐng)神和通神儀式。達(dá)斡爾薩滿分“額格雅達(dá)干”（師傅薩滿）和“喀庫雅達(dá)干”（徒弟薩滿）。新當(dāng)雅達(dá)干的人，必須由“額格雅達(dá)干”引導(dǎo)、指點(diǎn)、說教、傳藝，經(jīng)過3個月或半年的學(xué)習(xí)并舉行領(lǐng)神儀式后才能成為被公眾認(rèn)可的正式雅達(dá)干。當(dāng)還在跟“額格雅達(dá)干”學(xué)習(xí)技藝時(shí)，如有人來請可以去祈禱治病，但不能穿“扎瓦”（法衣）。有的氏族領(lǐng)神的老薩滿可以直接把神靈過繼給氏族中下一代的薩滿，讓氏族成員承認(rèn)他是本氏族的雅達(dá)干，這樣就免去了繁瑣的領(lǐng)神儀式而可以隨時(shí)穿上“扎瓦”去跳神治病了。

達(dá)斡爾族的薩滿稱呼較多。一般對能給人治病、祈禱、正骨、助產(chǎn)的統(tǒng)稱為“雅達(dá)干”。其中，頭戴神帽、身著法衣、手持神鼓，能與神靈交往，會跳神治病的稱“嘎日桑雅達(dá)干”（意為被承認(rèn)的薩滿），等級最高；余者為“布圖雅達(dá)干”（意為有特殊專長的薩滿），等級次之。他們在族眾生老病死各環(huán)節(jié)中，都發(fā)揮著各自不同的作用。“布圖雅達(dá)干”中最重要的是“斡圖士”，專門從事“娘娘神”、“痘神”（達(dá)斡爾語為“喜格諾彥扎日嘎勒”）的祈禱，有一套專用的咒語和咒詞。斡圖士祈禱時(shí)穿“卦拉日期”（漢譯“仙羽裙”），手拿各色綢緞編串的“得勒布日”（漢譯“神扇”），有的神裙上斜搭著帶子，右肩搭黃色，左肩搭青色。也有的斡圖士只拿一尺五寸見方的紅布或藍(lán)布旗子作祈禱。“布圖雅達(dá)干”中的“巴日喜”，不穿神衣，但有特殊的本領(lǐng)，用向病人患病處吹“塔仁”（漢譯“仙氣”）方法治療病患。這種仙氣治療要配合以“嘎勒塔仁”（漢譯“火的儀式”）。巴日喜為患者治病時(shí)，先用舌頭舔燒紅的烙鐵，再向病人病痛處吹仙氣，也有的把燒著的十?dāng)?shù)支線香用嘴嚼碎后向患者噴出去，多數(shù)巴日喜采取把酒含在嘴里，嘟念著咒話，距離高兩三米處向患者疼痛部位吹仙氣。據(jù)說，上述方法都能減輕患者病痛。巴日喜還能對骨折、生瘡病人做簡單手術(shù)處置。還有稱“巴格奇”的，通常做雅達(dá)干的助手。當(dāng)巴格奇的人一般都是能說善辨之士，對跳神各個環(huán)節(jié)都很精通，祭祀活動中的祈禱詞有的比雅達(dá)干說得都好。巴格奇的單獨(dú)活動，主要是搞神前祭祀，被病人家請去看病，念誦祭詞做禱告。有的巴格奇沒有法衣，但有神鼓，有時(shí)敲擊神鼓做祈禱。最后一種叫“巴熱沁”，專門從事嬰兒接生。接生前要祈告“娘娘神”，讓嬰兒平安降生，接生完畢還要禱告，請神靈佑護(hù)嬰兒消災(zāi)避難、平安成長。這些都有一定的禱詞。當(dāng)巴熱沁的全都是女人，多半是由40歲以上并生過孩子的人來擔(dān)任。

傳說，每一個雅達(dá)干都領(lǐng)一對成仙的動物精靈做他的神。其中有青白大蟒神、黑白二狐仙、雌雄對瘋狼、兇猛黑狗熊等等。雅達(dá)干有動物精靈協(xié)助，還能用各種巫術(shù)驅(qū)魔。于是，族眾對雅達(dá)干能通神、會巫術(shù)愈加深信不疑了。雅達(dá)干的獨(dú)特的巫術(shù)本領(lǐng)有：（1）“走鍘刀”，又稱“上刀山”。即夜間赤腳在壘成梯子形的鍘刀刃上走動。（2）“踏鐵鞋”，又叫“穿紅鞋”。雅達(dá)干趁天黑在腳上涂醋或沾油，在燒紅的幾個犁鏵上來回蹦跳，做各種驅(qū)趕魔怪的動作。（3）“結(jié)紅帶”、“走火池”。雅達(dá)干裸露上身把燒紅的鎖鏈纏繞在腰上，謂之“結(jié)紅帶”；光身赤足在火池里跳動的為“走火池”。（4）“舌舔紅熨斗”。雅達(dá)干把燒得紅紅的熨斗，或用牙刁，或用舌舔。也有的把燒紅的熨斗，用舌頭舔的剎那，瞄準(zhǔn)病人的痛部沖奔過去，好嚇跑惡鬼。（5）“翻滾石磨”。齊齊哈爾市梅豆斯區(qū)華木材瓦然氏（漢姓喬）“特木熱”雅達(dá)干據(jù)說有“石頭神”，他在下神后躺在地上，用兩只手能把百多斤重的石磨左右上下來回翻滾，同時(shí)還唱誦著除病驅(qū)魔的咒語，凡是觀看的人無不驚異贊嘆。雅達(dá)干說這些都是神的力量在支配。即便偶爾不慎損傷了身體，也不能說有疼痛感覺，絕不能對神靈有抱怨的行徑。雅達(dá)干的巫術(shù)本領(lǐng)越是使人驚愕和顫栗，越能叫人相信是神給了他威力，更增加了人們對神的無限信仰。

三、達(dá)斡爾族薩滿“祈禱”與“跳神”儀式

雅達(dá)干被達(dá)斡爾人稱為“圣人”，在部族中享有很高威望和權(quán)利。每當(dāng)族人生病遇難時(shí)，都要請雅達(dá)干祈禱、跳神，宰殺牛、羊、豬、雞等犧牲做祭品，期望得到神的庇護(hù)，以強(qiáng)大的力量，逐除惡魔，治愈疾病。達(dá)斡爾人篤信雅達(dá)干能治百病，經(jīng)雅達(dá)干治療的重病人，有幸病愈者都認(rèn)為是神的賜予；不幸喪生者則怪自己命運(yùn)欠佳，但沒有一個人說雅達(dá)干不好的。

“雅達(dá)干”為病人們治病，最典型的是舉行“祈禱”儀式，達(dá)斡爾語把這種祈禱統(tǒng)稱為“拜特勒貝”，用漢語解釋就是：為治好病人需用犧牲供奉。

“拜特勒貝”祈禱的整個過程，首先是“特?zé)峁爬铡ぴ悺保h譯“道路”、“指引方向”），意思是接引神靈下凡幫助治病，同時(shí)讓作祟的惡魔按指引方向遁去；其次是“特?zé)峁爬铡げ閹炖召R”（漢譯“堵塞道路，斷絕往來”），意思是把惡魔逐除后，把通道堅(jiān)決堵死，決不讓惡鬼再返回。那么，用什么方法把神靈引領(lǐng)下來，又把惡魔趕走呢？辦法就是用宰殺犧牲的肉和血敬獻(xiàn)給神靈，也使惡魔得到滿足。

這種祈禱儀式的進(jìn)行，各氏族雅達(dá)干之間有所差異，但大體上遵循一個基本的程序：先說病人的家屬，在夜間人們熟睡后，點(diǎn)上艾蒿和3支香，念念有詞地給要請的雅達(dá)干磕上3個頭。據(jù)說，雅達(dá)干在夜里聞到艾蒿香味，就知道誰家有人生病，于是在夢中靈魂飛向太空察看，這樣便了解是什么惡鬼作祟。雅達(dá)干在夢景中察看病情，達(dá)斡爾語稱為“索藍(lán)約貝”。第二天雅達(dá)干到病人家后，就根據(jù)夢中神的旨意說出病人病因，以及是什么惡鬼在作祟，需要用什么犧牲作供奉病才能好。然后就開始舉行“拜特勒貝”儀式。先是將祭獻(xiàn)之犧牲（指牛、羊、豬，一般多用羊做祭品）在神前活供。雅達(dá)干手拿方尺和白布哈達(dá)立在病人的面前，用赤誠的禱詞懇求神靈保佑病人康復(fù)，讓纏繞病人的惡魔快快遁去。誦畢，將犧牲送到外邊由屠手宰殺，先把犧牲的五臟、六腑和頭、蹄供向神方，再將肉按節(jié)骨切斷，煮于吊鍋內(nèi)。與此同時(shí)，必須準(zhǔn)備的有草編鷹類飛禽2只、柳木弓1張、長箭3支，還有丈余長、中間串白紙條的細(xì)麻繩一根，達(dá)斡爾人稱之為“吉樂”，漢譯為“人世和魔鬼的中間界限”。這些都擺列在鞍墊上，或拿到外邊的“吉樂”上。細(xì)麻繩的“吉樂”，系在兩頭各用3支柳條棍支起來的架子上。當(dāng)肉煮熟之后，拿到“吉樂”處，仍由雅達(dá)干向神靈、魔鬼祈禱一次，并親手切幾塊上好的肉，扔向“吉樂”之外，表示已供神、魔吃了。然后，雅達(dá)干同所有在場的人席地而坐共食祭肉，同時(shí)要留下數(shù)十塊拿給病人食用。食畢，由雅達(dá)干先把嘴上浸沾血的草鷹草禽扔向“吉樂”之外，使其做飛翔之伏，意思是讓帶血之鷹禽飛上天空，告慰上界之神；再將3支箭用木弓射向“吉樂”之外，意思是讓魔鬼在神箭威力下遠(yuǎn)遠(yuǎn)逃遁；最后把“吉樂”連支架一起拔下來，用力扔出去，意思是人世和邪魔鬼怪徹底斷絕來往。至此，“拜特勒貝”儀式才算終。

對氏族中的病患者，一般只做一次“拜特勒貝”。而對重病人，雅達(dá)干還要在夜間穿上“扎瓦”，手拿“渾圖日”（即神鼓），在病人家中跳神驅(qū)鬼。其做法是雅達(dá)干坐于屋中事先準(zhǔn)備好的凳子或墊子上，邊擊鼓邊輕聲細(xì)語唱述某家某姓之人患了疾病。請神靈指點(diǎn)治病的道理等等。這種唱詞還須兩個人伴隨唱誦。待祈禱神靈和病魔退散之詞唱述完畢，雅達(dá)干即行起立，開始跳神。在跳神中還要圍繞病人反復(fù)震蕩手鼓驅(qū)趕病魔，達(dá)斡爾語“塔日客貝”，漢譯“鎮(zhèn)懾”的意思。還有對病人噴仙氣或用銅鏡抹擦患處的仙術(shù)。跳神達(dá)到高潮，雅達(dá)干旋轉(zhuǎn)如飛，同時(shí)發(fā)出“鄂耶”、“阿耶”的怪聲，不久便出現(xiàn)傾倒?fàn)睿谑勤s緊由手腳靈巧者扶住坐好。雅達(dá)干久久不語，只是搖晃著頭并小聲擊著鼓，這表示神靈已附體，就是通常所說的“下神了”。此時(shí)助手“巴格奇”就陪坐在旁邊訴說：某家某姓之人，久病不愈，請大神指引退病驅(qū)魔的明路，接著雅達(dá)干顫動著出聲，開始傳達(dá)神意，說這個病已判明是什么怨鬼在作祟，還需用什么犧牲做祭品才能退去，或者說我的神靈已把惡鬼鎮(zhèn)住并遠(yuǎn)遠(yuǎn)趕跑，不出幾天病人就可以康復(fù)了。最后，雅達(dá)干問還有什么事相求？巴格奇答道：“再沒有什么事了，請你走馬吧！”隨后，雅達(dá)干捶擊幾聲神鼓，吟誦一段咒詞，把鼓按在膝上，身體也慢慢停止了顫動，直到恢復(fù)常態(tài)。雅達(dá)干跳神，有神諭，有明示，有和句，也有迭句；或高歌，或低吟，時(shí)而獨(dú)唱，時(shí)而伴唱，很是動聽；有時(shí)即席創(chuàng)造，按一定的音律詠唱。跳神中的請神、顯神、祈禱吉祥和周游“三界”驅(qū)邪逐鬼，都通過相應(yīng)的唱詞來實(shí)現(xiàn)。譬如，《請神歌》、《顯神歌》、《吉祥神歌》的歌詞：

《請神歌》

天門地門全如開，列格莫，列格

薩滿信徒諸神來，列格莫，列格

部落有難莫著急，列格莫，列格

何鬼作怪請指點(diǎn)，列格莫，列格

《顯神歌》

萬能神仙已顯靈，歸勒耶，歸勒

作孽妖怪已遁去，歸勒耶，歸勒

霞光香氣照人間，歸勒耶，歸勒

消災(zāi)滅病幸福長，歸勒耶，歸勒

《吉祥神歌》

誠心供神壽命長，德?lián)P奎，德奎

實(shí)心敬神有好境，德?lián)P奎，德奎

燒香供神能吉祥，德?lián)P奎，德奎

跳神拜仙消災(zāi)難，德?lián)P奎，德奎

雅達(dá)干跳神時(shí)唱的神歌曲調(diào)各異，有好多種唱法。此外，對諸神靈還有一個比較統(tǒng)一的專門祭詞，很像漢族的詩歌。還有一條禁忌是，對雅達(dá)干的跳神說唱和祈禱祭詞，不能作貶低非議，更不能諷刺譏笑，因?yàn)檫@樣做是對雅達(dá)干不尊重，也就是對神的不敬仰。然而，除了祭祀跳神的莊重場合外，任何人又都可以將薩滿神歌吟唱。

達(dá)斡爾族的每一個雅達(dá)干，都要按照原始宗教習(xí)俗，定期舉行祭祀典禮儀式，其中以“斡米那”祭最為隆重。“斡米那”者，達(dá)斡爾人稱之“托若·力貝”，漢語是“為上天立宇宙樹”的意思。祭典或在家里或在屯寨邊野外舉行，其目的是通過祭典儀式，用犧牲和果酒向諸神獻(xiàn)禮，以求雅達(dá)干本人及族眾安然無恙。達(dá)斡爾族的“斡米那”祭，與同地域的鄂溫克族“斡米那楞”薩滿祭禮，其原始信仰的文化內(nèi)涵及禮儀形式，都大同小異，基本一致。在本文中不再詳加論述。

四、達(dá)斡爾族崇拜的“巴日肯”———群體造型與偶像崇拜

“神”，達(dá)斡爾語稱“巴日肯”。他們認(rèn)為神是宇宙和人類的主宰。諸如自然界諸神，達(dá)斡爾語叫“搏底格·巴日肯”（外神），成精靈的野生獸禽神，叫“何里格·巴日肯”（野外神）。“搏底格”有：天神（騰格里·巴日肯）、地神（嘎吉日·巴日肯）、水神（阿彥·巴日肯）、河神（華日基·巴日肯）、木神（道比·巴日肯）、山神（敖里·巴日肯）、土神（巴拉格·巴日肯），還有財(cái)畜神（吉雅其·巴日肯），等等。對這些保護(hù)族眾的善神都有一定的祭祀形式，一般不設(shè)廟。達(dá)斡爾人信仰供奉的神，按不同的祭祀地點(diǎn)分稱為“克里者·巴日肯”（園田角上的神）、“剎容刻·巴日肯”（山墻上的神）、“華日米·巴日肯”（房檐下的神）等。按祭供形式，可分為“蘇木”（廟宇）、“額仁貝”（神塑像）、“哈音”（布偶神）。家神中，以同一“哈勒莫昆”氏族祖神為貴，全民族的祖先神“霍卓日·巴日肯”，是最尊貴的神，必需建廟宇祭供。

據(jù)說，達(dá)斡爾族信仰和崇拜的神，古時(shí)候多以木雕或皮制神偶及實(shí)物為主，并組成群體造型供奉。最早的“博果勒神”，由很多部分組成，偶像擺起來長約35尺左右。本世紀(jì)初見到的這個神，由24個“特格”（座位）組成，每個特格都以畫像為之。這些畫像包括：官人、鐵匠、喇嘛、薩滿、斡米那儀式、釣魚人、獵人、擔(dān)商、棺材、狐貍精、妖怪、碾子、嬰兒、托若樹（即祭天樹）、烏鴉、布谷鳥、鹿、蜥蜴、山神、娘娘神、蚯蚓、狗、蛇等。這是一組非常雜亂的神靈群體造型。但是，這些神恰恰正是達(dá)斡爾族歷史的形象記錄，如果把這些神重新組合：一組是薩滿、獵人、釣魚人、妖怪、狗、托若樹、鹿、蜥蜴、山神、蛇等，這些神都是和達(dá)斡爾族的狩獵時(shí)代有關(guān)的人和事物。薩滿是狩獵時(shí)代原始宗教的主持；“托若樹”是祭天儀式中的神樹；山神是獵人的保護(hù)神；獵人和釣魚人則是狩獵和漁業(yè)生產(chǎn)的始祖；狗是獵人最忠實(shí)得力的幫手，也為族人們所鐘愛；鹿給予了原始先民衣食，和狗一樣，反映了一種原始圖騰崇拜；蛇和蜥蜴等動物自古以來被北方狩獵民族視為精靈；妖怪是達(dá)斡爾人傳統(tǒng)神話中的惡魔，與妖怪斗爭的神話特別多，表現(xiàn)出達(dá)斡爾先民追求幸福的一種渴望。這些，都反映了達(dá)斡爾人在狩獵時(shí)代生產(chǎn)生活狀況、精神意識及審美情趣。第二組是官人、鐵匠、烏鴉、布谷鳥、蚯蚓、碾子、棺材等物的描繪，反映出進(jìn)入到農(nóng)耕文化時(shí)代與之相關(guān)的人和物。如碾子反映了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)；官人是指清代官員，達(dá)斡爾人歷來有敬官心理，傳世的薩滿繪畫上主神的衣著多為清朝達(dá)官貴人裝束；鐵匠反映了達(dá)斡爾人有了手工業(yè)，并表示了對鐵器創(chuàng)始人的敬仰心理；布谷鳥是物候歷法的反映；蚯蚓反映了農(nóng)業(yè)豐收的吉兆，盛夏在田里看到蚯蚓爬來爬去，農(nóng)夫們就知道快要下雨了，豐收有望了；烏鴉是兇兆，達(dá)斡爾民俗中認(rèn)為烏鴉的叫聲最不吉利，如果烏鴉飛到誰家院邊去叫，認(rèn)為這家要倒霉。這些人和物作為對神的描繪，恰好反映了達(dá)斡爾人進(jìn)入農(nóng)業(yè)社會后生產(chǎn)生活狀況及思想意識。第三組是喇嘛、狐貍精、娘娘神、嬰兒、擔(dān)商等，這些人或神反映了達(dá)斡爾族進(jìn)入農(nóng)耕文明時(shí)代，外來文化對他們的影響。如喇嘛是藏傳佛教的主持，在達(dá)斡爾人中有少部分人也信仰藏傳佛教，而更多的人則崇信喇嘛醫(yī)（即藏醫(yī)和蒙醫(yī)）。娘娘神和嬰兒應(yīng)視為一組畫，娘娘神被視為兒童保護(hù)神，在達(dá)斡爾族中“斡托西”（女巫）就是娘娘神的指派醫(yī)者。狐貍精據(jù)說是從外地傳入的。擔(dān)商是背著小型商品，走村串鄉(xiāng)的商人，與生活品質(zhì)起到了重要作用。如果把博果勒·巴日肯中的諸神重新組合，則構(gòu)成了達(dá)斡爾族社會現(xiàn)象的縮影。專家們認(rèn)為，“博果勒神”群體偶像及其繪畫，都是達(dá)斡爾族由狩獵時(shí)代轉(zhuǎn)向農(nóng)耕時(shí)代的歷史性畫卷。

在達(dá)斡爾族中，還信奉一種傳統(tǒng)神———“霍列日·巴日肯”，也有人稱“達(dá)·巴日肯”，還有說是“氏族諸神”總稱。總共包括有17種神，由58個有生物或物件組成，其中動物占多數(shù)。“霍列日神”大約產(chǎn)生于達(dá)斡爾族的狩獵歷史時(shí)期，關(guān)于其來源各氏族部落說法較多。如海拉爾地區(qū)達(dá)斡爾人傳說：一百多年前，南屯（現(xiàn)鄂溫克自治旗巴音托海鎮(zhèn)俗稱）滿那和登特科兩個莫昆的青年在伊敏河中洗澡，從上游漂來樺樹皮小箱，打開看時(shí)有各式各樣的動物模型，并有蟒袍一件，蟒袍上有血的污痕。他們認(rèn)為不吉利，又扔進(jìn)伊敏河。小箱一動不動地漂浮在水面。這時(shí)候，登特科愛里（村）幾個年輕姑娘開始精神錯亂，雅達(dá)干說是樺皮箱作祟，因此又把箱子撈上來由族眾祭祀。此后，登特科人就有了“霍列日神”。

霍列日神17件物件中，有15種為木刻或木雕偶像。蠻該（即妖怪）是一圓柱形木段，在木段上端約三分之一處，用刀削成兩個相交的面，為臉形，上繪雙眼、鼻、嘴等造型。“耶勒登該爾蠻該”在一塊長方形的木板豎式上端刻成鋸齒造型，無紋飾。“得勒格第”在橢圓形木板上，上端平齊兩邊向內(nèi)略收，下方面形輪廓，其上繪有五官造型。“卡勒塔該日”和“布闊該日”是沒有手的人形側(cè)面木雕輪廓形，動勢前者挺腰頭略向后仰，后者弓腰。“畢力吉·畢奇古·畢切沁”是雕木而成，其背略呈弧形，下有九個鋸齒紋的木鋸造型。“那仁·格庫串噶郎”造型為木雕布谷鳥形。“庫力”為木雕一條人腿的側(cè)面形，無紋飾。“阿勒坦書卡畢勒”木雕的龜形，繪有龜頭及雙眼、四肢及短尾，龜背上繪有3行“X”字形圖案，兩邊豎行各繪3個“X”字形，中行豎式繪有4個“X”形紋飾。“蒙哀書卡畢勒”造型為俯視魚形，頭上繪有雙眼，魚身背部有脊背線，以脊背線分左右對稱魚腹形，魚身上以點(diǎn)飾表示魚鱗。“喀拉尼———喀恰尼”之一，造型為雙頭一身正面人形，雙頭上各繪有五官，“闊勒托爾迪———喀爾塔爾迪”之一，造型為側(cè)面木雕人像，在人頭上側(cè)面繪五官形，造型比較簡單，有示意的藝術(shù)符號的感覺。關(guān)于達(dá)斡爾人與霍列日神的淵源，魯文江先生以遼代契丹史料做過比較研究。他在《達(dá)斡爾族的胡勒熱神》文中提出，霍列日神的產(chǎn)生與遼代契丹族的禮俗有關(guān)，系指遼代契丹族皇帝和宗室神。霍列日神的祭祀活動規(guī)模較大，以殺牛宰馬為犧牲，并用9男9女跳民間舞為祭。此外，達(dá)斡爾族的始祖神為在藍(lán)布上剪成呈“大”字形人身連環(huán)排列，一般為9個，其上有日、月剪貼。這種始祖神與后來氏族或家庭始祖神不同，為群像。飼畜神用白布剪成人形并繪出五官貼在黃或藍(lán)布上。還有如寡婦神、哈音神的造型均為皮制偶像，臉上以墨繪其五官，沒有個性特征，較呆板。

對那些成精靈的野生獸禽神，即“何里格·巴日肯”，達(dá)斡爾人出于畏懼心理，忌諱直接稱呼其名。如敬虎為“諾音古熱斯”（官獸或獸之王），熊為“搏布格”，狼為“何日衣諾古”（野犬），狐貍為“布登搜烏勒”（粗尾巴），黃鼠狼為“夏熱”（黃色的）等等。虎熊為山中猛獸，對它們表示敬畏。對狼、狐貍、黃鼠狼等，則認(rèn)為它們都是精靈，能迷惑人，因而表示忌諱。遇到蜘蛛爬入屋里，認(rèn)為是鬼魂入室，所以到處忌諱蜘蛛。要是碰到蛇掏麻雀窩，既不忍心雀被傷害，又不敢得罪蛇，于是送到野外，求個平安了事。

總之，達(dá)斡爾信奉的神靈多而復(fù)雜，但從其神靈造型的形式特點(diǎn)，可以看出一個簡單規(guī)律：第一類形式代表實(shí)物崇拜時(shí)期。這個時(shí)期只對所崇拜的物質(zhì)實(shí)體進(jìn)行崇拜，如有怪石、樹木、山、河等。第二類形式代表皮偶崇拜時(shí)期。把皮張剪成崇拜的基本形體輪廓或做成簡單的偶像加以崇拜。第三類形式代表木刻偶像崇拜時(shí)期。這個時(shí)期的神靈造型，在刻出崇拜神的基本形后，又繪制出五官等。這三種形式持續(xù)很長很長的歷史階段，到了清代中后期，才出現(xiàn)了繪畫神崇拜的現(xiàn)象。

五、神秘的“狐圖騰”遺傳密碼

在達(dá)斡爾和鄂溫克氏族的“托若”祭天儀式上，都出現(xiàn)了三色狐貍神“胡里斤”舞的奇異影像，而學(xué)者魯文江關(guān)于達(dá)斡爾人崇拜的霍列日神系指遼代契丹族皇帝和宗室神的考論，更使人聯(lián)想到中國北方史話中赫赫有名的“青丘同”與“青丘九尾狐”。

《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》記：“青丘國在其北，其狐四足九尾。”“青丘之國，有狐，九尾。”《南山經(jīng)》又記：“青丘之山，有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱。”《汲冢周書》亦云：“青丘狐九尾。”到了周成王主持岐陽大盟會時(shí)，青丘九部君長高坐于四夷之席。《逸周書·王會解》載：“……四夷分布最外一層，北方居首，依次為肅慎、江歲人、良夷、揚(yáng)州、解、發(fā)人、俞人、青丘、周頭、黑齒、白民，北方臺正東有高夷……。”俱系夏、商、周三代中國境內(nèi)民族。這些古籍中記載的“九尾狐”，已經(jīng)不單單是神話傳說，從文化人類學(xué)意義上推論，說明古代中國北方曾存在過“狐圖騰”的古族方國；九尾之意，喻示其有九個部落。筆者認(rèn)為，這九個部落不僅有狐圖騰，也包括以黃鼠狼、貉（貍）、貘（《王會解》記：“不令支玄獏”）等北方山林小型體動物為氏族圖騰的原始部落，后世統(tǒng)稱為“貊”。根據(jù)洞溝古墓壁畫推斷，貊人王族應(yīng)為狐圖騰三部。

在諸多古籍佚文記載的傳說中，九尾狐是祥瑞及子孫繁息的象征。《吳越春秋·越王無余外傳》中記載了一則大禹娶涂山女子為妻的故事，說禹娶涂山女子，是一只九尾狐獻(xiàn)瑞的結(jié)果。傳說大禹忙于治水，直到30多歲，還沒娶妻。有一次，禹來到涂山，見到一只九尾白狐，又聽說涂山當(dāng)?shù)亓鱾髦皇酌耖g歌謠，大意是：誰見了九尾白狐，誰就可以為王；誰娶了涂山的女子，誰就可以使家道興旺。于是，禹便娶涂山女嬌為妻，女嬌生啟，果然開創(chuàng)了夏后氏家國天下。《白虎通·封禪篇》謂：“德至鳥獸則九尾狐見。”《瑞應(yīng)圖》記：“王者不傾于色，則九尾狐至。王法修明，三才得所，九尾狐至。”還說，九尾狐六合一同則見。文王時(shí)東方歸之。漢畫像石中，常見九尾狐與兔、蟾蜍、三足烏等并列于西王母身旁，以示祥瑞與子孫興旺。尤為讓人倍感驚奇和興奮的是，在吉林省集安市丸都洞溝古墓壁畫上，人們清晰地看到了九尾狐和三尾飛狐的雕容。只是洞溝壁畫的九尾狐貍，已經(jīng)不是窈窕美女，變成了長著胡子的“爺們”。而那只長著三條尾巴的狐貍，展開兩翼，歡快起舞。她跳的舞蹈，大概就是鄂溫克族紐拉薩滿和達(dá)斡爾雅達(dá)干請神的三色狐貍神“胡里斤”舞，即“狐貍精舞”。這兩幅壁畫，不僅證明華夏古國存在有圖騰時(shí)代，以及從母系氏族到父系社會的演變。它還表明，《山海經(jīng)》是一部以圖騰演繹文化人類學(xué)的上古奇書，而洞溝壁畫中的神話形象之源，要遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于中原大漢民族形成之前，應(yīng)歸屬于古代長白山地域的東方文化族群。

《汲冢竹書》云：“柏抒子征于東海及王壽，得一狐九尾。”《海內(nèi)經(jīng)》：“北海之內(nèi)，有山，名曰幽都之山，黑水出焉。其上有玄鳥、玄蛇、玄狐蓬尾。”《海外東經(jīng)》：“青丘國在（超常嶺）其北，其狐四族九尾。”若細(xì)考之，古東海與幽州相聚甚遠(yuǎn)，前者為東夷故土，后者為北方通古斯民族的棲居地。那么，神秘的狐圖騰古族遷徙之謎究竟如何破解呢？我們同樣可以在史前社會的信息碎片中尋求到答案。

帝堯時(shí)期，被天池火山噴發(fā)破壞的生態(tài)環(huán)境，慢慢得以恢復(fù)，東海之濱的長白山麓重現(xiàn)祥云之瑞。《論語·堯曰》云：“天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中，四海困窮，天祿永終。”這是說觀象紀(jì)歷授時(shí)首先是為農(nóng)業(yè)服務(wù)，治理天下的首要職責(zé)就是掌握“歷法”，正確判斷農(nóng)時(shí)季節(jié)，保證農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的長期穩(wěn)定豐收。《史記·五帝本紀(jì)》說帝堯“乃命羲、和，敬順昊天，數(shù)法日月星辰，敬授民時(shí)。分命羲仲，居郁夷，曰晹谷，敬道日出，便程東作。日中，星鳥，以殷中春。”“羲仲主東方之官。”“日出之處，名曰陽明之谷。”“日出處海水如沸，故又名晹谷”。孔安國云：“敬道日出，平均次序東作之事，以務(wù)農(nóng)也。”羲仲即狐圖騰古族青丘氏之祖，亦為洞溝古墓壁畫的“九尾狐神人”。古籍記載，這個原始古族并不擅長于觀天制歷，因而在夏代因歷法錯亂屢遭王庭討伐。這或許正是夏王朝在山西重建傅山天文觀測中心的主要原因。羲仲率青丘古族于帝堯時(shí)由遼西遷徙長白山，漢代遼東“九貊”是為青丘九部，與魚圖騰的江歲人玄冥氏，合稱“江歲貊”。高句驪亡國，貊人回歸遼河上游的老哈河流域，稱“奚族”，仍以奚（羲）仲為祖先神。奚族與崇尚野豬神的契丹族聯(lián)姻，耶律阿保機(jī)時(shí)代開創(chuàng)了大遼盛世。關(guān)于奚族即貊人的論證，唐代蘇轍奉旨使遼，給其兄蘇軾家信詩云：“莫把聲名動蠻貊”。從詩句中可窺見，唐初位于鴨綠江中下游的貊人，其時(shí)已遷徙遼西草原，這里也是《山海經(jīng)》有載的“九尾狐”史前棲居地。同時(shí)，奚人簫姓王族為大遼國后族，佐證了魯文江先生的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)，即“霍列日神”的產(chǎn)生與遼代契丹族的禮俗有關(guān)，包括“狐貍精”在內(nèi)的木雕神偶，系指遼代契丹族皇帝和宗室神。

學(xué)者考證，達(dá)斡爾氏族中確有狐祖神話。新疆塔城一帶的達(dá)斡爾人敬奉狐貍神。在齊齊哈爾地區(qū)達(dá)斡爾族中也有這樣的傳說，在很古的時(shí)候，有個達(dá)斡爾人穿著樹皮做的衣服，在原野上漫步。他發(fā)現(xiàn)了一個木屋，屋主人是位白發(fā)白須的老人和一位美麗的少女，老人把他接納下來，并把女兒許配給他，其實(shí)老人和他的女兒都是狐貍。后來他倆生育不少子女，慢慢的便成了今天的達(dá)斡爾人。所以齊齊哈爾的達(dá)斡爾人家中所供奉的狐仙神造型是人首狐身的畫像，很有氏族圖騰崇拜的意味。1939年，在海拉爾西屯有一座狐仙廟。廟中所祀狐仙畫像為三體，男巫所穿的神衣、神帽、神鼓全都是薩滿裝束，但在廟中東北角，卻掛著一個“極污穢之袋”，內(nèi)裝獸的肝臟、牛羊肋骨、草繩、麻繩、鏡及諸多木刻的原始人形、動物形等。這說明，古代東北民間信奉“狐仙”和“黃仙”，以及北方民族神秘的薩滿原始宗教意識，都有著厚重的民族學(xué)及文化人類學(xué)的歷史淵源。

科爾沁蒙古草原“燒博”的傳奇

蒙古族是中國的少數(shù)民族之一，主要分布在內(nèi)蒙古、黑龍江、吉林、遼寧、青海、甘肅、新疆等省區(qū)，少數(shù)居住在寧夏、河北、河南、云南、四川、北京等地，操蒙古語，屬阿爾泰語系蒙古語族。中國蒙古語有三種方言：內(nèi)蒙古方言，主要分布于內(nèi)蒙古自治區(qū)及黑、吉、遼三省；巴爾虎布里亞特方言，或稱東北部方言，主要分布于內(nèi)蒙古自治區(qū)呼倫貝爾盟北部一部分地區(qū)；衛(wèi)拉特方言，或稱西部方言，主要分布于新疆維吾爾自治區(qū)的幾個自治州。因此，按照方言習(xí)俗，可將中國境內(nèi)的蒙古民族分稱為：內(nèi)蒙古蒙古人、巴爾虎布里亞特蒙古人和衛(wèi)拉特蒙古人。學(xué)界一般認(rèn)為，包括外蒙古在內(nèi)的蒙古民族，主要源自阿爾泰草原游牧民族和通古斯山林狩獵民族。這是因?yàn)椋晒琶褡宓淖嬖瓷裨拋碜陨窭浅绨莸耐回使抛澹晒湃说挠⑿圩嫦瘸杉己沟呢脙褐唤锸喜孔澹l(fā)祥地在大興安嶺額爾古納河?xùn)|南岸地區(qū)，這里本屬于古代通古斯民族的棲居地。但若深入考證，蒙古黃金家族的天地日月崇拜、始源自木博桑文化的“敖包”祭祀、成吉思汗王旗中央的白鷹圖騰徽銘，以及源于東夷“象形文字”的八思巴文，都清晰地告訴后人，“黃金家族”的淵源，為遷徙西部的少昊古族與突厥古族的聯(lián)姻部族。

自華夏史前酋邦社會的顓頊帝嚳時(shí)代始，遷徙西北的陽鳥圖騰族裔與西北古族發(fā)生了民族血緣與原始文化的融合。《史集》載《烏古斯汗傳》記述了烏古斯諸子衍生出的24個氏族圖騰中，以鳥為圖騰的就有20個。其中，4個以白鷹為圖騰，4個以鷲為圖騰，4個以獵兔為圖騰，4個以隼為圖騰，4個以青鷹為圖騰，另外4個以山羊?yàn)閳D騰。其中，佼佼者當(dāng)為傲視宇內(nèi)的白鷹。公元1206年成吉思汗統(tǒng)一漠北諸部，在斡難河畔舉行慶典，金帳正門左側(cè)樹立著一桿九足白旌大纛，旗的中央繡有白鷹，旗周邊垂有九角狼牙穗，旗頂綴有九條白牦牛尾。這面鷹旗正是鐵木真所在的蒙古孛兒只斤氏部族的圖騰族徽。高高飄揚(yáng)的天驕鷹纛，引導(dǎo)蒙古大軍縱橫亞歐大陸，元帝國和四大汗國的臣民，莫不懷著敬仰和恐懼向其頂禮膜拜。白鷹，如今仍然是許多蒙古氏族崇拜的圖騰，被用檀木雕制埋在敖包內(nèi)進(jìn)行祭祀。蒙古族的白鷹舞是獨(dú)具特色的圖騰舞。跳白鷹舞時(shí)，蒙古博身著白色長袍，雙手持白綢巾，翩翩起舞，由慢到快，模仿鷹隼的各種神態(tài)動作。忽而雙臂輕舒，繞場迅跑，宛如一只雄鷹在展翅翱翔，盤旋高空；忽而反叉雙手膝行臥魚，似鷹隼回首啄理潔白的羽毛。蒙古族的圖騰神話和薩滿神詞還記載有：卡克爾梅克與綽羅斯蒙古人以“柳樹為母，鷹鸮為父”；布里雅特蒙古人氏族圖騰，有仙鶴、天鵝、白水鳥、鷲、隼。蒙古語族的哈薩克人崇拜天鵝、貓頭鷹。此外，元代祭天一如東夷古制，亦有“以桿懸肉祭天”宗教儀式，這些圖騰崇拜的殘留痕跡，都說明統(tǒng)一大漠草原的蒙古部與東夷陽鳥部族存在有民族血緣與圖騰文化的密切聯(lián)系。

額爾古納河?xùn)|南岸的高山峻嶺和茂密的原始大森林，是蒙古民族誕生與成長的搖籃。關(guān)于蒙古部落最早的名稱，始見于唐代“蒙兀室韋”，當(dāng)時(shí)已有70個氏族。《蒙古秘史》記載，“奉天明而生之孛爾帖赤那、其妻豁埃馬闌勒。渡騰汲思而來，營于斡南河源之不緬罕哈勒敦。”這是有文史記載的蒙古王族最早的直系祖先。公元九世紀(jì)，屬于古代漁獵民族的蒙古先民，從額爾古納河流域的山林地帶，遷徙到鄂嫩（斡難）河、克魯倫河、土拉河三河上源肯特山一帶（黑龍江的源頭），開始介入草原游牧業(yè)。到十二世紀(jì)，西遷的蒙古氏族世代繁衍及征戰(zhàn)兼并，逐步擴(kuò)大分支形成18個部落，泛稱“迭爾列勤蒙古”。當(dāng)時(shí)在蒙古草原和貝加爾湖周圍森林地帶，還有后來被蒙古部先后兼并的塔塔兒、汪古、乃蠻、克烈、翁吉刺等諸部落。

蒙古民族最早信奉的原始多神教，《蒙古秘史》中記載為“博”。國內(nèi)外研究者稱其為蒙古薩滿教。這種產(chǎn)生于氏族社會的原始宗教信仰，在相當(dāng)漫長的歷史階段中，都曾處于蒙古帝國的“國教”地位，對其社會的各個方面都有著重大的影響。縱觀歷史進(jìn)程，屬于成吉思汗家族的科爾沁蒙古部，“博”文化表現(xiàn)形態(tài)最為典型，這種獨(dú)特的原始宗教信仰，融匯了原始山林狩獵民族和草原游牧民族共同的早期氏族文化特征。

據(jù)說，真正的“博”都有高超的本領(lǐng)，“有呼風(fēng)喚雨、移山挪河的神力。他若拿出一塊手絹兒攥成團(tuán)撇出去，手絹兒馬上變成兔子一躍而出，這只兔子能遛死最快的獵狗；他要把秫稈吹巴吹巴搭在井口上，一百八十斤的胖子從上面踩著過去，秫稈也不會塌腰。每當(dāng)他們行巫跳‘博’的時(shí)候，都要升起杏樹疙瘩篝火，他在火中站著還喊冷，并且渾身掛滿了霜；走在鍘刀上腳板不出血；他念咒語，能自剖其腹，掏出腸子量完粗細(xì)再推進(jìn)去，一口氣就可以縫合上。他要畫一個小姑娘，再吹一口神氣，那小姑娘能端起酒壺給你斟酒。”從這些民間傳奇中，人們可以窺測蒙古薩滿的巫術(shù)特點(diǎn)和本領(lǐng)。吉林省民間文學(xué)《薩滿博的傳說》記述了蒙古博跳神的情狀：“胸前背后掛上了能照九十里的護(hù)心鏡；腰間系著三指厚的牛皮帶，上掛幾個神差‘翁袞’的圖像；頭戴天鳳冠，頂上插了3個小戟，戟上有3個金色的彩鳳，展翅欲飛；足登云卷長靴；左手持之三環(huán)九鈴的鹿皮鼓，右手握著瘋狗皮編制的鼓鳳鞭。”顯而易見，蒙古博跳神時(shí)的服飾和使用的法器，與北方通古斯民族的薩滿大同小異，只是具有濃郁的民族風(fēng)情特點(diǎn)而已。

一代天驕成吉思汗對“博”是非常信仰和推崇的。“博”是黃金家族強(qiáng)有力的精神支柱，對整個蒙古民族都具有特殊的號召力：每當(dāng)征戰(zhàn)殺伐之前，蒙古汗王都要請“博”來占卜吉兇；得勝宴慶也要由“博”來主持慶賀祭典；甚至成吉思汗帳下有幾位能征善戰(zhàn)的大將其本人就是“博”。后來，隨著氏族社會的解體，原始多神教和蒙古博每況愈下，逐漸從“國教”的寶座下跌落至民間下層。特別是公元十六世紀(jì)中葉，以俺達(dá)汗為首的西南蒙古各部宣布喇嘛教為“國教”，并頒布《巴拉特法典》明文宣告“博”為非法，予以殺戮清除。于是，蒙古博在土默特、察哈爾、喀爾喀等眾多的西南蒙古部很快消亡了。到了近代，惟有科爾沁草原上還留有蒙古博的痕跡和文化傳承。

從大量民間調(diào)查的資料中顯示，科爾沁草原上亦曾發(fā)生過“滅博”事件。其中，流傳最廣的是“從烈火中走出來的蒙古博”的神奇?zhèn)髡f。

科左中旗的牧民色仁欽，家為世襲博。他本人13歲為博，已是傳至第七代了。他14歲正式拜師，17歲過“九道關(guān)”，21歲出師獨(dú)自行博，對博的音樂、舞蹈和文化傳承都有較高的造詣。色仁欽博講述了當(dāng)年發(fā)生在科左中旗的一件“燒博”的故事。

那是清代科左中旗“瘋王”當(dāng)政的時(shí)候，看到草原上“博”的勢力還不小，喇嘛們就請皈依佛門、篤信尤深的瘋王，即達(dá)爾罕旗第十代多羅郡王那蘭格呼勒幫助滅博。瘋王下令，把全旗的博都抓來，集中到一起，并把他們分別扣在一只只大缸里，然后在四周駕起十三堆杏樹疙瘩大火焚燒。大火燃盡后，打開大缸察看，大多數(shù)博都被燒焦身亡，只有幾個博非但沒有被燒死，剛打開缸口時(shí)，他們的胡子上還掛著冰茬子，嘴里還一個勁兒地喊冷呢！瘋王認(rèn)為這幾個蒙古博真正擁有神力，不顧喇嘛們的反對，堅(jiān)持釋放了他們。打那兒以后，草原上的人們更加信奉他們，請他們行博的人也更多了。

色仁欽博說，那次“燒博”剩下的博，共有11人，他記憶中的名字有：波力金、包仙、努和斯、嘎海達(dá)郭其、多嘎日札布萊青、薛榮貴渥都干、哈日那撒、李良渥都干、昭杰、那木斯束、白乙拉和良月渥都干。

在科左后旗，不少老人都還能清楚地回憶起那次劫后余生的蒙古博的情況。至今在后旗還流傳著這樣生動的傳說：駕子十足的是白乙拉博，個子小小的是李良渥博，面子黑黑的是哈日那撒博，博的師傅是察嘎烈博。

曾擔(dān)任科左后旗蒙醫(yī)正骨醫(yī)院院長的包金山大夫，親口講述了他的曾祖母———著名的草原神醫(yī)娜仁阿柏女博所經(jīng)歷的“燒博”事件。

1800年秋季。哈布圖哈薩爾的二十六世孫、圖什業(yè)圖旗的“道格信大王”（殘暴的王）敖日布仁親（按照哲盟習(xí)慣，右中的“道格信大王”系指哈薩爾二十九世孫色旺諾爾布桑寶，此敖日布仁親疑為《蒙古世系》所載“諾爾布麟沁”）集中了哲盟十旗的博進(jìn)行“法術(shù)比賽”，比賽的辦法也是用大火灼燒，看哪個博能夠經(jīng)受住烈火的考驗(yàn)。

包金山的曾祖母號稱“神醫(yī)博”的娜仁阿柏參加了這場比賽。依照她的請求，在火場上按八卦的方位排列了八口盛滿涼水的大缸。于是，娜仁阿柏穿起法裙，披掛銅鏡，手持神鼓，投身大火。干透了的杏樹疙瘩騰起一丈多高的火墻，只見娜仁阿柏在大火中穿梭旋舞，她的鼓聲在水缸和烈焰間激蕩回響，三天三夜，大火熄滅，她從火場中走出來的時(shí)候，身上沒有一絲火傷。圖王驚異非常，賜予她玉石腰帶、七星寶劍、象牙筷子等獎品，并允許蒙古博繼續(xù)活動。

科左后旗甘旗卡鎮(zhèn)的73歲老藝人西日莫，原籍科左中旗烏蘭毛道，他家世代是達(dá)爾罕王的“布赫欽”（摔跤手），他本人雖然不是博，但從小喜愛博的藝術(shù)，并且與不少科爾沁著名的博有親屬關(guān)系，見過不少“行博”實(shí)例。他說，提起達(dá)爾罕王燒博，父親的講述至今言猶在耳：

1904年，當(dāng)他父親25歲的時(shí)候，因達(dá)爾罕旗的博太多了，博和萊青加起來算，差不多每戶攤上一個博，耕地幾乎都沒人種了。達(dá)爾罕王便叫人傳令，說王爺病了，把所有的博都找來。但因交通不便，有些博害怕沒敢來，結(jié)果先后用了一兩個月的時(shí)間，聚集了有近八成的博。王爺對這些博說：“今天我要考考你們。我這兒備下了場子，請你們在里邊跳博，外面我要架起一圈大火，什么時(shí)候火燒完了，才許出來。你們要是受得了，便算是得手，以后準(zhǔn)許自由行博。”話音剛落，便有很多博害怕了，紛紛跪下來求饒。王爺說，不敢進(jìn)去的就得發(fā)誓一輩子再不當(dāng)博。有些博便發(fā)誓洗手不干了。可也有些博說，既然當(dāng)了博，那就只好生死由天了。于是王爺便派人將他們趕入用枯樹干柴圍成的十多米寬的場子。一個70多歲的老博察嘎烈說：“我求王爺給一缸水。”王爺說：“你打算藏到缸子里嗎？”察嘎烈博說：“不是。我們博祖?zhèn)飨聛淼纳窆氖怯没鹦灾圃斓模绻M(jìn)入火場，內(nèi)火、外火碰在一起，就會出大亂子，所以必須浸水。”王爺應(yīng)允，叫人給了三缸水。

那時(shí)是初春天氣，西南風(fēng)正猛，火一點(diǎn)燃，便竄起一丈多高的火苗，烈焰滿天飛舞。王爺命令旗兵手持刀劍和套馬桿把火場圈起來。場內(nèi)的博們?nèi)淌懿涣肆胰甲茻娂娤蛲馓优埽毂阌锰遵R桿打。火借風(fēng)勢，越燒越猛，下風(fēng)口的旗兵立不住腳，包圍圈出了一個缺口，博們便拼死拼活地從缺口往外沖，被旗兵用刀劍砍殺不少。小部分博逃走了，大部分不是被砍殺便是被抓回火場。但這時(shí)火焰中還有幾個博始終沒跑，隔著濃煙烈火只聽見他們“咚咚”的敲鼓聲。當(dāng)濃煙散盡，木柴燒成了紅疙瘩，火焰變成透明的紅霧時(shí)，人們看見了火場中的察嘎烈博。他胳肢窩里夾著他的兩個徒弟，好像在大風(fēng)雪中艱難地跋涉。他身后是一個女博，手里“咚咚”地敲著鼓。最后，煙火熄燼，4個人走出來。王爺一看，他們還哆嗦著呢。察嘎烈博說：“咳，差點(diǎn)兒沒凍死！”一邊說一邊把胡子上凍的冰茬往下甩。達(dá)爾罕王嚇得口瞪目呆，吩咐讓這幾位博脫掉法衣下去休息。可是察嘎烈博說：“不行呀，脫衣有祖輩的規(guī)矩呢。”說完就站在門檻里，面向門外，跺著門檻唱道：

戴著紅頂子帽出生的諾顏，

是別人給他發(fā)財(cái)?shù)慕Y(jié)果。

從通紅的火中出來凍僵的我，

是水中出生的魂靈。

戴著藍(lán)頂子帽出生的諾顏，

是別人給他掙財(cái)產(chǎn)的結(jié)果。

在通紅的火中煉出寒冷的我，

是冰中出生的魂靈。

……

達(dá)爾罕王下令犒賞了這四個博，并命令被抓回來的博拜察嘎烈博的兩個徒弟為師。就這樣，達(dá)爾罕旗的博又傳承下來，但數(shù)量比起從前是少多了。

這三則“燒博”的軼聞，都有神話色彩，不足以說明科爾沁博之所以能夠殘存下來的真正原因，但人們還是可以從中窺視到當(dāng)年喇嘛教與博在科爾沁草原上殘酷斗爭之一斑。那么，是什么原因使科爾沁博得以幸存呢？學(xué)者們研究探討，認(rèn)為原因不外乎有三：

一是，與科爾沁蒙古各部的特殊地理位置，以及相對比較落后的社會發(fā)展結(jié)構(gòu)有關(guān)。

蒙古民族在歷史上迅猛崛起后，盡管一度縱橫亞歐，涉足非洲，但是，其政治軍事中心腹地始終是漠南草原，以及今蒙古人民共和國中部地區(qū)，特別是元朝建國定都之后，更是如此。當(dāng)時(shí)的科爾沁蒙古各部落，地處蒙古國邊陲，遠(yuǎn)離京都，與毗鄰的金、宋等國的農(nóng)耕文明相比，社會發(fā)展相對來說比較落后。游牧、狩獵等自然經(jīng)濟(jì)仍占其社會結(jié)構(gòu)的主導(dǎo)地位，這正是原始宗教信仰產(chǎn)生和賴以存在的重要條件。

十六世紀(jì)后，喇嘛教由西藏大量涌入蒙古草原時(shí)，首先是在西南蒙古各部，然后才漸次東行，傳至科爾沁各部相對較晚。科爾沁的第一所喇嘛廟的修建，已是十七世紀(jì)中葉以后的事了。據(jù)考，哲里木盟的第一座喇嘛廟，一說是建于1846年的科左中旗愛佑喜廟，一說是科右中旗的巴顏胡碩廟，總之，喇嘛教在這里發(fā)展得較晚較慢。這是科爾沁博存在的原因之一。

二是，與科爾沁蒙古族固有的深厚博信仰有關(guān)。

薩滿巫術(shù)是蒙古語族最早的原始宗教信仰。11—14世紀(jì)，在貝加爾湖流域、遠(yuǎn)東、中亞和西伯利亞地區(qū)，生活著許多操蒙古語的氏族部落，他們使用相互近似的部落方語。《蒙古秘史》記載，12—13世紀(jì)，蒙古森林部落和草原部落人都信奉博。森林部落的斡亦刺惕人、布里雅特人、巴爾虎人、罕哈斯人、豁里禿馬惕人、篾爾乞人、泰亦赤兀惕人等，世代以狩獵為生，薩滿信仰更是他們的傳統(tǒng)宗教，有著無可比擬的深厚基礎(chǔ)。蒙古黃金家族源出森林部落，自成吉思汗滅金，將科爾沁草原封賞給諸弟后，蒙古人作為這塊肥美遼闊草原的統(tǒng)治民族，逐漸融合本地域的其他游牧民族，如契丹、烏桓及鮮卑等諸多北方民族的后裔，也成了科爾沁蒙古族的族源分支，而這些民族幾乎全都信奉薩滿原始宗教。

崛起于遼水上游，在科爾沁草原文化和民族歷史上留下深刻印痕的遼契丹民族，“原始宗教迷信（薩滿教）在遼代仍保持著它在人們心理上的權(quán)威，它的影響廣傳于社會生活的各個方面”（引自《契丹史略》）。《契丹國史》中描述的“三主”圖繪，以骷髏、野豬和羊?yàn)閳D騰影像，本身就是三個大薩滿。《魏書三國志》載：烏桓與鮮卑人“敬鬼神，祠天地日月、星辰山川，及先大人有健名者”。科爾沁草原扎魯特旗大罕山南部發(fā)現(xiàn)的摩崖人面刻像，據(jù)考證，為鮮卑崇祠祖先、部落大人之遺跡，可作一直接的有力佐證。歷史上，守護(hù)噶仙洞“祖宗之廟”的鮮卑族裔，走出興安嶺后曾歸附于科爾沁蒙古王公，后為康熙帝以銀贖買組成了錫伯族，世世代代保留著原始薩滿信仰的傳統(tǒng)習(xí)俗。故而，帖木格斡惕赤斤入主科爾沁之后，蒙古人的博信仰與當(dāng)?shù)赜文撩褡鍌鹘y(tǒng)文化如出一轍，兩者之間一拍即合，不斷融匯發(fā)展，這是不難理解的。正因?yàn)檫@種原始多神教在科爾沁草原的影響深厚久遠(yuǎn)，所以后來的喇嘛教雖憑借上層統(tǒng)治者的權(quán)勢，亦很難將科爾沁博置于滅絕的境地。科爾沁博雖然從民族的上層社會敗退下來，但仍可以轉(zhuǎn)入民間得以殘存。

其實(shí)，就是在最早引入喇嘛教，并明文宣告“博”非法予以殺戮清除的西南蒙古部地區(qū)，蒙古博也沒有完全消失。2004年5月，學(xué)者李媛赴新疆搏爾塔拉蒙古自治州對當(dāng)?shù)卦甲诮涛幕M(jìn)行田野調(diào)查，初步結(jié)果表明，衛(wèi)拉特蒙古族不僅依然保留薩滿教，而且當(dāng)?shù)孛晒抛鍍蓚€主要組成部分，察哈爾和土爾扈特均有薩滿，并常從事跳神治病、占卜等活動。她在《新疆蒙古族薩滿教初探———新疆搏爾塔拉蒙古族薩滿教初步調(diào)查》和題為《衛(wèi)拉特蒙古薩滿教調(diào)查》的學(xué)術(shù)論文中，對此做了詳述。

三是，與科爾沁博的斗爭策略有關(guān)。

在與喇嘛教的斗爭中，一些科爾沁博采取了新的策略，即民間調(diào)查中普遍的說法：向喇嘛教“明降暗保”的策略。這些所謂“投降”了喇嘛教的博被人們稱為“白博”。反之，那些沒有向喇嘛靠攏的博，則被叫作“黑博”。所謂博向喇嘛教“投降”，據(jù)調(diào)查分析，不過是博們在自己的傳說、禱詞中，將“佛祖”稱作自己的“神主”，在其眾多的神祗中，增添了幾個“佛爺”精靈，跳博的形式上更豐富了一些罷了，然而這些并沒有影響蒙古博多神教的本質(zhì)。所以“明降暗保”之說不無道理。其實(shí)，“自蒙古人的觀點(diǎn)來看，這些宗教不過都是泛神觀念中的一個支派。他們的神也是請神之一（札奇斯欽著《蒙古與西藏歷史關(guān)系之研究》）。科爾沁博正是以他們自己的固有宗教心理去接受喇嘛教的。

實(shí)際上，不僅博向喇嘛教“投了降”，喇嘛也向博讓了步。例如喇嘛一方面吸收了像“祭敖包”一類的蒙古博傳統(tǒng)宗教儀式，另一方面也允許博在某種范圍以某種形式（如當(dāng)白博、萊青）存在。這與喇嘛教在傳播過程中遇到蒙古博的強(qiáng)烈抵制，不得不適應(yīng)當(dāng)?shù)孛癖姷墓逃性甲诮绦睦硎谴笥嘘P(guān)系的。歷史上，宗教間的相互交融吸收，不足為奇，它正是社會發(fā)展的規(guī)律。蒙古博就是在這種與喇嘛教既斗爭又交融之間，得以延續(xù)并存留下來。（未完待續(xù)）