追尋西王母的足跡

昆侖山，是中國古代先民千百年來神往而又眾說紛紜的一座神山。

西王母，是中華民族一直敬奉而又頂禮膜拜的一尊女神。

那么，昆侖山到底在哪里，西王母究竟住在何處，神話傳說中的昆侖山與現(xiàn)實地理中的昆侖山究竟有多大區(qū)別？這是一個千古之謎，至今仍無人破解。

原因很簡單：人們都是從書本到書本，從傳說到傳說地論證昆侖山與西王母，而真正到過昆侖山實地踏訪者寥寥無幾。

（一）

古人對昆侖山的認識也有一個從朦朧到清晰的過程。

先秦時代，人們就在努力尋找昆侖山。但由于交通、通訊手段有限，到達不了昆侖山，便把它當作一個遙遠、神秘、朦朧的輪廓，昆侖山只是一個可以想象而不可企及的神山。中國最早的古籍《山海經(jīng)》載：“昆侖之丘，是實惟帝之下都，神陸吾司之……”

《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》載：“海內(nèi)昆侖之虛，在西北，帝下之都。昆侖之虛，方八百里，高萬仞……。山有九門，門有開明獸守之，百神之所在。”

《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》載：“……西海之南，流沙之濱，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆侖之丘。有神，人面虎身，有紋有尾，皆白處之……有人戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母，此山萬物盡有。”

這時的昆侖山，其描述尚屬平實，面積至多只有方圓八百里，其定位還只是“丘”、“虛”二字。按《說文解字》講，“丘”的釋義為“土之高也，非人為也”。而“虛”的釋義則為：“大丘也”。顯然，先秦時期的古人，只是把昆侖山當作高高的大土堆罷了。但因為有了這個基本的框架，后人的描繪則顯得比較豐富而夸張了。

到了漢代，張騫出使西域，為人們進一步認知昆侖山奠定了現(xiàn)實地理的基礎。而漢武帝就根據(jù)張騫通西域“窮河源”的匯報，欽定于闐南山為昆侖山。這似乎是中國歷史上官方第一次對昆侖地理位置的認定，但這個時期的昆侖山已變得豐富多彩了。

《淮南子·地形訓》稱：“昆侖之丘，或上倍之，是謂涼風之山，登之而不死；或上倍之，是謂懸圃，登之乃靈，能使風雨；或上倍之，乃維于天，登之乃神，是謂太帝之所。”

司馬遷在《史記·大宛傳》中引《禹本紀》言：“河出昆侖，昆侖其高二千五百里，日月所相避隱為光明也。其上有醴泉華池。”

這時的昆侖山論面積，古人稱有一萬里之大；至于高度，有說離平地萬仭；有說三萬六千里，《史記》載二千五百里，《淮南子》則說高達一萬一千里一百一十四步二尺六寸。而昆侖山也分為三層：最低一層是樊桐，中間一層是懸圃閬風，最高一層是增城，便是天庭了。山上還有醴泉瑤池等仙地，凡人登之乃靈乃神，而且長生不死。

這樣的描繪，更增加了人們對昆侖山的神往，于是，關于昆侖的地理位置如同盲人摸象般層出不窮。天山、陰山、祁連山、日月山、六盤山、唐古拉山、巴顏喀拉山等等，都被人們認定成了心目中的昆侖山。

但說歸說，做歸做，古人始終實事求是地遵循著四個字來認定昆侖山，即“河出昆侖”。

唐朝時期，人們普遍認為昆侖就在今天的青海西南地區(qū)。唐太宗時，大將李靖、侯君集等將領追擊吐谷渾至河源大積石山一帶，觀星宿海。唐穆宗時，劉元鼎出使吐蕃，途經(jīng)河源地區(qū)，回長安后寫下《使吐蕃經(jīng)見記略》，其中確認河源有昆侖山。

晉代學者郭璞在為《漢書·地理志》加注時云：“至大唐，則大昆侖出焉。”雖然這時的大昆侖指的是昆侖東段巴顏喀拉山，但已基本接近現(xiàn)實中的昆侖山了，因而也給后世留下了大昆侖、小昆侖之說。

之后，元明清三代考察記錄河源昆侖的文字屢見不鮮。元朝的都實奉旨勘河源，也只是把河源定在扎陵湖與鄂陵湖附近，離真正的源頭卡日曲尚遠。無論怎么說，都表明古人的共識是：昆侖山所在的地理方位是在黃河源頭區(qū)域。換言之，無論有多少種說法，真正的昆侖山只有一個。

但是，現(xiàn)實中的昆侖山不可能等同于神話中的昆侖山，而神話中的昆侖山也不可能是古人憑空想象捏造的，二者之間有著密切的血緣關系。

昆侖山超越了一切的時空界限，也超越了人世間對它的紛爭。

昆侖山是永恒的。

（二）

談論昆侖山，必須講到西王母；談論西王母，也必須講到昆侖山。二者如同骨與肉的關系，密不可分。

原因只有一個：西王母是傳說中昆侖山的主人，是西王母的活動舞臺和中心基地。

西王母是中國婦孺皆知的一個美神形象。千百年來，在中國人的眼里，西王母永遠是芳齡30左右，高矮適中，胖瘦適度，容顏絕世，光艷照人的美神。

但在人類的童年時代，西王母并不是這個模樣，而是經(jīng)歷了一個由人———怪———神———仙的過程。

據(jù)學者研究，有關西王母的記載在殷商時期的甲骨文中有這樣的記載：“壬申卜，貞，侑于東母西母，若。”“貞，于西母酒豕”。但僅憑這些跡象判斷，無法斷定商朝人眼中的西母到底是指日月之神，還是指女神，抑或指其他。而且一直到春秋以前，再無其他文字資料記述，因此，也很難與有關西王母的神話傳說聯(lián)系起來。

春秋戰(zhàn)國時期，《尚書大傳》載：“舜以天德嗣堯，西王母來獻白玉琯。”《戰(zhàn)國魏史官記》載：“穆王十三年壬辰西征見西王母。”《史記·周本紀》載：“周穆王使造父御西巡狩見西王母。”

在這些史籍記載中，雖然沒有對西王母的相貌進行描述，都是簡略地一筆帶過，但我們據(jù)此可以認定，這時的西王母描寫還很平實，是歷史的真人真事，并無怪誕之形象出現(xiàn)。

有關西王母傳說最早的記載應當是在《山海經(jīng)》中。據(jù)學者考證，《山海經(jīng)》的成書年代大體上是在春秋末期到漢代初，而且《山經(jīng)》的成書又早于《海經(jīng)》及其他部分。據(jù)統(tǒng)計，在《山海經(jīng)》中有關西王母神話傳說的記載一共出現(xiàn)了三次。其記載大致如下：“又西北三百五十里，曰玉山，是西王母所居也。西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝，是司天之厲及五殘。”“西王母梯幾而戴勝杖，其南有三青鳥，為西王母取食。在昆侖墟北。”“西海之南，流沙之濱，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆侖之丘……有人，戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母。”

在這些記述中，除了西王母的穿戴裝飾怪異之外，筆者覺得有幾個關鍵詞要把握：“其狀如人”和“穴處”。“狀”可譯成“像，類似”，可見只是把西王母類似于人來描述的。“穴處”只能說明當時生存環(huán)境惡劣，以山洞躲避風雨及酷暑嚴寒。由此，我們可以進一步推斷：西王母住在山洞里既沒有像樣的衣服，也沒有御寒的棉被，那么，西王母將狩獵來的虎皮或豹皮穿在身上御寒，虎牙掛在身上做裝飾，是一點兒也不奇怪的。當時由于西部與中原交通阻隔，聽人傳說，越傳越玄，便把西王母描繪成了半人半怪的模樣，而且由一位司職瘟疫和刑懲的大神逐漸向女神的地位衍變。

根據(jù)不少學者研究，西王母在現(xiàn)實中是有原型的。她很可能是生活在我國西部地區(qū)，尚處于母系氏族社會階段的一位著名的女性民族首領或巫師，她所在的部落或聯(lián)盟大約是以“虎”或“豹”作為圖騰的，在日常生活中，西王母很可能是經(jīng)常戴著作為其部落或聯(lián)盟標志的圖騰而出現(xiàn)的。

按照國際學術界的界定，人類在史前時代有五個階段：第一個叫原始群；第二個叫氏族；第三個叫部落；第四個叫部落聯(lián)盟；第五個叫國家。從“西王母”三個字的字面來看：“西”代表地理位置，指西部。“王”代表女王，指官銜。“母”代表有子女的女性，指母親。可以說，西王母概括了史前的五個階段，而在這漫長的五個階段過渡中，西王母已經(jīng)完成了從人到怪，從怪到神的衍變。

《淮南子·覽冥訓》載：“西王母手操不死之藥。”三易之一的《歸藏》一書也敘述到西王母手持不死之藥事。這時，西王母已成為長生女神，代表吉祥的女神形象。

《漢武帝故事》記載：七月七日這天，漢武帝在承華殿進齋，紅日正中之時，忽見青鳥從西方飛來，漢武帝問東方朔，東方朔說：“晚上西王母一定會下凡顯現(xiàn)尊像。”到了晚上夜漏七刻，空中無云，滿天紫氣，不一會兒，西王母乘坐九色龍駕駛的紫車而來。頭戴七種首飾，青氣如云，兩只青鳥在西王母身旁左右侍候。武帝求不死之藥，王母說：“你情結不去，欲望尚多，不死之藥，未必有效。”王母拿出七個桃子，自吃三個，給武帝吃了四個。武帝打算留核種桃，王母笑說：“這桃子三千年一熟，不是東土所能種植的。”從這段故事可以看出，西王母已從女神衍變成女仙了。

西王母的形象發(fā)展到元明清，不僅在小說《西游記》中成仙，在《蟠桃會》、《天仙配》等戲曲中也是以女仙的形象出現(xiàn)的。后來，由于西王母神通廣大，除掌管天下災厲之外，還當上了月神、昆侖山仙主、西海海神和西王母國國王，人們尊稱她為西王圣母、西華帝君、金母元君、西皇，并成為女仙之首，仙界至尊。天上地下，三界十方，人們求子、求財、求福、求壽、消災避禍、祈求吉祥，皆非西王母莫屬。

西王母，是昆侖神話當中綻放的一朵永不衰敗的奇葩。

（三）

“巍巍祁連，莽莽昆侖，遙相顧盼，聯(lián)袂托出斯地……”，兩脈青山夾著一方低凹的“斯地”，這便是舉世聞名的柴達木盆地。

在昆侖神話中，昆侖山、祁連山所夾峙的地區(qū)，皆為西王母活動的所在，而柴達木由于獨有的地理優(yōu)勢，便成為產(chǎn)生昆侖文化的故鄉(xiāng)。

昆侖文化博大精深，其內(nèi)核是昆侖神話，而昆侖神話的主線人物當屬西王母。詮釋參悟了西王母，也就解開了昆侖神話的結，從而開啟了昆侖文化之門。

作為海西州柴達木文化研究會的一員，去昆侖山實地勘察，追尋西王母的足跡，不僅占有天時地利人和之便，而且也是一件令人興奮而有意義的事情。

2013年6月1日，在格爾木市委宣傳部、市旅游局的鼎力支持下，一行7人8點出發(fā)，踏上了去昆侖山的行程。

“南望昆侖，其光熊熊，其氣魄魄”。從格爾木南望，并不像《山海經(jīng)》描寫的這般震撼，昆侖山只是一派灰蒙蒙、莽蒼蒼的印象，約20分鐘，便到了南山口。

在昆侖神話中，昆侖山“四周如削”，恐怕人是上不去的，而且山周圍是弱水，其水連一片羽毛都無法浮載，人就別想渡水而過了。弱水外邊是大火熊熊的火焰山，“投物輒燃”，人根本無法靠近。因此，世俗之人是到不了昆侖山的。而我們從格爾木出發(fā)，只需十多分鐘，便到了山腳下，這是現(xiàn)實與神話的區(qū)別。

神話昆侖的宮殿極其雄偉，朝向四方的每一面都有九扇大門，有九眼井，正門開向東方，各叫“開明門”，由一只叫做“開明獸”的神獸守護著。而呈現(xiàn)在我們眼前的南山門，大門處只有一個公路養(yǎng)護道班和一個檢查站，平時也不啟用，車輛自由出入。著名的青藏公路、青藏鐵路就從南山口蜿蜒而上，越過昆侖，跨過唐古拉，穿過那曲，一直到拉薩。有意思的是，格爾木河從山頂匯集了其他河流，順勢而下，一路攻關奪隘，硬是在千山萬嶺中沖出了一條水路，從南山口奔向草原戈壁的懷抱。這是水的偉大。而人的偉大之處與水相反，從低處順水勢而上，逢山打洞，遇水搭橋，一直通達山頂。雖然是“人往高處走，水往低處流”，卻也說明了南山口具有“一夫當關，萬夫莫開”的險要。

九點左右，我們來到了距市區(qū)90余公里、海拔3700米的納赤臺———昆侖神泉。

昆侖山的萬山叢嶺中，有無數(shù)清泉，而唯有昆侖神泉有著神奇的傳說。藏族同胞把此泉叫做“納赤”，意為放過神佛的地方。相傳當年文成公主進藏途經(jīng)此處時，送親和迎親的大隊人馬皆遇煙瘴，人困馬乏，隊伍驚慌不安。近親大臣、藏王松贊干布的大倫祿東贊連忙晉見文成公主，言此山為“赤雪甲姆”，即西王母所居，請公主祈禱平安。公主聞言即刻禱告西王母保佑。在公主的誠心祈禱下，突然有一眼清泉從地下噴出，高有丈許，其形如大海中涌出的寶相蓮花，且祥光萬道，彩云繚繞，風沙隨之平息，煙瘴四散而去。大隊人馬歡呼雀躍，爭相暢飲神泉之水，頓覺神清氣爽，精神陡增，一口氣便翻過了昆侖山口。行前，文成公主命祿東贊呈西王母像于泉前，叩謝西王母佑護之恩。從此，納赤神泉的名字就這樣傳開了。

生活在昆侖山中的蒙、藏同胞，代代相傳，認為此泉水有治療百病之功效，像太陽一樣給人生命和力量，所以，蒙古族同胞又稱此泉為“太陽泉”。

昆侖神泉所在的納赤臺，已成為格爾木進藏的第一大站，有商店、旅館、道班、兵站，極大方便了進出西藏的旅客。但無論有多少天涯游客、商賈將卒、香客僧民，在途徑此處時，無不心懷虔誠，伏下身來喝一口神泉之水，洗去路塵，洗去疲憊，又重新踏上旅途。

九點四十分，我們來到了距格爾木市110公里處的昆侖道觀———無極龍鳳宮。宮內(nèi)供奉著道教三圣母，即西王母、九天玄女、鴻鈞師祖，同時，還供奉有姜子牙等神祗。

很久以前，昆侖山就成為佛道二教共同尊奉的圣地，尤其是道教中的昆侖派認為，昆侖山是他們這一派別的發(fā)祥地，是至尊之神西王母仙居之所。許多有關西王母和道教的傳說故事，就是從昆侖山起源的。因此，直至今天，很多臺灣、香港及東南亞地區(qū)的眾多信士，前來朝拜昆侖山和無極龍鳳宮。

在無極龍鳳宮的東北方向，就是昆侖玉開采的礦區(qū)。且不說昆侖玉如何有名氣，但是在昆侖神話中，用上等的白玉研磨制成的“澄清琬琰之膏”，是仙人們待客的絕佳飲品，也叫玉膏或玉英，飲之能使人長壽，世人唯有周穆王喝過這種類似于酸奶狀的飲料，凡人只能想象。屈原曾在他的追夢詩篇《九歌》中神往地寫道：“登昆侖兮食玉英，與天地兮同壽，與日月兮齊光”。

汽車在崇山峻嶺中蜿蜒。十一點左右，我們越過山梁，涉過河流，來到了野牛溝。幸虧是六月，山里的青草剛剛泛綠，山上的洪水還未下來，過河已比較艱難了。如果是多雨季節(jié)，那根本到不了巖畫之處的。

野牛溝巖畫位于四道梁的南坡上，一排高低起伏的細沙巖石如一段傾頹的古城墻，匍匐在河的南岸。巖畫就刻在這些青白相間、層層疊疊的巖石上。在整個山梁上，大約有45幅畫面，其主要內(nèi)容表現(xiàn)先民的狩獵、畜牧、舞蹈的場景；動物有牛和駱駝，還有馬、鹿、羊、鷹等動物。

據(jù)旅游局同志介紹，這些巖畫約成畫于唐代。也有一說是成畫于西周初期。但無論成畫于何時何代，都證明昆侖山里很早就生活著原始居民，而且有相當高的繪畫技藝。由于目的不同，其他巖畫只作略略觀賞，唯有兩幅巖畫格外引起筆者注意。一幅是表現(xiàn)古先民手拉手跳舞的場面。這種舞蹈最大的特點是“相與連臂，踏地為節(jié)”，舞蹈歡快而熱烈，令人感覺：“羌聲色兮娛人，觀者參兮忘歸”。據(jù)說伴奏的是《赤鳳來》曲，即是由擬聲誘獵之鳥哨伴奏的，而這種歌舞形式流傳到后世，有人考證出今日藏族之“鍋莊”，土族之“安召”，甚至羅馬尼亞的《霍拉》舞，凡是手拉手的集體舞，即是這幅巖畫的擴張與放大。另一幅畫是人物肖像，似為一女性長者，身著長袍，頭飾為戴勝狀，右手舉一只鳥，上方則是太陽和月亮。絕大部分學者把這幅畫定為巫師形象。而作者在贊同之際，則做進一步的大膽推論：這幅畫應當為西王母最原始的畫像。因為在神話傳說中，西王母有“蓬發(fā)戴勝”，“有三青鳥為西王母取食”的描述，而且有不少學者認為西王母最初的相貌就是一個亦人亦怪、亦怪亦巫、亦巫亦王、亦王亦神的形象。何況昆侖山就是西王母所統(tǒng)轄的地區(qū)，在這樣一個反映先民的重大生活場景時，作畫者把最高統(tǒng)治者刻進畫面是最恰當不過了。而且?guī)r畫的上方雕刻的太陽和月亮，應當象征著這位女性有著上管天、下管地的無上權力，一般女性是享受不到這種尊榮的。

在我們還沉浸在巖畫當中品味歷史的時候，汽車停在了野馬灘。旅游局同志告訴我，右前方山坡上有一繁體的“萬”字，仔細端詳，該字為一狂草體，如不仔細揣摩，恐難以辨認。就在端詳之時，宣傳部同志指著右下方一山包，說山坡頂端有一“壽”字，幾個人一共觀看，均以為“壽”字要比“萬”字更清晰，更好辨認。于是把這座山命名為“萬壽山”。

過“萬壽山”不久，車在一山脊的南坡前停了下來。不用介紹，一個在青灰色山體中通體皆白、樹根樹梢分明的“大樹”呈現(xiàn)在我的面前，這莫非便是傳說中的“不死樹”嗎？

《大荒西經(jīng)》載：“西海之外，大荒之中，有方山者，上有青樹……”。《淮南子》載：“不死樹在（昆侖）西。”顯然，地理位置在西沒錯。但樹為何稱作“不死”呢？仔細研究，發(fā)現(xiàn)古人命名事物時確實高明，這棵由山石紋路組成的“樹”，無論春夏秋冬，它都不會死的，叫做“不死樹”真是名副其實。

下午一點鐘，我們來到了著名的玉虛峰山腳下，玉虛峰距格爾木市區(qū)約200公里，海拔5980米，地處昆侖山中段。在昆侖山的萬千山峰中，玉虛峰以群山為座，矗立在寂靜萬古的雪野大荒中，顯得格外卓爾不群。道教以為玉虛峰是昆侖山的主脈所在，在此修煉能迅速提高功力，故而千百年來，都有虔誠的道教徒不畏艱險，千里迢迢奔向玉虛峰朝拜。

玉虛峰因玉虛仙女而得名。在昆侖神話中，玉虛神女是玉皇大帝最小的女兒，在美女如云的仙界，她的美貌是超群絕倫的。因為她和昆侖山主西王母的關系“鐵”，西王母遂將此山送給她居住。此山本就超群，又有如此高貴的公主居住，自然就人因山而名播天下，山因人而曠世超凡了。

每年農(nóng)歷三月初三，相傳是西王母舉行蟠桃會的日子，由于西王母在三界之中，地位崇高，而她又仙緣極佳，因此，蟠桃會眾神云集，盛況空前。蟠桃會就在玉虛宮進行，成為昆侖仙界的一大盛事。

昆侖山有千溝萬壑，更有無數(shù)深幽奇特的洞穴，而玉虛洞卻是其中最著名的一個。在有關昆侖神話的故事中，有多處提到西王母石室和玉虛洞。不少學者認為，今日的玉虛洞就是神話中的西王母石室。據(jù)筆者所知，海西州天峻縣的關角山，海北州海晏縣的夏日格山，湟源的宗家溝等地，都有言之鑿鑿的“西王母石室”。但要論起正宗來，則當屬玉虛洞。

下午兩點半鐘，我們終于到達了海拔4300米的瑤池。

在昆侖神話傳說中，西王母統(tǒng)治著西部廣袤的地區(qū)，屬于她的瑤池有不少，其中最著名的有新疆天山的“天池”，海西德令哈的“托素湖”，美麗的青海湖等，但昆侖山瑤池不同凡響。

這是一個高山湖泊。遠遠望去，湖水成三色，遠處青色，中間淡黃，眼前藍色，周圍群山環(huán)繞，加上藍天白云襯托，顯得格外寧靜安詳，透著幾分仙氣。湖的南岸中部，有一個天然隆起的平臺，傳說就是西王母會見周穆王時兩人對飲歌唱的地方。

在有關昆侖山和西王母的神話中，“瑤池相會”的故事最為生動，也最感人。相傳，西周第五代君王姬滿，也就是周穆王，傾慕西王母的威名與芳姿已久，遂趁國內(nèi)平靜的第十七年，公元前958年，命令造父為他御車，套上八匹他心愛的千里馬，越過千山萬水，直奔昆侖瑤池而來。

西王母從云霧繚繞的昆侖山深處乘紫云車，帶眾多仙女仙家為隨從，排開華麗的儀仗，前來瑤池迎接周穆王。

在瑤池邊相會的那一天，晴空萬里，惠風和暢，綠茵滿灘，鮮花遍地。西王母“天姿掩藹，容顏絕世”；周穆王儀表端莊，神采飛揚。西王母向周穆王致歡迎辭，并慰問旅途的辛勞。周穆王向西王母獻上從中原帶來的白圭、玄璧，贈送了大批錦鍛，真誠地向西王母祝福。

西王母一聲令下，華宴開始。仙女們首先向周穆王獻上了特產(chǎn)玉膏，依次獻上的有蟠桃、瑤草、木禾、沙棠、熒熒草等山珍奇肴。同時，西王母的樂隊奏起了《咸池》之樂，眾仙女跳起了連臂踏地舞，令周穆王耳目一新，嘆為觀止。

席間，西王母向周穆王傾訴了對中原天子的無限敬仰，表達了意與中原人民世世代代友好相處的愿望，并離席為周穆王演唱了一首“祝愿歌”：“白云飄在藍天，山頭從云間露出；道路是那樣遙遠喲，千山萬水把你我分開；如果你健康長壽，你還能來看我嗎？”

周穆王聽到如此深情厚意的歌，感動不已，當即和歌唱道：“我返回中原之后，要使華夏和諧相安。待萬民都富裕安康，我會再來把你看望。讓你我以三年為期，再次相會在瑤池之上。”

西王母與周穆王的應酬對唱，友情是那樣的真摯深厚，很有些地久天長的韻味。

在惜別之際，西王母以昆侖山中的美玉數(shù)萬件及大量玉器回贈周穆王，使周穆王滿載而歸。“瑤池相會”也成為了中原漢族與西部少數(shù)民族團結和睦的象征。

站在瑤池邊上，神游五千年，讓人思緒起伏，感慨萬千。一陣寒風吹來，把人又拽回到了現(xiàn)實世界。這樣高的海拔，這樣寒冷的氣候，即使人緩緩行走也氣喘吁吁，西王母怎樣在這樣惡劣的環(huán)境中生活呢？

據(jù)歷史學家考證，人類是從高原走向平原的。

十日并出的大旱災，據(jù)說最后被英雄羿結束了。然而帝堯時代的第二場可怕的天災又拉開了帷幕。那是一場千年甚至萬年都難得一遇的大洪水，據(jù)說整整延續(xù)了22年之久。

那時候全國的河流都泛濫了，除了幾個高高的山頭，整個大地都被淹入水下，到處是滔天巨浪，簡直是共工撞倒不周山以后的大洪水再現(xiàn)。因此，高山成為躲避洪水、保全性命的最佳避難場所。

柴達木盆地曾經(jīng)是海洋，是湖泊，湖泊干涸后，是植被豐茂、濕潤多雨、氣候溫和、適宜人類居住的好地方。這從德令哈西北的貝殼化石山、都蘭西南的海蝦化石山、諾木洪的貝殼梁等處可得到佐證。

青海地區(qū)人類活動的足跡，可以追溯到二三萬年前的舊石器時代。雖然在沱沱河沿岸和可可西里等地采集到一批打制石器，因缺乏地層論據(jù)，還不能明確肯定是舊石器時代的遺物。但是有層位根據(jù)的舊石器時代遺物卻在柴達木地區(qū)高出小柴旦湖8耀13米的古湖濱砂礫層中發(fā)現(xiàn)。小柴旦湖遺址出土的石器包括刮削器、雕刻器、鉆具和砍斫器等，用鉆孔巖心所得的孢粉分析、論證這批石器，可知在23000年前，柴達木盆地氣候溫潤潮濕，水生植物豐富，有早期人類在這里活動。那么，西王母和她的子民居住于斯，在這一帶進行畜牧游獵生活，就是理所當然的了。

“登昆侖兮四望，心飛揚兮浩蕩”。站在瑤池邊上，咀嚼歷史，那不僅是一種超脫凡塵的體驗，更是一種“赫赫我祖，來自昆侖”的豪邁。

昆侖山，不僅是萬山之祖，也是江河之源，更是文化之根，最重要的，它是中華民族精神的象征。

由于車況原因，我們返回時匆匆趕路，沿途近在咫尺的野牦牛、藏野驢、黃羊、羚羊、旱獺等動物，也無法拍照，回到格爾木市已是七點來鐘了。

雖然行程匆匆，卻真正感受到了昆侖山與昆侖神話的奇妙，以及西王母澤被后世的無窮魅力。

我心中只有一個愿望：昆侖山，我還會再來的！