歲月日刻之用·時

關于中國式時間問題，近年來雖多有探究，但一到下筆時，反覺如入黑洞一般。一個民族的文化樣態或精神樣態，其實與其時間樣態是一致的。或者說，一個民族的時間樣態，決定了一個民族的文化或精神性格。西方大哲也無不被時間問題所困繞，在面對日常世俗時間的同時，也無不在探索關于時間的本質。結果到最后，又無不把時間與心靈或精神，放在一起談。

比如，亞里士多德斷言：“如果沒有心靈，時間就是不可能的。”奧古斯丁以為：“時間無非是一種廣延，但我不知它是何種事物的廣延。而它若不是心靈自身的廣延，那倒是令人驚異了。”康德更是把時間的自在存在者的地位給取消了，并使之成為人的內在感性形式或心靈直觀形式。這一哥白尼式的主體皈依，讓時間也只有人的時間了。黑格爾則認為：“世界歷史在一般上來說，便是精神在時間里的發展。”也就是把精神落在了時間里。到了胡塞爾，更把自我稱為內在時間意識現象的統一。海德格爾更是把“此在”，歸于了本真的時間樣態，認為“時間乃是存在之領會的視野”，并努力撥開世俗時間，以回到時間的開端。

從哲人如此之深意中，自然也可知，關于先秦時間問題研究之難了。在《中庸》里，關于時間的句子有，“君子而時中”“律天時”“四時之錯行，如日月之代明”。何以能時中？何以能律天時？由何來律？又由誰來律呢？先看看《孟子》：“伊尹，圣之任者也；伯夷，圣之清者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時者也。”把孔子定為“圣之時者”，何以如此呢？孟子接著又說：“孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。”這里談的始終，自然是時間了。“金聲”者鐘也，“玉振”者磬也。不過怎么是用音樂來條理時間呢？要想知道“圣之時者”的孔子如何想，我們還是要用老辦法，就是必須為“時”字找到原型及原型物。

甲骨文中的“時”字或從日從止，或從日從之，為什么呢？大家稍稍想象一下，自然就會明白——太陽的運動！《說文》：“步，行也，從止。”古代把天體的運動，稱為天步。戰國文字中就有從日從步的步字。而《說文》：“之，出也。”《爾雅》：“之，往是也。”《玉篇》：“之，是也，適也，往也。”這與日之正與日之是，是相通的。但“正”與“是”的原型是立中之無影，而“之”或“旹”（時），則是“往是”，也就是不斷移動的影子與日晷刻度的契合。那又為何從止呢？《說文》：“止，下基也。”止之下基，也就是地平日晷了。

甲骨文“之”字，就極像地平日晷。其既為動符，又為靜符的根由，就是從這立中的不動與影之不停移動而來的。《詩經》：“高山仰止，景行行止。”《艮卦彖辭》：“艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。”大家想一下，那“艮”之上一陽下二陰的卦畫，與日晷之立中與測影之移動，不也正相契嘛！是的，如此看來，“艮”之本字，雖從目測來說，可以從目從匕，但究其本質，更是從日從匕的。《說文》：“望遠合也，從日匕，匕，合也。”徐鍇曰：“匕，相近也。故曰合也。”這不正是對曰晷測影的描寫嗎？是，不通過日晷，是不能直接捕捉到時間的，或者說是不能準確測度時間的。人對外在時間之捕捉能力是有限的，世界各民族無不以太陽之光與影來規定時間。大家知道周公測景臺意義，只有帝王家才有權立中測影，這便是政之本意了。但是，要想統一時間，只有一個測景臺，是不可能做到的！那如何是好呢？當然是要在不同的衙門里也得立竿測影了。

大家知道這些衙門，古代稱謂是什么嗎？答曰：寺。《詩經》：“未見君子，寺人之令。”《說文》：“寺，廷也，有法度者也。”《三蒼》：“寺，官舍也。”《漢書》：“令騎奴還至寺門。”注：“諸官曹之所，通呼為寺。” 《漢書》：“城郭官寺。”注：“凡府廷所在，皆謂之寺。”《一切經音義》：“寺，治也，官舍也。”現在只知寺為寺廟，此乃后來之事了。或許有人問：你這是在說，時間之“時”字，從寺的原因吧？是的，寺，廷也，有法度者也，就是指日晷測影的時間法度。寺字在金文里已有。但從寺的時字，則始于秦小篆。可能與秦大一統地規定度量衡有關。《說文》：“時，四時也。”旹，古文時，從之日。段注：“引伸之為凡歲月日刻之用。”《釋詁》曰：“時，是也。此時之本義。”