敦煌變文與涼州寶卷探微

[摘要]敦煌變文是唐代文學的新興文體，在某種程度上代表著民間文學的發展方向，同時又為文學史研究開辟了一個新領域。變文直接繼承我國詩辭歌賦的優良文學傳統，積極借鑒講唱佛經教義的宗教文學的表現手法，多方吸取民間說唱和繪畫、音樂等藝術特點，兼有文學和藝術兩方面的特征，為后代說唱文學和戲曲文學的發展開辟了新的途徑。敦煌變文對涼州寶卷有著非常重要的影響。涼州寶卷是一種十分珍貴的民間文化遺產，2006年，被文化部公布為國家級非物質文化遺產代表作。本文就敦煌變文與涼州寶卷的關系做一探討。

[關鍵詞]敦煌變文；涼州寶卷；唐代文學；民間文學

[中圖分類號]I276.7 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115（2014）06-0053-02

涼州寶卷是唐代敦煌變文、俗講、宋代說經發展而成的一種民間吟唱的文娛活動，在甘肅河西一帶較流行，深為廣大人民群眾喜聞樂見。涼州寶卷是一種十分珍貴的民間文化遺產，2006年，被文化部公布為國家級非物質文化遺產代表作，但目前已瀕臨自行消亡的危險境地，搶救、挖掘、搜集、整理、研究工作刻不容緩。

敦煌變文是唐代文學的新興文體，在某種程度上代表著民間文學的發展方向，同時又為文學史研究開辟了一個新領域。變文直接繼承我國詩辭歌賦的優良文學傳統，積極借鑒講唱佛經教義的宗教文學的表現手法，多方吸取民間說唱和繪畫音樂等藝術特點，兼有文學和藝術兩方面的特征，為后代說唱文學和戲曲文學的發展開辟了新的途徑。在唐代相當長的一個時期內，敦煌變文曾經是整個敦煌文書中有關說唱文學的總稱，具體屬于轉變腳本一類的東西。“轉變”的“轉”即“囀”，是唱的意思。“轉變”就是說唱變文，是唐代脫胎于宗教宣傳的俗講活動世俗化而形成的一種曲藝形式，其用以說唱的文學腳本亦即曲本叫作變文。它的文學體裁是散韻相間的，主要包括說唱佛教故事的經變文、說唱歷史故事的變文、說唱民間故事的變文、說唱當時現實題材故事的變文。

俗講，顧名思義，就是對佛經的通俗化演講，也就是講唱經文，它是把佛經改編為說唱體，用來吸引聽眾、宣傳佛教，唐代有不少人愛聽這種俗講。據趙璘《因話錄》記載，有一個俗講法師，名為文溆，最受聽眾歡迎，據說“公為聚眾譚說，假托經論，所言無非淫穢鄙褻之事。不逞之徒，轉相鼓扇扶樹；愚夫冶婦，樂聞其說。聽者填咽寺舍，瞻禮崇拜，呼為和尚教坊。效其聲調，以為歌曲”。雖然講的是佛經故事，也可以算作說話的一種。先是有轉讀和梵唄，轉讀是念經，比較單調，梵唄則是以旋律感較強的唱腔進行的歌贊，后來又出現了唱導，即說唱教導之意。唱導不是詮釋性的講經，而是演義式譬喻、發揮。

俗講文本有兩種情況：其一，專門記錄闡揚佛經教義的俗講文本，稱作講經文，它們既不注重人物形象的塑造，也無情節結構可言，專為釋經；其二，記錄某些富有文學意義的佛經神變故事，或者揀取歷史故事、民間傳說為題材的俗講文本，即為變文的初期形式。很明顯，這是從俗講等宗教文學脫胎而來。不過，在題材取舍、情節結構、人物形象等方面，比較接近文學創作的某些藝術特征，比起單純宣講佛教經義的講經文，顯露出更多的藝術才華。因此，這類變文在流傳過程中，逐漸離經叛道，更多地吸取非宗教的現實內容，以迎合聽眾的需要，講唱者也不限于俗講僧，開始出現以“轉變”（轉唱變文）為職業的民間藝人。變文也由宗教的附屬品慢慢步入民間文學行列，成為獨立的文學樣式，它代表著從典雅到通俗、從因循守舊到敢于創新的創作道路，把民間說唱體式和長篇敘事相結合的藝術手法巧妙糅合起來，并創作出一些值得一讀的變文作品。

宋代說經是由十分盛行的曲藝說話衍生出來的一種宣講佛經的表現形式。說話就是講故事，相當于現代的說書。耐得翁在《都城紀勝》的“瓦舍眾伎”條中有一段記載：“說話有四家：一者小說，謂之銀字兒，如煙粉、靈怪、傳奇。說公案，皆是搏刀趕棒及發跡變泰之事。說鐵騎兒，謂士馬金鼓之事。說經，謂演說佛書。說參請，謂賓主參禪悟道等事。講史書，講說前代書史文傳、興廢戰爭之事。”說經、說參請被列入了瓦舍眾伎的說話四家之一。《夢粱錄》卷20“小說講經史”條說：“談經者，謂演說佛書。說參請者，謂賓主參禪悟道事。有寶庵、管庵、喜然和尚等。又有說諢經的戴忻庵。”它把說參請和說經連在一起，除了專說諢經的戴忻庵，其余的人似乎是談經而兼說參請的。《武林舊事》卷6“諸色伎藝人”的名單中，說經和說諢經合在一起，沒有單列說參請的人名，可見說經包括說參請、說諢經在內。說經人有的注明是和尚，有的沒注，還有注明是“女流”。敦煌本《辭道場文》記載：“講經直作耶娘相，說話還同父母因。”把說話和講經連在一起說，顯然二者之間有密切的關系。和尚既能講經，還兼說話，大概說佛經故事也可以叫作說話。宋代的說經沒有像敦煌寫卷那樣的話本留傳下來，但元僧普度《廬山蓮宗寶鑒》卷4《辨遠祖成道事》提到了一部《廬山成道記》，他指責其中有七個虛誑的情節。這些情節都見于敦煌本的《廬山遠公話》，可見《廬山成道記》就是它的異名，直到元代還“遍傳在人耳目”，大概已成為當時說經人的傳統節目。

變文、俗講和說經主要吸收和沿襲了敦煌佛經的結構形式、俗講儀式，元照導俗“十法”為“鳴鐘集眾”、“初禮三寶”、“二升寶座”、“三打磬靜眾”、“四贊唄祈請”、“五正說”、“六問聽如法”、“七說迥向”、“八復作贊唄”、“九下座禮辭”。圓仁《行記》所載法會程次，亦先“集眾”、“升座”，“辰時打講經鐘。打驚眾鐘訖，良久之會，大眾上堂，方定眾鐘。講師上堂，登高座間，大眾同音，稱嘆佛名。講師登座訖，稱佛名便停”。

敦煌民間變文在文體上有說有唱、韻散結合，這種文體是我國韻、散兩條文學河流匯集起來的結果，講的部分用散文，唱的部分用韻文。散文和韻文的結構方式一般有三種：第一種結構是銜接式，散文部分講故事，韻文部分敘述故事情節的發展；第二種結構是重復式，散文講述故事情節而韻文則再唱一遍已講述過的內容；第三種結構是強調式，散文部分像講故事一樣敘述情節的發展，韻文部分強調主人公的心理活動，用韻文演唱。

寶卷則是在繼承的同時更加民族化、民間化了，使之成為地道的中國民間說唱文學的一種。涼州寶卷的講唱形式既莊嚴又活潑。每逢農閑時節，涼州鄉下和山區的農民們總愛三五成群，甚至幾十人聚在一起， 津津有味地聽念卷人演講寶卷。念卷的場合一般都是在較為寬敞的大書房里，念卷人都要凈手焚香，然后端坐在大炕上，面前擺上炕桌，炕桌上擺好卷本，然后念卷。念卷的主要方式是講唱過程中的韻白結合，有說有唱。白話是念卷人為了敘述故事情節，交待事件發展，鋪敘人物關系，說明時間、地點而采用的一種表演手法，相當于戲曲中的道白，是講或說的。韻文則是為了寄寓善惡褒貶、推動故事情節發展、抒發愛憎情緒、烘托渲染氣氛的，是吟或唱的。韻文的主要形式是七字句和十字句。卷首一般都念“定場詩”，然后即以白話說“卻說”開頭往下講唱，結尾一般都是千篇一律的勸善詩。現在流傳的又被當地人加進了涼州民歌的部分曲調，如“哭五更”、“蓮花落”等。隨著念卷人情緒的起落和寶卷中故事情節的發展變化，念到一定的“接口”上，聽眾們還會不約而同地加入集體朗誦和合唱，不僅顯得生動活潑，同時還能起到一唱三嘆的藝術效果。對涼州寶卷的研究有助于我們了解說話、話本的特點，為進一步探究其原生態情狀提供第一手資料。

涼州寶卷內容基本分為三類：一是反映佛教題材的，二是根據神話傳說故事編寫的，三是反映社會和日常生活的寓言故事。涼州寶卷的藝術特色，一是故事性強，情節跌宕起伏、曲折離奇，經過渲染潤色、增加懸念，故事情節曲折生動，引人入勝，扣人心弦。二是形式活潑多樣、靈活多變、隨意性強。念卷者的演唱與聽眾的合唱“接佛聲”互為映襯，融為一體，既增強了現場演唱的效果，又激發了聽眾的自我表現與參與意識，使念卷氣氛顯得十分活躍而熱烈。三是語言樸素生動，鄉土氣息十分濃厚。涼州寶卷的語言特色，主要是大量地運用了涼州的方言土語、俗諺俗語，使寶卷的語言顯得更加生動鮮活，地域和民間特色更為突出。四是內容豐富，題材廣泛。《四姐寶卷》、《包公寶卷》、《紅羅寶卷》、《鸚鴿寶卷》、《白馬寶卷》等代表作較鮮明地體現了涼州寶卷的特色。

小寶卷又稱道歌子，相對大寶卷而言，它只是寶卷中的微型和短篇，十分短小精煉。唯其短小，更容易念唱、記誦和傳布，更容易為廣大聽眾接受和喜聞樂見。小寶卷大多是正式念唱大寶卷之前的序曲和引子，相當于“入話”，有時也在念唱大寶卷中間休息時穿插進行，但也有約到一起專門念唱小寶卷的，即小寶卷專場。

涼州寶卷的搶救得益于武威市涼州區天梯山石窟管理處的王奎、趙旭峰先生，他們做了大量艱苦的工作，耗費數年時間到老百姓家尋訪、查找、借閱、謄抄，整理出涼州寶卷，使我們有幸見到如此珍貴的文化遺存，也為進一步的研究提供了活生生的第一手資料。

[參考文獻]

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