[摘要]中國江南園林與日本枯山水庭園為東亞園林的兩朵奇葩。伴隨著絲綢之路文化的東漸,日本園林在中國園林的基礎上不斷創新、發展。對于將禪宗思想融于整個民族精神的日本來說,枯山水庭園更可謂是日本禪寺園林,乃至成為日本古典園林中最具代表性的園林之一。本文從日本枯山水庭園的歷史背景、理水手法、審美思想與禪學意境三個方面進行了分析,以期能對今后佛教文化園區禪寺景觀設計及中國古典園林的發展提供借鑒。
[關鍵詞]枯山水庭園;日本園林;佛教文化園區
[中圖分類號]G112 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115(2014)06-0037-04
禪宗園林源于中國,卻成熟于日本。時至今日,中國的傳統禪宗園林大多已面目全非,幾乎無跡可尋。而日本寺院雖是從中國古典園林基礎之上逐漸發展形成的,在絲綢之路文化發展與東漸的過程中,其并非是中國園林的原型復制或生搬硬套,而是在繼承基礎上及時融匯創新,使其不斷發展擴大。
一、東亞園林的一朵奇葩
日本枯山水庭園是建立在中國園林文化基礎底蘊上的一朵奇葩,枯山枯水,是僧人禪寺院。一個是追求入世享樂人生,一個是追求出世苦行自律;一個是天人合一的精神境界,一個是佛人相映的禪學輪回世界。江南園林和日本枯山水庭園是中日兩大極具代表性的園林風格,從造園理念到追求態度和理想境界,甚至其發展歷程都值得分析和對比,以便現在人們更好地利用、創造和發展傳統意義的寺廟園林。
(一)枯山水庭園
在古代歷史上,中國一直是日本的主要文化外源地,兩國文化也一直具有相似性和繼承性,可以說日本是不斷吸取中國文化的先進成分才逐漸形成自身文化的,其園林發展亦是如此。禪宗園林源于中國,卻成熟于日本。其中枯山水庭園更以其獨特魅力和豐富禪意,發展成為一種極具民族特色的園林風格,更在世界范圍內日本古典園林獨樹一幟。
日本的傳統庭園也離不開水。在日本,水有生命、灌溉、清靜之意,庭園因水而潤澤生輝。只是6世紀佛教傳到日本,崇尚問道虛空的僧侶們,開始在意境中覺悟出枯山水的味道來了,學著用石頭堆砌出一些意境。室町時代,日本人從中國的北宋山水畫中汲取到更多的養分,遵循畫中“三遠”(高遠、深遠、平遠)的表現手法,創造出了一種在世界庭園史上也非常罕見的庭園。當時日本的禪宗寺院就像歐洲修道院一樣,僧侶們每天都得按照嚴格的戒律生活。他們在封閉的環境里以觀賞枯山水來安神養心,或面對枯山水坐禪冥想,修行悟道,以求通達般若。
枯山水庭園中不用水來表現水更深層次的意境,見不到碧水細流,只有白砂與石頭的各種組合,所用的都是精心挑選出來的形狀奇美、寓意深遠的石頭,將其排列組合,并在它們周圍鋪上清白的砂粒,白砂粒表面梳耙出圓形或長形的條紋,人們從中可以感受到海、島嶼,還有云海、孤峰,小橋、流水,精妙地表達了一切無有如佛者的般若意境(圖1)。
(二)歷史文化背景
室町時代開始,日本社會中朝廷貴族、禪宗僧侶等有文化的階層就熱衷造庭,禪寺庭園模仿杭州、蘇州名園,陶冶性情,體會“物我如一”的禪境。作為禪寺園林的一大代表風格,日本枯山水園林也被稱為“禪心之園”??萆剿@是在禪宗冥想的精神和禪的“空寂”思想的激發下,形成的一種最具象征性的庭園模式。夢窗疏石{1}著《夢中的問答》中說:“把庭園和修道分開的人不能稱為真正的修道者?!边@也是為什么枯山水的園林主多為僧人,禪僧們也大都擅長園林設計的緣故??萆剿@更偏重于道家哲學思想,在天人關系上看更強調天型,以尊重原本自然形態為主,是注重人佛合一審美觀的禪宗寫意庭園。
(三)理水手法
日本枯山水顧名思義就是枯山枯水,即以砂代水,以石代山?!对靾@記》中規定:“在沒有池子沒有水的地方安置石子、白砂造成枯山水?!笨萆剿陨绞桶咨盀橹黧w,用于象征自然界的各種景觀。白砂可以代表大川、海洋,甚至云霧,石頭則可寓意大山、海島、瀑布等。利用白砂與小碎石表現流水之美,象征著廣大的空間。砂石選用淺灰白色或淺灰色,通過耙制沙礫形成紋路,如直紋可寓靜水,“Z”紋可寓海中撒網,同心圓紋可寓雨水濺落,旋渦紋可寓旋渦,疊加半圓紋可寓浪濤或波濤擊岸。若要點綴花木,不植高大的樹木,只栽少量嬌美多姿的矮株,不種花木而培育青苔等,盡量保持它們的自然形態。傳統的枯山水庭園是專門供人從寺院的廊檐或是高處靜坐而觀賞的,除非是為了進行打掃,否則誰也不許進入庭園。在枯山水特有的環境氣氛中,精細耙制的白砂石鋪地、疊放有致的幾尊石組,能夠對人的心境產生出無窮的冥思遐想的力量。
典型的枯山水園林是京都府龍安寺方丈南庭,大仙院方丈北、東庭,退藏院、靈云院書院等庭園都建造得別具一格??萆剿@是一種小尺度、盆景式的園林,但卻在有限的面積中通過寫意、象征的手法,造出千巖萬壑的氣勢與意境來。石塊或單獨或三五成組放置,以示崇山峻嶺或者層巒疊嶂;用白砂平鋪象征廣闊的海面,砂面耙成平行的曲線,猶如萬重波濤;沿石組把砂面耙成環形,象征驚濤拍岸。在幾乎無一草一樹的庭園內,經過巧妙的構思,通過石塊的巧妙組合、白砂的鋪陳,加上苔蘚的點綴,抽象化為海、島、林,幻化出另一種境界。龍安寺也稱“空庭”,人們從小空間進入大空間,由有限進入無限,達到一種空寂的情趣。另外,京都的大德寺庭園、金閣寺、銀閣寺中的庭園也都是枯山水名園。
(四)游覽方式
從園林游覽的動靜、交通、功能等方面看,日本枯山水園林則偏向于靜觀性,屬于參悟式、敬畏式的游覽方式。園林所造之境是供人們靜觀、為人們冥想提供的一個視覺場景,人們只能通過視線進入它的世界。這與江南園林可游可居相比,枯山水園林更像是一幅立體的水墨山水畫,是在三維空間中的二維效果。它不是真山真水,不是供人在其中流連、游覽、賞玩的,而是供人(特別是禪僧)睹物靜思、神游天外的物質媒介。極其簡潔的景物蘊含著極其深遠的寓意,體現的是淡泊、玄遠、寂滅、往生的宗教情懷,需要心靈的感悟才能體會其中“禪”之濃。
二、枯山水審美思想與中國禪宗思想
(一)與中國禪宗思想的相同點
枯山水中以枯山水代真山水固然是日本園林的一種風格表現,但它所表現出的空寂、蕭條,也是中國禪宗審美觀所追求的。“渡口只宜寂寂,人行須是疏疏?!薄耙皹蚣拍?,遙通竹塢人家;古寺蕭條,掩映松林佛塔?!薄凹拍睘檎胬淼谋倔w,用寂然之心去觀照萬物的本質,萬物才能達到凈化。
(二)與中國禪宗思想的不同點
日本枯山水庭園所表達的悲觀的生死觀與中國的禪宗思想不同,中國禪學追求的是一種直覺智慧——“無成之功”重返世俗人間,并最終仍然將此智慧融匯和歸依到肯定生命和人生中。蕭條寂寞而不頹唐,安寧平靜卻非死滅。
(三)審美思想方面的融合
強烈的憂患意識積淀出日本人苦行、自律的心理特征,這也成為枯山水庭園的園林精神之一。但是這種苦行的精神更適合僧人,而不適合其他普通人。通過修禪、悟道,來感悟禪意,獲取心靈的解放,找到情感的回歸才是大多參禪者前來的目的。中國禪學主張“無念為宗”,雖身處塵世,卻心中不染纖塵,主張“頓悟成佛”,不需累世修行,只需靈機一動,有所領悟即能達到佛的境界。
禪宗是假借自然來使人感受或領悟,在對自然的觀賞中獲得對宇宙目的性,從而似乎是對神的了悟,這也正是由于自然界事物本身是無目的性的?;ㄩ_水流,鳥飛葉落,它們本身都是無意識、無目的、無思慮、無計劃的,也就是禪宗所謂的“無心”。但就在這“無心”中,卻似乎可以窺見那個使這一切所以然的“大心”,大目的性—— 這就是“道”。一切有目的、有意識的事物比起這種“無心”來,都毫不足道。由此可見,中國禪宗所欣賞的景物并非都是枯冷、衰頹、寂滅的東西,而是活生生的自然。靜并非死靜,而是動靜交融、動中求靜。
(四)意境方面的融合
禪宗教義與中國傳統的老莊哲學對自然態度有相近之處,都要求自身與自然和為一體,希望從自然中吮吸靈感或頓悟來擺脫人事的羈縻,獲取心靈的解放。江南園林與枯山水園林都崇尚自然,可見自然對參禪之重要。境是通過景來表現的,當園林作為修道的場所時,設計就不得不追求其禪學意境,園林必須是世俗世界里清靜、樸質的自然修習所。
在資源日益缺乏的時代,枯山水追求景物象征的蘊意和人在其中的精神體驗。水景觀中的石組在石形、高低、方向與布局上形成相互牽制的整體,在空空的白砂之上形成了一種精神的“場”??萆剿鶢I造的這種禪學意境不僅使人靜心研習,也投合單純、概括的現代口味。體現自然,追求幽寂靜謐的環境,寧靜的氛圍,從而形成其獨有的空靈寂靜的藝術風格。
三、枯山水庭園的禪學意境與審美思想
(一)禪學意境
作為佛教的一支,禪宗是一種中國化的精神現象哲學,禪宗保留了中國古代美學的人格主義和自然主義思想,吸取中國道家的自然觀念{3}來詮釋人的生命自然狀態,禪宗主張純粹依靠內心省悟,排除一切言語、文字和行為表達的主觀唯心主義思想。用空的觀點去面對一切世俗的煩惱和迷惑,體悟宇宙萬物、人生,從而達到體認心靈本真、提升精神境界的目的。
參禪者通過靜悟與修禪的方式,達到一種解脫后的澄明與自在,超越世俗紛擾,體認心靈的本真狀態,從而頓悟佛果。因此,參禪場所所表現出的禪學意境關系到參禪者的內心變化。
意境是意與境的結合、情與景的統一。通過主觀的禪學感知與客觀的自然景象交融互滲,成就一個本質為空的“緣起性空”的靈境。
(二)枯山水庭園審美思想與禪境手法
日本可以說是一個將禪宗融合成民族精神的一個國家,禪宗理念已經深深印入日本人的情感和生活習俗之中,成為一種不知不覺并習以為常的東西。其追求“物哀”、“幽玄”和“寂靜”等境界,以求表達民族心理深層的古樸、典雅和自然返真等氣質。日本枯山水庭園的審美思想處處體現禪學意境,禪宗主張內心醒悟的思想與枯山水不重形式而重精神的審美情趣不謀而合。因此,值得對枯山水園林中的禪學意境進行分析。
枯山水造園手法的特殊,給人以脫離世間塵勞垢染之感,清靜無塵。一生命一非生命,一永恒一短暫,一實一虛;荒野空山和鄉村古剎為寂,無色無欲和清涼世界為清,云埋老樹和一鳥不鳴為靜,它表現出平淡、單純、含蓄和空靈之美,從自然的藝術中誘發出一種空寂與安詳的禪意。
其一,以小見大表現空境。日本枯山水庭園不愧為“禪心之園”,可謂是一種純凈、抽象的極致。所有元素雖然簡單,卻都深含禪意。如枯山水庭園中的白砂和石組(圖2、圖3),在宗教思想中,卵石、白砂被視為明凈之物,認為潔凈的白砂具有咒力和神力,鋪在道路上用以驅邪,在神圣的場所里仿佛神在注視一樣。在庭園中,白砂和石組作為一種形式媒介,被安置于庭園的空白之中,讓人感到“觀空如色,觀色如空”。
以小面積的白砂代替江河湖海,以石頭和石塊代替山巒等。在小面積的庭園中將貌似簡單而意味深遠,石頭、白砂作為一種符號,造出千巖萬壑的氣勢,抽象地表達了自然的精神,通過有形之物來把握到的無形之精神,由有限進入無限,在渴求與寂寞中、在自我的靜中求得永恒的世界,從而使心靈回歸原本狀態,產生出一種空明感,達到無限的無欲、無為的境界,它是一種直覺的體認,即是禪宗“縮之千里,程于尺寸”的“空境”。
其二,以少勝多,意境深遠??萆剿囆g常常是寥寥數筆即蘊含著極深寓意。庭園利用最簡單的砂石,以人們的空間視覺感受讓人去聯想、去頓悟,創造出獨特的宗教的審美效果。另外,在形式上,枯山水并不加過多雕琢。太工整、太完美的器物,雖外表完美,但離開了虛無的本真狀態,反而未經雕琢的自然淳樸更發人頓悟,純凈的自然色更啟發心智,促使人洞察鏡中的空靈??萆剿畯娬{簡樸的色調和質料的原拙,著重強調表現材料本身的質感,并把它推到一個無以復加的地步,以突出藝術意境中的凝固、永恒之美。
其三,物之哀的意境。枯山水作品具有山水的形式,而沒有山水的活力和生命的瞬間。日本人對于園林藝術的欣賞偏向于委屈于自然災害之下的悲觀態度和出世態度。與中國古典園林中極富人情味的、淡淡的哀愁、淡淡的喜悅的“中和圓融”之美不同,日本傳統審美意識追求一種禪味極濃的、幽深的、神秘的、微妙的、朦朧的枯淡之美。
日本文化受佛教與自然崇拜的影響,其審美意識具有極濃的宗教色彩。在這種審美意識背后是濃重的佛教意味,背負著“宿世”、“宿命”的重負,常感人生短暫、罪孽深重,在內省中心情沉重而痛苦;同時,又極向往虛幻的“極樂之境”,祈求通過靜思、反省來求得心靈寂滅、感悟人生。它所表達的就是一種反省人生、但求寂滅的“枯淡美”。
在水景觀上,日本枯山水園林也與江南園林的曲折迤邐不同。它不求豐富、華麗,但求簡單、傳神。園林追求粗樸純潔,力求使用直線條,摒棄一切曲線。與中國園林輕靈飛揚感不同,園林空間刻意營造“老樹白云,一鳥不鳴”的淡泊境界,給人以孤寂、荒蕪、悲憫感,以利于沉思與反省。砂石質感的冰冷、粗糙,本身帶給人一種冷漠、寒苦、悲涼的氛圍。這種“時間的凝固”和“自然的無心”也正是日本枯山水園林所追求的禪寺意境。一方小小的枯山水庭園仿佛有某種凝固時間的神秘力量,讓人凝神于其間時,不由自主地產生“無語而凝噎”的感傷。
其四,苦行及自律的出世精神。枯山水庭園反映了禪宗修行者所追求的苦行及自律的出世精神??萆剿@摒棄了以往的喬、灌木、小橋、島嶼甚至園林不可缺少的水體等造園慣用要素,僅留下巖石、耙制的砂礫和自發生長在蔭蔽處的一塊塊苔地等靜止、不變的元素,且園內幾乎不使用任何開花植物,以達到自我修行的目的。讓人們通過靜坐、觀照和內省,達到心靈層面對禪意的感悟。
四、結語
同屬于東方園林體系的日本枯山水園林,作為一種極具民族特色的日本古典禪寺園林藝術,其在近現代景觀的發展進程中是一個傳統與發展兼顧的成功案例。設計師把握其內在的特色和深層文化的思索,又結合新技術、新材料,融人了現代藝術的精髓,使得枯山水藝術在現代景觀中的運用越來越廣、形式越來越豐富、功能上越來越滿足現代人的需要;通過新技術、新文化的多種融合,使其自身得以在世界舞臺上嶄露頭角。
枯山水庭園成功的發展經驗,無疑能給中國古典園林的繼承和發展提供借鑒。當然在融合其他藝術文化和新技術的過程中,必須善于學習而又不盲目學習,是在認識和理解的條件下進行的正確融合,而非不負責任的“拷貝”。
日本枯山水庭園與江南園林在表現禪學和文化底蘊上各有千秋,本文旨在通過對中國江南園林與日本枯山水庭園風格的碰撞與融合,以及與互動技術的結合,形成獨特的“水”景觀設計,創造出更加和諧而豐富的景觀空間。通過對不同優秀文化的借鑒,希望對禪寺景觀設計乃至中國古典園林的發展起到一定拋磚引玉的借鑒和推動作用。
[注 釋]
{1}夢窗疏石,日本臨濟宗僧, 著作有夢中問答集三卷、臨川寺家訓、語錄三卷,被稱為七朝帝師。
{2}凡三卷。日僧夢窗疏石撰。略稱夢中問答、夢中集。光明天皇康永三年(1344)刊行,內容敘述參禪之要諦與修行之用心。明治四十五年(1912),編入日本禪學大系祖錄部。
{3}道家的自然觀念,老子曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然?!钡朗且宰匀粸榇饶?,從自然中獲能而存在的價值。
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