孔子人學思想

人學是把人的整體作為對象，研究人之所以為人而具有的那些最一般的性質和特點的專門學問。我國古代尚無人學概念，但人學思想可上溯久遠。《論語》就全書內容來說，主要講述的是關于人的道德修養。孔子不僅向學生傳授知識，更注重教給學生有關做人的道理，引導學生追求崇高的精神境界。孔子思想不僅對中國古代知識分子的理想人格培養有積極的影響，今天仍然是人類寶貴的精神財富。孔子關于人的學說用當代的話說，可以稱之為中國人學思想之源。

關于人性的討論始于孔子。《論語·陽貨》子曰：“性相近也，習相遠也。”“性”即指人的本質而言，人本身固有的根本屬性，也就是本來的性質。孔子用“相近”二字講性是十分精準的，相近既與相同有別，又與相異有別，可以理解為大同小異。《三字經》一開頭就說：“人之初，性本善，性相近，習相遠。”這句話前半句“人之初，性本善”，孔子沒說過，孟子也沒說過，荀子主張“性惡”，更不會說了。到戰國時期，人性的善與不善，才成為一個爭論的問題。“人之初，性本善”的提法是宋朝哲學家的事，今天我們不能簡單拿來，不分是非地教兒童背誦，以防誤人子弟。我們闡明人性是“性相近”而不是“性本善”，在于回歸孔子論人性的哲學立場。孔子用“相遠”二字講性的后天差別也是十分精準的。孔子明確指出相遠的原因是“習”，依人的后天習染來看，人與人就有很大差別了。人的性情是由家庭的影響，社會的熏染，個人的修養程度決定的，也是不斷發生變化的。孔子認為人后天的知識和道德都是靠學習培養起來的。《論語·衛靈公》子曰：“有教無類。”孔子對教育的對象不分貴賤、庶鄙，不論種類，認為都是可以教育的。孔子這一主張是基于人是可教、可塑的，體現了孔子從人本性出發，堅持以人為本的教育理念。他不僅是“有教無類”的倡導者，又是踐行這一主張的實踐者，“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉”，孔子不僅是中國私人辦學的第一人，又培養各類弟子三千，就是很好的證明。“性相近也，習相遠也”，是孔子人學思想的理論基石，是孔子教育思想的理論起點。

關于人的價值和精神境界。孔子編訂的六經之一《周易》有天地人三才之說。《孝經》子曰：“天地之性，人為貴。”“性”同“生”，大意是說，天地之間的生物以人為最貴，這是關于人的價值學說。人生活在天地之間，超然異于群生，人類有優異的品質；人靈于萬物，有創造力，人類有智能的品質；人懂得情感，有恩愛，人類有道德品質。人的基本特征包括自然屬性、社會屬性和精神屬性。《論語·里仁》子曰：“吾道一以貫之。”道是什么？天道指天文氣象等方面的自然現象和規律，地道指關于地面的自然現象和規律，人道指在社會活動中人的言語行事的道德規范，孔子以及后代儒家比較注重人道。《孔子家語·哀公問政》子曰：“天道敏生，人道敏政，地道敏樹。”孔子的“吾道”是指仁義之道，這是孔子的最高境界，也是教化人、培養人的出發點和歸宿。

孔子關于人的論述是豐富多樣的。一是善人。孔子不講“人性本善”，但主張人性向善。《論語·述而》子曰：“善人，吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。”孔子強調人要保持一定的操守，批評本來沒有卻裝作有；本來空的卻裝作充足；本來窮困卻要豪華。孔子反對假大空和奢華行為，對于今天也有借鑒意義。善人是一貫行善的人，重操守，“上善若水”，最善的人要像水一樣，專門利人，而不謀求個人利益。他主張“擇善從之”、“善人為邦百年”，以善修身治國。二是成人。孔子講成人，就是造就完備的人格。《論語·憲問》子路問成人。子曰：“若藏武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”孔子先以古人為例，說明成人要有智慧、寡欲、勇敢、多才、多藝，有文采。后又說今成人要見利思義，見危授命，不忘平生諾言。前文子路三問君子，孔子三答“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。孔子說成人之學，其目的是讓人進行精神修養，“修己”以成人是孔子思想的核心，是儒者齊家、治國、平天下的根本。三是仁人。孔子把有崇高人格的人稱為仁人，是仁愛有德之士。《論語·衛靈公》子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”又曰：“民之于仁也，甚于水火。”志士需要仁，人民需要仁，仁是核心，仁是生命。仁人需要具備恭、寬、信、惠、智、勇、忠恕、孝和悌等多種道德品質，孔子尚且不敢以“仁人”自居。孔子倡導的“殺身成仁”、“舍生取義”一直教育和鼓舞著中華兒女，成為中華魂。四是圣人。圣人是具有最高道德標準的人，是孔子追求的最高理想人格和精神境界。《論語·述而》子曰：“圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”孔子心目中的圣人是堯、舜、禹、周文王、周武王、周公。孔子稱贊為政以德，恩德功績廣大的人。在他看來，在“禮崩樂壞”的春秋社會是看不到一個圣人的，能看到君子就可以了。君子是指有道德的人，與“小人”相對，是孔子推崇的理想人格，但不是最高的理想人格。孔子不以圣人自居，子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”又曰：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”他說圣與仁我不敢當，在生活實踐中做一君子，那我還沒有成功。《論語·述而》中孔子有兩處自述自己的人格。“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”、“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云”，前一句講的是孔子的精神生活，自得其樂；后一句講的是在簡約的物質生活中，精神上自得其樂。孔子以苦為樂，以道義為價值標準的人生箴言告訴我們，高尚的人格必須有高尚的精神生活、高尚的精神境界。孔子關于人的價值觀，主張文與質的統一，在人格修養上追求“文質彬彬”，求真求實；在成人上主張美與善的統一，追求“盡善盡美”，做善人做仁人；在人的境界上主張道德境界與審美境界的統一，主張“仁者愛人”，人生需要充實的美，充實的境界。求真、求善、求美不僅是孔子的人生價值觀，也是其人生追求的最高理想境界，又是孔子哲學的思想基礎。

關于人與自然的關系。人與自然的關系，古代稱之為“天人之際”。孔子保留了西周以來關于天命的信仰，他繼承了周公的天命思想，既信仰天又強調德。《論語·季氏》子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”這里“天命”是指有意志的最高主宰。《論語·陽貨》子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”這里是指廣大的自然界。孔子講的“天”是從“意志之天”到“自然之天”的過渡。孔子的天命觀具有矛盾性和多樣性，重視人與自然關系是積極的一面。孔子以“天道”、“地道”、“人道”來積極探求自然生命的意義及與人的關系，是關于天人學說的核心所在。“天人合一”思想最富有創新精神，在人類文明史上做出了最杰出的貢獻。孔子告訴人們，天不言說，四季有序運行，百物照樣生，這里充滿樸素唯物主義和辯證法。人類只有認識天體運行的“行”，了解萬物生長的“生”，正確認識“行”與“生”的關系，才能處理好人與自然的關系。人類是生物界的組成部分，人類從自然界獲取生存資源，參與了自然界的物質循環和能量流動過程，也影響著環境。人類的智慧在于正確認識、合理利用、適度改造、有效保護自然。《論語·陽貨》子曰：“小子何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。”孔子告訴弟子學詩可以培養聯想力，可以提高觀察力。“識得鳥獸草木之名”，不是一般的認識自然，而是運用“詩”的移情作用，全面了解自然界的動植物，感受自然界的多姿多彩，感悟自然界的生命，通過人與自然的交流，增強生命關懷之心。“子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜’”、“歲寒，然后知松柏之后也”是孔子對自然規律，對生命的感悟，充滿哲理，流傳千古。《論語·述而》：“子釣而不綱，弋不射宿。”孔子不用帶綱的網斷水取魚，不射歸巢的鳥，保護小魚、小鳥的生命。孔子稱千里馬叫驥，不僅贊揚馬日行千里之才，而且贊揚馬拼搏奮進與人為友之德。人的德性、靈性不在于凌駕于其他生命之上，而在于關愛一切生命。《論語·雍也》子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”孔子告訴我們人的精神品質與自然環境相關聯，并具有某種類似的特征。山為仁者所樂者，乃是它靜養萬物的博大胸懷，仁者正是力求培養“厚德載物”的品格；水為智者所樂者，乃是其迂回漫轉滋潤萬物生長的氣度，智者力求養成“上善若水”的精神。這是孔子對人與自然和諧的最高體驗，最深刻感悟，志在人與自然的和諧，追求天人合一的境界。這正是天圓地方，道在中央；山高水長，仁者無疆。

關于人與人，人與社會的關系。孔子人學思想的核心是仁。“仁”字的象形是二人，首先表現人與人的關系。孔子所倡導的仁，有廣泛的道德觀念，核心是愛人，待人友善。“仁”的出發點是承認別人也是人，尊重別人的人格和意志，仁是處理人際關系的最重要道德原則。《論語·雍也》子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”“立人”是幫助他人自立于世，不僅是生活上的，而且要幫助他樹立正確人生觀，如果想自己立于世，也應推己及人，設身處地為別人著想，幫助他人自立，這是安身立命之要。“達人”是幫助別人顯達，如果一個人想顯達，也要幫助他人顯達。孔子倡導舉賢才，既是為國，也是幫助別人顯達。怎樣達人，孔子主張從眼下實際的事一步步去做，可以說是實踐仁道的方法。可見“達人”不是秀出來的，而是在實踐中培養、鍛煉出來的。最近電視里“達人秀”很熱，有的青年不知“達人”是何意，竟說是外來語，又說是網絡語。其實“達人”是孔子用語，達人提倡的是人與人互相關愛、互相幫助的行為和仁德。《論語·衛靈公》子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”“恕”字的結構是“如”、“心”，意在人與人相處，要將心比心，感情相通，理義相通，平等待人，真誠面對。一個人有了真誠，才能與人平等互動，才能尊重別人。“己所不欲，勿施于人”的要點是遇事設身處地為他人著想，自己不喜歡的事不強加于人，這一思想具有普世價值，這一原則被現代人稱為倫理金律。人不能以個人利益為中心只顧個人感受而忽略他人感受，否則損人不利己，后患無窮。

《論語》作為孔子與弟子對話、應答的語錄文體，多半涉及人類社會生活問題，是處理人與社會的好教材。《論語·微子》記載孔子面對當時隱者的譏諷，嘆息說：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒而誰與？天下有道，丘不與易也。”人是社會人，只能和人同群共處。孔子重視個人與社會的關系，強調人應有社會責任心，必須對社會承擔一定的義務。孔子五十五歲帶領十余名弟子，周游列國長達十四年，歷盡千辛萬苦，堅持信念，堅韌不拔，正是他對社會的一種責任，一種擔當。處理好人與社會的關系，一是學會中庸，二是促進和諧。《論語·雍也》子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”孔子認為中庸是最高的道德。中庸者，即不偏不倚，無過無不及，平常之理，這是至德，是做人處事的最高標準。中庸之道要求人們在社會中調節個人情感和言行，遇事不偏頗，無過無不及。在社會上，一個人要心態正常，做事不偏不倚，做人不奇奇怪怪，一切正常，保持平常心，去偽存真，實事求是。《論語·子路》子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”“和”指不同事物之間的協調、統一、平衡，關系恰到好處，而不盲從附和。孔子弟子有若把孔子“君子和而不同”、“均無貧，和無寡，安無傾”等尚和思想概括為“和為貴”，強調禮的作用，以和為貴，遇事要做得恰當。孔子“中庸思想”與“和諧思想”是內在相連的，都是以“仁者愛人”為核心觀念。一個人善于關心他人心境，關心他人處境，關心他人生存和發展；善于關心社會時政，關心社會進步和發展，關心人民生活，你就掌握了中庸，也為和諧作出了貢獻。“和為貴”，乃是中國文化的優秀傳統和重大特征。