從“文化自覺”到“文化融合”

施潤+楊大禹

摘要： 多元文化沖擊下的文化自覺與文化融合經歷了漫長的過程。文章以建筑學的視野，選取云南省通海縣興蒙蒙古族鄉為研究對象，在結合實地調研的基礎之上，以文化為切入點，分別從建筑形式的表達，建筑材料的選擇和建筑裝飾的表征三個方面對其“一顆印”傳統民居進行分析，從而對其建筑形式中蘊含文化內涵予以詮釋。

Abstract： Cultural diversity under the impact of cultural consciousness and cultural fusion has experienced a long process. Based on architecture vision， selection of Xingmeng village， Tonghai town， Yunnan province as the research object. On the basis of combining with field investigation. In order to culture as the breakthrough point. Respectively from the expression of architectural form， the choice of building materials and architectural decoration of the "Yikeyin" in the aspect of traditional dwellings were analyzed， and thus its architectural form contains cultural connotation interpretation.

關鍵詞： 文化自覺；文化融合；興蒙鄉；建筑形式

Key words： cultural consciousness；cultural fusion；Xingmeng village；architectural form

中圖分類號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：1006-4311（2014）11-0011-02

0 引言

費孝通先生指出：“文化自覺是一個艱巨的過程，首先要認識自己的文化、理解所接觸到的多種文化，才有條件在這個已經在形成中的多元文化的世界里確立自己的位置，經過自主適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套各種文化能和平共處，各抒所長，聯手發展的共處守則。”地處云南省通海縣的興蒙蒙古族鄉，正是“文化自覺”的最好體現。

1 興蒙鄉的歷史與文化特征

興蒙蒙古族的祖先是于公元1252年隨忽必烈所率大軍進入云南的。元朝滅亡后，留在云南的蒙古人政治、經濟上失去了依靠，為了生存，一部分原駐軍屯田于滇中通海、河西及曲陀關一帶的蒙古族將士，逐漸向鳳凰山腳下、杞麓湖畔聚集，將原來的上營、中營、下營改為上村、中村、下村。軍士們不需要打仗，使全部解甲歸田，全力以赴從事農耕和漁獵活動，成為了杞麓湖畔地地道道的農漁民。

時至今日，興蒙蒙古族鄉作為云南省唯一的蒙古族聚居鄉，全鄉轄區面積4.77平方公里。興蒙鄉鄉政府駐地北閣村距通海縣城13公里。地處杞麓湖畔的湖積平原，鳳凰山腳下的壩區，依山傍水。玉通公路順紅旗河自西向東穿鄉而過，屬通海縣西大門。鄉轄中村、白閣、下村、交椅灣、桃家嘴五個自然村，蒙古族占總人口的96.2%。

2 興蒙鄉的文化自覺表征

民居是一個地區傳統文化同地域環境特色相結合的產物，承載著一個地區的歷史信息，具有不可替代的歷史文化價值。不同的自然、人文背景滲透和歷練了不同的文化價值觀。民居是一種內涵極為豐富的文化形態，反映了當地居民的傳統文化習俗，并融匯于地方性的自然生態環境之中。

2.1 建筑形式的自覺性 興蒙鄉人民的生活經歷了從北方游牧生活到南疆農業生活的轉變。750多年的繁衍生息，讓通海蒙古族經歷了由馬背民族到漁民再到耕田農民的巨大轉變，而這種變化的原因是與當地生產、生活環境改變和杞麓湖水的不斷消退緊緊相連的。

生存環境的巨大變化，使通海蒙古族的生產、生活方式，傳統習俗等也發生了顯著變化。他們不斷吸收漢族、彝族的建筑技藝，逐步形成了有蒙古族元素的漢式院落空間。

興蒙鄉的建筑多為滇中地區典型的土木結構房屋“一顆印”，三間四耳倒八尺，正房和耳房均為二層樓房，倒座為平房，少數為樓房，但空間低矮，僅適于堆放農具雜物。正房較高，耳房較矮。中間為天井，天井較小，多鋪石板，作為洗菜洗衣的場所。房屋四周外墻不開窗，從天井采光。

2.2 建筑材料的自覺性 費孝通先生在《鄉土中國》一書中提出：“從基層上看去，中國社會是鄉土性的。我們說鄉下人土氣，雖則似乎帶著幾分藐視的意味，但這個土字卻用的很好。土字的基本意義是指泥土。鄉下人離不了泥土。”的確，在鄉土建筑的材料選擇上，最接近于居民生產生活的材料才是最經濟最實用的，任何脫離開來的材料都無法在最質樸的建筑上得以展現。

遠離草原的蒙古族，在建筑材料上有別于蒙古包的建造。泥土不但為興蒙人提供了賴以生存的田野，也成為建筑中不可或缺的建筑材料。生土材料以其就地取材，方便廉價的特點，受到廣泛的應用。

興蒙鄉地處滇中地區，干旱少雨，氣候溫和。土坯或者夯土成為主要的建筑材料。土的熱功性能好，不但保溫隔熱能力較強，還能有熱漫輻射作用，能很好的平衡和調節室內溫度，冬暖夏涼。

3 興蒙鄉的文化融合體現

文化交融滲透的痕跡體現在興蒙鄉建筑的方方面面。既有興蒙特色的“一顆印”傳統院落，又不乏草原蒙古族的“草原符號”。

3.1 建筑形式的融合性 興蒙鄉的蒙古族“一顆印”平面構圖方正，平面與昆明地區的“一顆印”平面外觀大致相同。但在進深尺寸上更相當大，天井較小。以完整的“一顆印”形式最為常見，同時由于場地的限制和經濟條件的制約，也有只有一側耳房的“半顆印”形式。endprint

有的蒙古族“一顆印”合院民居面積比較大，民居平面呈長方形，同樣強調進深尺寸。由正房、廂房組成二進院的形式，里面一個院子由“三間四耳”組成，正房為面闊三間兩層，雙坡瓦頂為硬山式（或懸山式）。前有單層的瓦頂廊廈，一般稱為腰廈，組成上下重檐。兩次間廊子各設單跑梯一把。正房底層明間為待客吃飯處。次間飼養家畜，堆放柴草。樓層明間堆放糧食，次間為臥室。廂房各為1-2開間，兩層，采用挑廈二次出挑方法，以滿足檔雨要求。底層為廚房，樓層為臥室。大門內側建走廊，并與主房和廂房的廊檐相接利于雨天通行。

整個合院民居坐西朝東，背陰向陽。青瓦屋面，檐角高翹，外墻白色。在山墻的山尖、勒腳、墻裙處，用青磚勾勒。每座房屋都以天井院落為核心，體現了民族聚居區，獨特的建筑文化。

3.2 建筑裝飾的融合性 蒙古族人對天穹、蒙古包和曲面有著特殊的感情，雖然經歷了數百年的同化與演變，在興蒙鄉民居的局部還是能發現曲形的痕跡——用土坯磚砌筑的門拱。在建筑技藝的不斷發展中，拱的體現更多表現在門窗的形式上。

興蒙鄉的房屋外面刻有云彩等圖案，據當地的居民介紹，這種圖案是蒙古族的標志，正如歌里所唱的“藍藍的天上白云飄”一樣，這里的民居大多保留了云彩，以示對祖先的懷念和濃烈的思鄉之情。

4 興蒙鄉的文化價值綜述

林耀華先生在《邊疆研究的途徑》中指出，“人類社會無論在什么區域，或在什么時代，都包括三個要素的交互作用。這三個要素是什么？它們是環境、人類和文化。”明確闡述了，民族生存的自然地理環境和社會人文環境、個體與群體的互動關系以及文化變遷對民族發展的調試作用。

在云南各民族的發展形成過程中，始終保持著多民族之間相互交流、融合的現象。有著 “大分散，小聚居”的聚居特點，在各個民族在漫長的歷史中，通過通婚等方式，不同程度的吸取周邊其他民族的文化因子，呈現出相互吸納“和而不同”的文化特征。

興蒙鄉的蒙古族在離開草原之后，在云南這片獨特的土壤下，保持著他們特有的民族語言，穿著他們獨特的民族服裝，以其特有的民族凝聚力與向心力，在七百多年后的今天，仍保持著特有的蒙古族生活群體。這正是從“文化自覺”到“文化融合”的最真實寫照。

參考文獻：

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[2]林耀華，邊疆研究的途徑[J].載《邊政公論》第二卷，第一、二期合刊，民國三十二年（1943年）.

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