重塑法律至上的價值根源

景凱旋

2013年2月27日，《人民日報》發表文章《營造法律至上的法治環境》，明確“法治是治國理政的基本方式”，強調“依法治國首先是依憲治國”，號召“開創依法治國新局面”。這篇文章值得注意的是，明確提出了“法律至上”的觀點。眾所周知，就在2012年下半年，有的媒體還在連篇累牘地抨擊這一現代法治的根本觀點。

近日，《人民日報》又發表文章《還是法治靠得住》，指出：“如果公民合法財產有可能須臾成空，社會的安全感普遍缺乏；如果社會誠信缺失，人相害而不相幫；如果政府行為朝秦暮楚，決策過程暗箱操作，如何稱得上現代國家，又怎么稱得上治理的現代化？”文章發表的時機是在紀念鄧小平誕辰110周年，大小老虎接連落馬的背景下，旨在進一步加大反腐力度，重建社會對法治的信心甚明。

法律在國人眼中夠不夠權威，百姓心里清楚，法官心里清楚，執政者心里更清楚，否則我們就看不到那么多的信訪、那么多的血拆和那么多的腐敗了。美國法學家伯爾曼曾說：“沒有信仰的法律將退化成為僵死的教條，而沒有法律的信仰將蛻變成為狂信。”正是由于社會缺乏對法律的信仰，法律往往才會不夠權威。而要讓法律成為全民信仰，則必須樹立法律至上的觀念。

就西方法律觀念史看，法律至上必須有一個超驗的預設，將法的根源歸于人之上的某物。如我們周知，古希臘的自然法奠定了西方的法治基礎，而基督教的上帝造人更增加了法的先在神圣性。沒有這一預設，法的根源和權威就會自然地落到最有權力的人身上；有了這預設，法律才具有不言自明的至高無上權威，并最終落實到議會的立法權。就這點而言，中國傳統文化是缺乏現代法治的思想資源的。

我們今天使用的“法治”一詞源于先秦法家，且與另一個常見詞“法制”同義，如《晏子春秋·諫上九》：“昔者先君桓公之地狹于今，修法治，廣政教，以霸諸侯。”《呂氏春秋·孟秋紀》：“是月也，命有司修法制，繕囹圄，具桎梏，禁止奸。”兩處所用“法治”“法制“意思相同，都是指制定刑法條文。但“法治”的古義與今義卻迥然有別。

首先，先秦法家的“法”即刑，法治即刑治，故法家名下多酷吏。其次，先秦法家主張“以法治國”（《韓非子·有度》），實則指君主以法治民，以法治官，而君主本身則可以凌駕于法律之上，從而形成君主專制的特點。第三，法家主張天人相分，同時又以人性惡立論，“人故相憎也，人之心悍，故為之法”（《管子·樞言》），故從未設想過法的更高價值根源。

今天看來，先秦諸子中，儒家本來最有可能賦予法以超驗根源。《漢書·董仲舒傳》：“道之大原出于天。”說明漢儒已有較明確的超驗天道觀念。董仲舒《春秋繁露》更是屢稱：“天之生民，非為王也；而天立王，以為民也”“《春秋》之法，以人隨君，以君隨天”“人之受命天也，取仁于天而仁也。”但董仲舒終究未能突破孔子對“道之以政，齊之以刑”的否定，仍是堅持以德治反對法治，認為“為政而任刑，不順于天”（《漢書》本傳），因此這一高于君主的天道并未落到法治上，而是落到德政上，結果反而成為君權神授的根據。

盡管如此，儒家的“天命”仍是與民間的信仰相結合，在地方上成為一種非官方理論的執法斷獄原則。例如，在平遙古城縣衙門的橫匾上，至今尚懸著六個大字：天理、國法、人情。便是表達了舊時官員一種模糊的對“天理”的敬畏。

值得一提的是，“法治”一詞在中國的流行始于20世紀初，實是由當時中國留學生從日語中的中文借詞中帶回，并將其與先秦法家的主張聯系起來。如梁啟超1901年在日本所著《國家思想變遷異同論》即首次用法家的“以法治國”來定義法治。但現代日語中的中文借詞“法治”卻具有全新的西方含義：supremacy of law（法律至上）、rule of law（法的統治）、constitutional government（立憲政府）。

由此可見，日語中的“法治”=“憲政”=“法律至上”，而我們今天對“法治”的理解則與當年的梁啟超相同。梁啟超后來意識到這一點，其晚年所著《先秦政治思想史》認為，由于法家主張法出于君，法律沒有一個高于君主的價值根據，對于君主也就只能要求其“奉法自禁”， 即把性善寄予在“余一人”身上，因而終究會導致“法何自出？誰實制之？則仍曰君主而已”的結果。

在這個意義上，與儒家的圣人之治一樣，法家的法治歸根到底仍是一種人治。