放下的智慧

○力 行

中國文化以心性為一切價值之根源，心性就是本質的善念。因此，在人的日常心性中無不體現著他的世界觀、價值觀。所以涵養心性，使其圓滿具足，這是人生修養的最高境界。人之生命的價值，就體現在這一圓滿具足的心性中，此即所謂“無待他求，當下即是”之人生境界。中國人以知進而不知退，為人生之危機。

這種人生智慧時時都在提醒我們與他人接觸的時候，無論貴賤都應平等待之、一視同仁。不能先入為主地認為我是什么人，他是什么人；我是什么身份，他是什么身份，從而我應該怎么對待他，他應該怎么對待我。比如說，和與自己身份低的人接觸，就首先端起一個在上位的架子，盛氣凌人，頤指氣使。對于陌生人拜訪自己，不能首先懷疑人家有求于你，別有用心，從而形成一種溝通上的心理障礙，只有破除這些障礙，才能以真誠之心形成生命之直相照射。如果先有一概念的東西，就會成為人與人接觸的障礙。這些概念包括我們預定的計劃目標，用以聯系人之抽象理想，用以衡量人之抽象標準、成見、習慣等。這些東西在我們希望與人有真實接觸時，都應全部放下。只有把一切放下，我們才與人有發自內心生命的直相照射，直相肯定，從而有真實的了解。這件事說起來似乎容易，但要做到其實是很難的，必須有極深的修養才能做到。這種修養就是做人的坦蕩和真誠。以誠待人，要將心比心，推己及人。這就需要在平常的生活中，在日常生活的各個方面下持久的修煉的功夫。然后在與人的交往中才會真誠地待人，真正地了解別人。只有當這種在平常日積月累修煉的功夫，深深融于我們的日常工作和生活行為中，形成我們的氣質和自覺的處事為人的習慣，從而當我們隨時遇到各種問題時能隨時面對，隨時超越，而隨時放下。中國古話說“拿得起，放得下”，就是指一個人面對事情時的成熟、沉穩和練達。

這種“放下”的智慧，在印度思想中名之為“空的智慧”，解脫之智慧。佛教中的“空”，如“四大皆空”、“空即是色，色即是空”，就是放下的意思。圣嚴法師總結人生遭遇時曾有三句話，即“面對它，處理它，放下它”，也是放下的意思。這在中國道家稱之為虛之智慧，無之智慧。中國儒家稱之為“空空如也”“毋意、毋必、毋固、毋我”“廓然大公”之智慧。運用這種智慧，去看待生活中的一切經驗事物，理想事物，都會看穿其本質和內在，而不為表面虛飾之物象所蒙蔽。于是，當人面對某一人、某一物、某一問題時，雖然可以有照常的概念的知識、理想，但他就可以不會再糾結于某一件事情上，雖然面對許多事情但卻能超越于這些事情，既不置身事外，又不是陷入而不能自拔，若有若無、若即若離。有了這種智慧，達到了這種境界，人就不會為事物所累。百萬富翁會像身無一文的乞丐一樣不為財富所累而輕松自如；大政治人物會覺得“堯舜事業何異浮云過太虛”一樣恬淡名利而不為功業所累；大科學家、大哲學家會謙恭如莘莘學子不為虛譽所累；大傳教士會自覺“無一法可傳于人”不為責任所累；大外交家會自覺只是一平凡之賓客不為酬應所累。這種放下的智慧在印度的宗教哲學中表現的尤為普遍而深刻，如《奧義書》《薄伽梵歌》；也體現在中國的儒道禪宗人物的思想與風度中，如春秋戰國的范蠡幫助越王勾踐復國后即功成身退，隱匿江湖；唐代的高僧慧遠隱居廬山，影不出山，跡不入俗，送客無論貴賤，足止于虎溪，不敬王侯，等等；也體現在中國文學藝術人物的行為中，如晉代的陶淵明、竹林七賢。這些人的“放下”的境界及其文化觀念，值得我們今天的人們去體會、欣賞、涵泳，然后知其意味之無窮，智慧之高妙。這種智慧的根源和本質就是當下即是、一切平等的人生境界。

其實，“放下”也是一種解決問題的辦法。放下之后，可以使我們對事情的看法更客觀、更冷靜、更深刻。研究和思考解決問題的辦法時更從容、更超脫、更周全，更反復斟酌、集思廣益，從而也使問題解決得更好。