探析黎族舞蹈的文化藝術(shù)價值及傳承
——以黎族打柴舞為例

（海南省白沙黎族自治縣文化館展演團 573100）

一、黎族打柴舞的歷史淵源

遠古時期，由于黎族先民生產(chǎn)力低下和對自然的崇拜，認為死后靈魂能夠升天，信仰靈魂不滅，因此并不以人的死而過分悲傷和痛苦，相反為其舞之，一安亡靈，二慰生者，三請求死去的祖先保佑子孫平安。打柴舞最初就是黎族先人用以祭祀的跳喪舞，用來保護尸體、驅(qū)趕野獸，壓驚祭祖，起源于古崖州（今海南省三亞市），是黎族最古老、傳之最久遠的舞種之一，受到黎族人民的普遍喜愛，是黎族人民勞動智慧和歷史記憶的體現(xiàn)。如黎族村寨有一種喪法叫“旱寨”，即人死后入殮，停棺12天、24天，一個月不等時間，然后入土。在停棺旱寨期間，喪家及鄰村相關(guān)男女老幼每天晚上都要到喪家跳打柴舞。清代《崖州志》記載：“喪葬……貧曰吃茶，富曰作八，請心以牛羊低燈鼓吹來奠……作八，心分花木，跳擊杵。”“跳擊杵”則指跳打柴舞。現(xiàn)今海南三亞市崖城鎮(zhèn)和樂東黎族自治縣干家鎮(zhèn)的黎族人仍保持著這一習俗，老人正常死亡后，在入柩的當天晚上，死者家屬一般要舉辦酒席，宴請前來共商治喪事宜的親戚和眾鄉(xiāng)鄰。這時無論親戚還是眾鄉(xiāng)鄰都要聚集喪，一是跳打柴舞，二是幫忙。因此，打柴舞帶有濃厚的宗教色彩和巫術(shù)色彩，是在特定的環(huán)境下逐漸形成的。

二、黎族打柴舞的發(fā)展演變

隨著黎族人民的不斷遷徙和社會的不斷發(fā)展，特別是上世紀50年代，通過文藝工作者的改進，打柴舞受到了政府的注意和重視。然而，打柴舞帶有濃厚的封建迷信和巫術(shù)色彩，在歷史上曾被禁止，自此無人談起。直到改革開放后，民族政策的貫徹執(zhí)行及經(jīng)濟社會的發(fā)展，禁錮思想被打破，打柴舞才隨著黎族喪葬習俗的興起而慢慢復蘇，在經(jīng)過文藝工作者在保持原有民間舞蹈特色的基礎(chǔ)上加以改進創(chuàng)新，注入時代特色，擺脫了打柴舞只有在喪葬特定環(huán)境下才可見的民間習俗，改編成了舞姿優(yōu)美、明快，熱情歡暢，賦予娛樂、健康等內(nèi)涵，具有鮮明民族特色的群眾性廣場舞，受到各級政府和人民群眾的贊賞和歡迎。

隨著時代的發(fā)展，注入了娛樂性、表演性、群眾性的打柴舞在性質(zhì)、內(nèi)容和形式等方面都發(fā)生了改變。性質(zhì)上：由原來黎族人民只有在喪葬的特定環(huán)境下才跳的喪葬舞，變成了在喜慶日和節(jié)假日用來歡度的廣場舞，由原來帶有濃厚的宗教迷信色彩，現(xiàn)在被注入了娛樂性、表演性等新的活力。內(nèi)容上：基本舞步和喪葬歌詞已經(jīng)消失，多了一些歌頌生產(chǎn)生活、愛情的內(nèi)容。使打柴舞具有新的內(nèi)涵和生命力。道具上原先用比較堅硬的木材，以便抬棺，現(xiàn)在作為跳舞的工具，則選用輕便和方便攜帶的竹棍。鑼鼓、嗩吶、二胡也由音響所代替，打柴舞因此也被叫做“竹竿舞”。每逢過年節(jié)慶日，黎族人民便身著華麗的民族服裝，歡聚在廣場上，跳起“竹竿舞”。8根長竹竿平行排放成四行，竹竿一開一合，隨著音樂鼓點的節(jié)奏，不斷地變換著圖案，4-8名青年男女隨著或快或慢的節(jié)奏，在交叉的竹竿中，靈巧、機智、自由地跳躍著并不時變換著舞步做出各種優(yōu)美的動作，參加舞蹈的男女，一邊跳一邊由小聲到大聲地喊著“哎-喂、哎-喂”，氣氛熱烈，場面歡暢。

三、黎族打柴舞的傳承

打柴舞具有極高的歷史文化價值和藝術(shù)價值，打柴舞展現(xiàn)了的自然風貌、生產(chǎn)生活和風俗習慣，體現(xiàn)了濃厚的黎族民俗文化，并且，打柴舞與喪葬習俗緊密相連，對研究黎族舞蹈歷史和黎族喪葬史源流具有重要的參考價值。然而，正因為它是依托三亞地區(qū)黎族民間習俗而存在，該地區(qū)習俗的變化，對民間打柴舞的生存延續(xù)影響極大。面對現(xiàn)今黎族打柴舞的現(xiàn)狀是不容樂觀的：打柴舞傳承力量十分薄弱，后續(xù)力量嚴重不足；生存平臺逐漸減小；原生態(tài)形式面臨流失等一系列問題，目前，全黎族地區(qū)僅三亞市崖城鎮(zhèn)郎典村仍保留著這一古俗。因此，搶救和保護黎族民間打柴舞已迫在眉睫。

因此，為了這一寶貴的民間習俗得以傳承發(fā)展下去，保護我國珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們有責任對黎族打柴舞的未來傳承發(fā)展提出建議和采取有效措施:

1.依托政府，給予生存保障。2006年5月20日，黎族打柴舞被列入第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，黃家近老被確定為唯一代表性傳承人，使打柴舞的傳承發(fā)展有了政策保障，給予打柴舞有利的傳承環(huán)境和發(fā)展條件。

2.健全機制，完善自身系統(tǒng)。文藝工作者要在保持打柴舞“原汁原味”的基礎(chǔ)上進行不斷完善和創(chuàng)新，使之形成一套具有自身特色而又完善的體系。建立“黎族打柴舞的文化研究所”保留綜合全面的打柴舞文化資料，如：文本、影像、錄像等，為今后打柴舞的發(fā)展創(chuàng)新提供堅實的后盾和理論依據(jù)。

3.借助媒體，擴大影響力。媒體是擴大打柴舞影響力的有力武器，打柴舞可通過媒體，如通過做專刊、廣告等途徑進行宣傳、演出，擴大了解人群，使更多人參與傳承保護打柴舞的行列中來。

黎族人民在漫長的歷史長河里，用勤勞和智慧創(chuàng)造了自身豐富而獨特的民俗文化，黎族人民自古以來就是能歌善舞的民族，在生產(chǎn)、生活中創(chuàng)造出了有著自身獨特的藝術(shù)特色和價值的民間舞蹈，是珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，成為中國傳統(tǒng)民俗文化的重要組成部分。對黎族的民族舞蹈文化進行傳承保護具有重要的意義和價值，以使其得到更好的發(fā)展和傳播。

參考文獻：

[1]瓊州學院研究海南民俗文化的理念與實踐[J].瓊州學院學報，2009（6）.

[2]王養(yǎng)民、馬姿燕.黎族文化初探[M].南寧：廣西民族出版社，1993（2）.

[3]于偉慧.黎族民間“打柴舞”[N].海南日報，2006（4）.

[4]郭露露.黎族打柴舞的傳承和演變[J].貴州大學學報，2009（6）.

[5]王蕾.黎族打柴舞的興起與演變[J].瓊州學院學報，2010（2）.