關于農村“文化禮堂”建設的幾點思考

黃 梅 （浙江嘉興市秀洲區文化館 314000）

“禮堂”，古有“習禮講堂”“眾家祠堂”、基督教有“禮拜堂”，是“舉行典禮、集會、懲戒、獎賞、講課的廳堂”，新中國以來有了“會堂”“大禮堂”“俱樂部”的稱謂。與之相比“文化禮堂”不管在“硬件”上還是“軟件”上，都應有一個質的飛躍，應該是在一定區域內，最廣大群眾的文化活動場所，是大眾熱情參與的精神家園。

一、從我省文化工作發展看“文化禮堂”的重要意義

“禮堂”是封建社會、民俗文化、宗教文化的產物，與新中國后出現的“會堂”“講習班”“掃盲識字班”，“大禮堂”在“教化”功能上有些相同之處，而在內涵、本質上是有很大區別的，特別是“文革”時期村村都有的俱樂部、大禮堂、毛澤東思想宣傳隊，是“穿老鞋，走新路”。

改革開放以來，特別是新世紀以來，追溯文化建設發展過程，不難尋覓它的發展軌跡。起先，宣傳部門提出“文化示范戶”是指政府表彰具有好學精神的個人或家庭起到模范帶頭作用。“文化示范戶”以個體家庭為單位是居民文化生活的主要承擔者，原因在于早年經濟發展的條件限制，文化生活在社會中的作用尚未被深刻認識。

之后，政府又投入建設“文化中心”“文化廣場”，從個人微觀層面提升到國家社會宏觀層面對居民文化生活的推動。中心、廣場的場所，是一個單純提供文藝演出、開展文體活動的室外空間。城鎮、農村社區提供場地，邀請文化單位組織帶領人員、設備為居民帶去表演、展覽和電影播放。但在這個過程中唱主角的是工作者，群眾多是看客，而且場地在室外受天氣牽制。

與“文化廣場”只提供演出場地不同，文化禮堂屬于室內空間，突破了天氣對文化活動的限制。更重要的一點，“文化禮堂”強調深層內涵，要為群眾提供一個精神歸屬，發揮文化對人精神撫慰作用和凝聚作用。

“文化示范戶”到“文化禮堂”，文化場地從私人領域到公用廣場再到村村有禮堂，文化活動從零星個人轉入到文化組織帶領再到鼓勵大眾廣泛參與，文化外延不斷擴大，內涵不斷豐富，文化不再是奢侈品，而是大眾精神生活必需品。

隨著時間推移，浙江省的文化工作不斷深化。從原先單純的提倡學習文化知識到文藝演出下鄉，現在則認識到要不斷挖掘文化“精氣神”和“凝聚力”。開展文化禮堂建設，注重精神內涵的發展要更甚于外在文化表演形式。如果只為了追求“高、大、快”的任務觀點來應付上級考核，單純以演出場次、擴建多少場地、投放幾場電影、圖書室里有幾冊圖書等數據作為文化禮堂建設的績效考核，“文化禮堂”只能曇花一現。因此，指導者、執行者以及媒體評論者在發起“文化禮堂”建設過程中要重實效、重作用。不能只吶喊不行動，不能因為建設初期的一系列困難而不作為，更不能只關注設施建設忽視活動展示對受眾精神層面的提升。而應該深入當地了解民情，尋找適合的本土文化養料，并在建設過程中發現、提出并解決問題，使“文化禮堂”能有一個積極發展的社會環境。

二、以城鄉區域傳統文化對比看“文化禮堂”建設的優勢所在

“文化禮堂”選擇在農村開展，主要是因為城市的文化設施、場所，比較密集、普遍，文化氛圍、文娛活動豐富多彩，各個階段、各個文化層次，都能找到合適自己的活動形式與去處，而在農村，這些都是可望而不可及的奢望，農村的文化建設相對滯后。與城市居民享有同樣精神享受，是農民非常迫切的愿望，這是其一；新中國以來，我們黨和政府歷來十分重視農村的文化建設，特別是新世紀以來，黨和政府采取了許多有力舉措，像“文化中心”的建設、“文化示范戶”的推廣、“文化廣場”的建立，各種文藝娛樂活動也經常開展，“文化禮堂”的建設有很好的文化基礎，這是其二；相對城市文化的繁榮發展，農村的文化建設較為滯后，也正因為如此，農村的傳統文化、傳統的風俗習慣、禮儀保存得較為完整，“非遺”資源較為豐富，傳統文化的土壤肥沃，這是其三；相比之下，浙南丘陵地區的農村，由于交通比較不便、信息較為閉塞，傳統文化習俗保存得更為完整，如祠堂、族譜、家譜等傳統文化資源更為豐富，“文化禮堂”的建設，更有得天獨厚的優勢。盡管浙北農村傳統文化資源有所遜色，但深受“海派文化“影響，文化信息暢通，群眾思想、觀念較為開放，所以對遠去的傳統文化更有吸引力，對新的文化行為方式更能認同與接受。可以說“文化禮堂”在當今時代被提出、創建、發展、提高，充分占據了“天時、地利、人和”的優勢。

三、融傳統文化與“文化禮堂”為一體推動兩者的共同發展

筆者所在的嘉興市秀洲區，自提出建設“文化禮堂”之初就十分重視此項文化工作的開展，積極在5個鎮16個試點村開展“文化禮堂”工作。文件公布至今，各個村最大限度利用村中資源高度完成了“文化禮堂”場地設施的改建擴建。

但就秀洲區而言，農村“文化禮堂”建設普遍存在的問題仍然棘手。

其一是“文化禮堂”的建設過程中，形式主義遺風仍有影響，應付檢查、走走過場；其二是資金不足，必要的設施器材配備不足；其三是傳統文化的挖掘不夠重視，傳統文化支撐力度不夠；其四是“大路貨”普遍，缺少具有與眾不同的特色文化品牌。

筆者以為，著重挖掘發揮“文化禮堂”的“食堂”“學堂”“會堂”“展堂”功能，融傳統文化與“文化禮堂”為一體，推動兩者共同發展，或許是解決這些棘手問題的一個良策。

1.食堂

這當然不是一般概念中一日三餐的食堂。

一部《舌尖上的中國》，讓我們發現在不經意的日常飲食中也傳承著文化。中國的飲食文化一直發展至今，每個地區的餐桌上都有它們獨到的歷史記憶。

飲食文化是傳統文化的一個重要支脈。“二月初二吃撐腰糖糕”就是嘉興一些鄉村里的傳統風俗：舊時正月干了一年活計的家家戶戶都會給自己放一個假，農歷二月后又開始新一輪勞作。所以在二月初二這一天，農村里會做糖糕給壯勞力吃，讓他們更有力氣做農活，因此得名“撐腰糖糕”。這習俗也寓意期盼新一年有好收成。還有冬至夜吃“紅糖桂圓雞蛋”等等風俗，都是嘉興不同于其他地區的特色飲食。

俗話說“民以食為天”，飲食文化絕對可以成為文化禮堂中吸引人的一大特色。打造本村“特色食堂”并不是要求村民集中吃大鍋飯，而是要讓村民在活動和日常生活中弄清楚節日飲食、婚喪飲食都該吃什么，又有哪些關于飲食的典故出處，由此發現傳統飲食文化之美。通過“美食”把一代代人不同的記憶、將村莊的故事、歷史傳遞給更多人知曉。

2.學堂

筆者曾在油車港鎮參加過一場葬禮，發現農村社會之中還保留著一些過去的喪葬傳統。農村家中老人去世，身上要帶一個布袋，男不放梳子女不放扇。老人的親屬披麻戴孝也都各不相同：兒子身披長衫，女兒女婿則穿短衫，孫輩短衣上還須縫制一塊紅布；女兒要為老人疊六斤四兩“銀元寶”等等。但細問禮儀風俗由來，現在農村里大多人已經回答不上來，只有少數年長的老者能說出一二。

這時候就希望村里可以邀請專家或者當地有威望的老者，在學堂內授課講述關于傳統文化常識，普及一些我們時常為之卻不知道出處的傳統習俗。

有的人或許認為傳統文化只需依葫蘆畫瓢效仿先人就可以了。但只有明白傳統習俗的由來、典故，才能幫助人們踐行、傳承和發展傳統文化。村里能夠開設學堂，給孩子們點聰明痣，舉辦成人禮，給青年講講嫁娶禮儀，為老人舉辦祝壽典禮，都不失為一種增加居民傳統文化知識，和諧鄰里關系的好方法。

當然重要的是在大家了解傳統文化的同時，要識別精華與糟粕，移風易俗始終是文明社會積極提倡的意識形態，

3.會堂

會堂是提供村民商討村情村務之處。其功能類似于過去宗族祠堂，但也有所區別。過去的村落多以擁有相同血脈的村民聚居而成。在祠堂內商討要事，并請鄉村中有名望的鄉紳主持會議，使會議的結果獲得認可。祠堂可以說是公正威嚴的象征。如今秀洲區與浙北地區村莊狀況類似，村落是通過行政劃分，不以血脈為聯絡，缺少祠堂等村民自行商討集聚的場地。

“文化禮堂”則可以彌補這一空缺，提供場地，無論是今年的種植計劃還是本月的節假日活動安排都可以讓村民自主在“禮堂”內商討；也可以容納一些村民在其中處理不涉及法律底線的問題糾紛以減少政府與村民間的直接沖突。還可以邀請本村有民望的村民主持，使得結果公正性、公平性得到大家的認可。這樣的“文化禮堂”才不只是個文化活動空間，更贏得了村民精神上的依賴性和歸屬感。村民也就更愿意參與本村建設，為自己的村莊獻計獻策。

4.展堂

展堂，具有展覽陳列演出的功能，這部分功能也是現階段各個試驗村落“文化禮堂”設施中普及率最高的功能。嘉興市的幾個試點村落都開設或計劃開設類似活動。

例如，嘉興嘉善“十字繡”活動室、秀洲區各鎮的排舞活動、王店村姑嫂攝影等。在了解這些試點村的活動開展情況過程中筆者發現，無論是排舞、十字繡還是攝影團隊，都是近幾年才開始著手，具有特色文化較少，歷史底蘊不濃厚。類似嘉善桃花村的“兩分兩換”舊物展之類，從鄉土田間汲取出來的文化“湯汁”還遠遠不濃。

一些村民會不愿意展示鄉下的“土氣”的技藝和表演，寧愿跟風模仿電視里“流行時尚”的東西，才是有“腔調”。這就需要政府部門給予正確的引導和鼓勵，支持他們組織廟會、網船會等一些鄉間固有活動，或者建立像“母親博物館”等有故事、有紀念性的展覽。通過“文化禮堂”的平臺，讓村民展示自己的文化，對自己的文化擁有信心，創造出傳統文化精品。

若要建成富含底蘊的“文化禮堂”，不是輕而易舉的工程。文化禮堂要做到有場地，有新意，更要有長效機制，讓村民有的“玩”，愿意“玩”，更要“玩”了還能“玩”，扎根于傳統文化土壤必不可少。各地在“文化禮堂”建設過程中，村民、指導者、政府部門都要牢牢把握當地的傳統文化特色，做出準確定位，做好活動規劃與實施。

“以文養文，以文傳文”，我們要用傳統文化支撐或充實“文化禮堂”，借“文化禮堂”傳承傳統文化，促進“文化禮堂”和傳統文化更好的融合，尋求“1+1>2”的積極效應，“以文化心”，最終達到“勤善和美”的至高境界。