蒂利希與蘭德爾象征理論比較研究

王超群

摘 要：為什么要研究宗教語言呢？這個問題似乎不難回答。對當代讀者而言，想要閱讀一部古老的宗教經典，無論東方的還是西方的，都會發現字里行間充滿了需要解釋或值得研究的語言問題。蒂利希所主張的“象征理論”把宗教語言問題納入了一個更寬泛的論域——“文化神學”，以求放眼于“宗教與文化的基本關系”，使“宗教語言和文化本體”重新得以溝通。蘭德爾深受蒂利希思想的影響，提出“宗教象征功能論”。將全方位比較蒂利希與蘭德爾的宗教象征理論，力圖得出宗教語言象征論與宗教象征功能論的同與異，使讀者對“象征”（或“宗教象征”）概念有更直觀和清晰的認識。

關鍵詞：象征；宗教語言象征論；宗教象征功能論

中圖分類號：B91 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）15-0041-02

一、蒂利希與蘭德爾象征理論概述

蒂利希首先肯定，人類精神活動的所有功能無一不是建立在有聲或無聲的語言基礎上的，宗教信仰也不例外。因而，各種人類語言形式，包括《圣經》乃至全部宗教語言，都是文化創造活動的產物；但就特性而論，宗教語言屬于“象征性的表達方式”，這是由信仰的本質所決定的。可一提到“象征”，問題就來了。象征或符號的意義問題是當代語言哲學的爭論焦點之一。蒂利希指出，這是一個重要的征兆。它表明：在當代文化背景下，人們對古老的哲學和神學語言已經很陌生了，它們所用的詞語已不能在原來的意義上與我們交流了，以致我們對其主題的理解陷入了空前的混亂。雖然當代邏輯實證主義者或符號邏輯學家力圖澄清“詞語的意義”，為語義尋找“一個純凈的處所”，可他們確認的“處所”或“語義范圍”畢竟太狹小了，排除了人類生活的大部分內容，因而只能稱為“整個人類語言殿堂的一角”。蒂利希認為，那些典型的邏輯實證主義者或符號邏輯學家觀念狹隘，他們的偏頗之處即在于深受現代文化傾向支配，誤把記號和象征混為一談，漠視二者的明顯差異，從而在語義解釋問題上走向了極端，企圖將所有的語言表達形式都約簡為“以數學語言為范本的科技符號”。因而，若要說明宗教語言的獨特性，首先得讓“現代人”重新認識“象征是什么”。按蒂利希的看法，所謂的“象征”就是語言。

蘭德爾認為，所有的宗教信念無一不是“神話”，也就是說，它們都是宗教的“象征”。蘭德爾接著指出，如果說宗教象征含有任何意義上的“真理”的話，那么，它們所表達的真理肯定不同于科學的或哲學的真理，也就是說，宗教真理有別于通常意義上的“事實性陳述”所具有的“字面上的真理”。所以，就本質而言，宗教信仰里并沒有“關于事實的描述”及其“解釋性的真理”。以上判斷在蘭德爾那里被稱為“一個否定性的結論”。他指出，盡管這個結論已被廣泛接受，像當代的神學家、哲學家、甚至包括哲學專業和科學專業的學生們，但它的含義卻未被充分認識。以基督教信仰為例，上述結論不僅意味著“上帝存在”是一個“神話”或“象征”，同時意味著“原罪教義”也屬于“神話”或“象征”，因為這種教義并沒有就人性問題提供其他分析方法所無法企及的字面意義上的真理。所以，就作為“解釋或真理”的人性觀而言，心理學分析與宗教信仰不可能發生沖突。但這一點在理論實踐上并沒有引起足夠的重視。進而言之，如果說宗教教義里并不存在與“科學解釋”相沖突的真理，那么，宗教信仰便不可能為人們提供任何“額外的真理”。這也就是說，宗教信仰并非某種特殊的認識方法，可使人們進一步發現關于世界或人類的“真理”，而這種真理是“理智地或科學的方法”所無法獲得的。

二、理論共同點

1.在蒂利希與蘭德爾的理論中有許多共同之處。二者都認為象征必須“介入”所指對象，例如，國旗就是一種象征。作為象征的國旗，標志著一個國家的勢力與尊嚴。除非某個國家發生了歷史性巨變，該國的國旗是絕不可能被其他任何象征所取代。所以，假如有人侮辱某國的國旗，便會被該國國民視為對其尊嚴的挑戰和褻瀆。

2.二者也都認為只有靠象征才能揭示出現實生活中的某些層次。眾所周知，藝術旨在反映生活。為了做到這一點，各門藝術都創造了某些特殊的象征方法。顯然，這些象征手法所揭示出來的生活層次是我們用其他方法都無法感觸到的。例如，一幅畫或一首詩所展現的東西，靠科學方法根本無法認識。這就說明：在現實生活中，有些層次或因素通常是遮蔽著的，而藝術創造活動想要觸及的就是這樣一些層次或因素。

3.二者也強調象征不可能被有意識地創造出來，它們大多是個體或群體的無意識活動的產物。換言之，假如某種象征不被我們自身存在中的無意識層次所接受，它便不會起任何作用。至于那些具有某種特殊社會功能的象征，像政治的象征或宗教的象征，即便不是群體無意識活動的產物，起碼也要被相應的群體無意識地接受。如同生物現象，象征也有生有滅。條件成熟時，它們便出現了；條件變化了，它們就消失了。例如，作為政治性象征的“國王”，就是在特定的歷史時期出現的；時至現代，這一象征在世界絕大多數地區的政治生活中都已失去了原有的意義。所以說，象征不會因人們的渴求而出現，也不會因科學的或實踐的批判而失效。象征之所以會喪失功能，主要是因為它們在賴以寄存的群體無意識中不再產生反響了。

而且二者指出，宗教象征并非孤立出現的，而是在“眾神的故事”中相互聯結的。在古希臘語里，“神話”一詞的本義就是指“眾神的故事”。因此，神話就本性而言是宗教象征的一種聯結方式，在神學家的眼中，“神話”顯然過時了，已不能用來表達人類的終極關切了。但歷史卻證明：不僅有“自然神話”而且有“歷史神話”。雖然基督教的歷史地位高于那些沿襲自然神話的宗教傳統，但和其他宗教一樣，基督教也用神話的語言。誠然它所用的是“一種被打破了的神話”，可不能否認這仍是一種神話。否則，基督教就不會是一種表達終極關切的方式了。

三、理論差異

一方面，蒂利希認為，象征意指自身之外的他物，就此而言，象征與“記號”有相似之處。譬如，街頭的紅燈并不表示自身，而是示意停車。紅燈和停車在本質上沒有什么關系，二者的直接聯系主要是靠交通慣例建立起來的。字母、數字、甚至包括部分詞語也是如此，它們都是用來意指自身之外的意義或聲音的，這種特殊功能也是靠某些慣例形成的。因此，在以往的研究中，上述這些記號往往也被看作象征。但這樣一來，容易造成語言混亂，給象征與記號的邏輯分類帶來困難。蒂利希指出，一個具有關鍵性意義的事實在于，象征必須介入它所代表的對象，而記號并非如此。蘭德爾則認為，象征所表達的并非他物而是自身。所謂的記號總是代表別的東西，是某物的代用詞，因而可引起人們對該物的相同反應；與此相反，象征絕不是代用詞，它所表達的并非“他物”而是“自身”，這樣才會使人對象征本身產生某種獨特的響應。這是二者的根本區別，宗教象征不是記號，搞清楚這一點很重要；宗教象征確應歸類于“非表現性的象征”，此類象征就功能而言是多種多樣的，既包括理智生活，也包括實踐生活。

另一方面，在宗教象征的特殊功能上，蒂利希認為，宗教象征就本質而言和其他象征并無二致。宗教語言酷似藝術語言，像詩歌的、繪畫的、音樂的、戲劇的等；正如諸多象征性的藝術語言所揭示的實在層次，是科學語言或哲學語言所無法表達的，作為一種象征的宗教語言，也有其不可取代的特殊功能。也就是說，宗教語言旨在表達信仰對象；假如信仰對象并非確實無疑，那么，宗教語言就無從根據。這樣一來，“上帝是否存在”這場無休無止的神哲學爭論便被蒂利希了斷了，因為既然“上帝就是存在本身”，那么，再想尋求或質疑二者的關系，勢必導致邏輯上和語言上的雙重混亂。但他接著強調，在宗教語言里，除了這個非象征性的說法，其他任何宗教命題或神學陳述只能是象征性的。這有助于理解兩個關鍵性的問題：首先，宗教象征的語言基礎何在呢？蒂利希認為，就在于“關于有限的經驗”，或者說，人只能用“有限的經驗”來表達“作為終極關切的宗教信仰”，這是他把宗教語言歸結為人類文化創造活動產物的主要理由。其次，宗教命題何以能成為象征呢？若用“有限的經驗”來表達“終極的或無限的東西”，其含義勢必遭到“否定之肯定”（即被否定又被肯定，但這是一種先被否定了的肯定），正因如此，宗教命題才成為象征，才具有宗教象征的特殊功能。總的看來，蒂利希明確上述雙關性功能，主要意圖在于闡釋宗教象征的文化意義特別是生存意義，這從根本上涉及他的神哲學方法論觀念。蒂利希一生致力于把系統神學、歷史神學和實踐神學融為一體，創建一個有現實感的文化神學體系。其中，系統神學是文化神學的原理部分。蘭德爾認為，宗教象征還有一種獨特的功能，即向人們揭示或啟示了這個世界的“某個方面”。正是這種特殊功能，可使我們發現宗教象征與通常所說的“宗教知識”，尤其是宗教信念的重要關系。按一般說法，宗教象征所揭示的是“某種真理”。就關于世界的經驗而言，如果我們問：宗教象征所揭示的到底是什么？答案顯然不是通常意義上的“知識”，而只能說是一種“不明確的或隱喻的”知識或真理。也就是說，宗教象征所揭示的東西并非“描述性的知識”，而更像是“直接的相識”，或很像常說的“洞察”或“遠見”。因此，宗教象征并不能“告訴”人們任何“可被如此證實的事物”，而使我們“看到”人類所經驗到的世界的某個方面，這個特殊的方面及其經驗可稱為“輝煌的秩序”。

四、簡要評析

總的說來，蒂利希與蘭德爾都是在變化了的歷史條件下思考宗教象征理論問題的。蒂利希對宗教象征理論問題的研究，既保留古老的宗教語言的活力，又能使它們回答當今人類生存境況所提出的問題。一方面，蒂利希用開放的文化神學體系填平“語言鴻溝”——“人的語言”無法表述“上帝之道”；另一方面，他則靠宗教象征理論深化了“生存意義”，使其扎根于“存在本身”或“文化本體”。但需要進一步指出，蒂利希象征理論的意義和影響并不僅限于基督教神學領域，而是廣及整個當代宗教語言研究；甚至可以說，其影響主要不在神學內部而是外部，特別是教外的學者。和蒂利希的許多重要觀念一樣，宗教語言象征論本身帶有“二重性和變通性”，可從兩個相反的方向加以發展，即有神論傾向和自然主義傾向。蘭德爾的宗教象征功能論就是后一種傾向的典型。當然，不論是從蒂利希的理論中還是從蘭德爾的理論中，都無妨得到這樣一個結論：關于宗教語言的哲學思考是一個錯綜復雜、事關全局的重大課題，可從根本上觸及人民大眾的宗教觀和文化觀。

參考文獻：

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[2]陳家富.蒂利希與漢語神學[M].香港：漢語基督教文化研究所，2006.

[3]賴品超.開放與委身：蒂利希的神學與宗教對話[M].香港：基督教中國宗教文化研究社，2000.