創傷批評理論淵源探究

摘 要：創傷批評理論的來源是記憶理論和弗洛伊德的精神分析學。具體來講，“古典記憶術”、“集體記憶”理論和“文化記憶”理論為創傷批評的產生提供了不少有益的研究思路與范式。弗洛伊德的精神分析理論界定了創傷批評的三大特征：虛擬性、滯后性和反復性。研究創傷批評的緣起將進一步推動創傷批評在中國的傳播和發展。

關鍵詞：創傷批評；記憶理論；弗洛伊德精神分析學

中圖分類號：I109.9

文獻標識碼：A 文章編號：1672-1101（2014）02-0089-04

收稿日期：2013-12-30

基金項目：2013年湖南省研究生科研創新基金項目“創傷批評視域中的索爾·貝婁小說”（CX2013B192）的階段性成果

作者簡介：寧寶劍（1982-），男，黑龍江佳木斯人，在讀碩士，主要研究方向：創傷批評。

On the origin of the critic theory of trauma

NING Bao-jian

（School of Literature， Hunan Normal University， Changsha 410012， China）

Abstract：The critical theory of trauma is derived from the theory of memory and Freud's psychoanalysis. Specifically， the “classical memory”， the “collective memory” theory and the “cultural memory” theory have provided a lot of useful research ideas and paradigms for the birth of trauma criticism. Freud's theory of psychoanalysis defines three characteristics of trauma criticism： virtuality， hysteresis and repeatability. The research on the origin of trauma criticism will further promote the dissemination and development of trauma criticism in China.

Key words：traumatic criticism； memory theory； Freuds psychoanalysis

創傷批評產生于20世紀90年代，主要代表人物是凱西·卡魯斯（Cathy Caruth）、蘇珊娜·費爾曼（Shoshana Felman）。前者的代表作品是《創傷：記憶研究》和《無法言說的經歷：創傷、敘事和歷史》；后者的代表作品是《證詞：文學、心理分析與歷史中的見證危機》和《司法無意識：20世紀的審判和創傷》。經過她們的理論倡導和研究實踐的闡發，創傷批評研究引起了文學研究領域學者的濃厚興趣，最終獲得西方文學研究界的認可，成為一種新的研究方法。創傷是創傷批評最為關鍵的概念。一般而言，創傷是后創傷壓力紊亂（Post-Traumatic Stress Disorder）的簡稱。“創傷通常被描述為對沒有預料的或強烈的暴力事件的回應，這些事件發生的時候并沒有被完全理解，但事后它們又以反復再現（flashbacks）、噩夢和其它的重復現象的形式回歸。”[1]根據上述關于創傷的定義，我們不難看出創傷批評與精神病學、精神分析和神經生理學密切相關。除此之外，因為創傷是過去的記憶統治了現在，所以它也與西方傳統的記憶理論具有某種聯系。

一、創傷與記憶理論

創傷批評的一個重要的理論基礎是記憶理論。記憶理論的研究源遠流長。根據它自身發展的內在邏輯，我們大致可以將其劃分為西方“古典記憶”理論、“集體記憶”理論和“文化記憶”理論三個發展階段。創傷批評對這三種記憶理論都有所繼承和發展。

“古典記憶”理論認為情感在記憶過程中能起到至關重要的作用。創傷批評亦反復強調過去的創傷事件帶給受害者的出乎意料卻又令其震驚的情感體驗，這是創傷批評對“古典記憶”理論的繼承和發展。記憶理論的傳統最早可追溯至西塞羅對記憶術的研究和闡發。在《論演說家》中，他曾講到詩人西摩尼得斯（Simonides）希望向特彌斯托克勒斯（Themistocles）傳授記憶技能，后者認為如果前者“能教他如何忘記而不是記憶的話，那他會更加感激他。”[2]453對此，西塞羅評論道：“任何東西一旦注進這個人的心靈里，便永遠不可能流出來，雖然他更希望寧可忘記他不希望記住的東西，而不是記住他一旦聽見或看見的東西。”[2]453在此，西塞羅強調了記憶具有不可磨滅性，某些事情人們寧愿選擇忘記，它卻偏偏像幽靈一樣潛藏在人們的記憶深處，隨時可能控制人類的精神世界。除此之外，“古典記憶理論”另一個主要特征是它“以地點和視覺意象為原則運作的：人們在想象中將圖片粘在一系列真實和虛擬的空間中，最好是給人們留下強烈印象的圖片，它們能提醒人們回想起事物。”[3]211人們之所以能夠記憶起另一個時空的事物秩序，主要是因為它們給我們留下了深刻的印象。如果這些印象是消極的情感信息，并且它們超過了人們正常能夠承受的心理極限，人就可能出現創傷癥候。與古典記憶理論一樣，創傷批評高度重視情感在記憶中的作用。同時，它也發展了古典記憶理論，主張發現能夠刺激受害者的情感因素，然后合理地疏導這些負面情感。因為“記憶和講述恐怖事件的真相是恢復社會秩序和醫治個體受害者的傷害的必要條件”[4]。

“集體記憶”理論對個體創傷記憶和集體創傷記憶的辯證思考提供了有益的啟示。莫里斯·哈布瓦赫是“集體記憶”的代表人物。根據“文化記憶”理論代表人物阿萊達·阿斯曼和揚·阿斯曼的總結，哈布瓦赫的集體記憶理論的核心觀點是：“不具有社會性的記憶是不存在的。”[5]23在《論集體記憶》中，哈布瓦赫確實是不厭其煩地反復強化這一觀點：“沒有記憶能夠在生活于社會中的人們用來確定和恢復其記憶的框架之外存在。”[6]根據哈布瓦赫的“集體記憶”理論，可以推斷出它具有如下兩個重要結論：首先，它產生于集體又締造了集體。其次，個人記憶屬于群體記憶；人們不是單純地活著的，人們是在與他人的關系中進行回憶的；個人記憶正是各種不同社會記憶的交叉點[5]23。這對創傷批評研究具有啟發和借鑒意義。在猶太大屠殺中，個體受害者的記憶與歷史學家講述的集體記憶之間存在一定的偏差，那么如何理解受害者的創傷記憶和還原歷史真實記憶之間的不一致呢？集體記憶理論也許能夠提供一些有益的思考和啟發。多里·勞伯（Dori Laub）曾舉例分析過一個將近70歲的猶太婦女在大屠殺中的創傷證詞。當年奧斯維辛集中營發生了一次爆炸，她的回憶是有四個煙筒爆炸，但根據歷史學家的考證，其實只有一個煙筒爆炸。歷史學家認為受害者的證詞與歷史的事實相違背，因此她的證詞是值得質疑的。但是心理學家勞伯認為：“這個婦女正在見證的不是爆炸煙筒的數量，而是一些其它更為根本、更加關鍵的事情：無法想象的一起真實事件。”[7]但無論如何偏差，猶太人個體的種族創傷記憶都是猶太種族集體創傷記憶的一部分。盡管猶太人的個體創傷記憶具有多樣性，然而它們都指向一個共同的集體記憶：大屠殺。大屠殺的歷史真實性不是歷史研究者的主觀囈語和胡編亂造，而是歷史的真相本身就是如此。那么，為何大屠殺發生之后，猶太人的悲慘遭遇沒有得到世人的關注呢？哈布瓦赫的“集體記憶”理論也許能夠對此提供答案。我們并沒有給猶太人的大屠殺創傷記憶提供可以傳播的土壤。猶太大屠殺是人類無法忘記的苦難，人類應該杜絕這類現象的再次出現。為此，社會需要為猶太人提供言說大屠殺證詞的空間，興建博物館和影像記錄展覽館，廣泛收集受害者的證詞，為我們重新校正已有的大屠殺集體記憶，提供可供參考的資源。

根據阿萊達·阿斯曼和揚·阿斯曼的歸納，哈布瓦赫“集體記憶”記憶理論的第二個重要結論是社會記憶具有重建性[5]23。重建性是指被保存下來的記憶都是根據當前的記憶框架過濾的產物。“集體記憶的本質是立足現在而對過去的一種重構。”[8]受害者的證詞和歷史真相之間存在差異，這是因為受害者每次講述的證詞都會受到現實語境的影響，而現實的語境又總是發展和變化的，這就導致受害者會根據現實語境的需要去選擇或過濾。受害者講述的證詞和歷史真相之間存在的斷層和裂縫就是這樣產生的。

“文化記憶”研究在記憶和文學體裁研究方面取得了不俗的成績，這啟發了創傷研究關注創傷與文學形式方面的聯系，例如創傷與敘事、文體、修辭和體裁等方面的關系。根據德國著名的“文化記憶”學者阿斯特莉特·埃爾和安斯加爾·紐寧的看法，從“文學記憶”的角度講，如下五個領域能夠體現文學記憶研究發展趨勢的五個研究方向：“1、文學的記憶；2、文學體裁作為記憶場所；3、經典書籍和文學史作為文學和社會的機構化記憶；4、記憶的模仿；5、文學在歷史記憶文化中作為集體記憶的媒介。”[3]210-211根據上述的研究思路，不難得出創傷批評研究的五個比較有潛力的研究領域：1、創傷文學；2、文學體裁作為創傷的場域；3、經典書籍和文學史中的創傷書寫的功能研究；4、創傷敘事；5、媒介與創傷研究。某種意義上，“文學記憶”的研究理念和方法為創傷批評研究提供了可供借鑒的范式。在創傷批評既有的格局中，創傷概念的界定、創傷的形成機制、創傷記憶的講述方式等研究領域已經取得了不俗的研究成績，但創傷的傳播與接受方面的研究略顯不足。

創傷批評和文學記憶的研究方法雖然不同，但二者在運用領域和批評實踐等方面有不少重合之處，也能夠彼此吸收對方的長處，彌補自身的缺陷。

二、創傷批評與精神分析學

創傷批評產生的理論基礎主要是弗洛伊德的精神分析學。詹姆斯·伯杰（James Berger）曾簡明扼要地梳理了創傷理論在弗洛伊德精神分析體系中的發展和演變。簡而言之，創傷概念在《歇斯底里研究》（Studies in Hysteria）一書中提出，在《超越快樂原則》（Beyond the Pleasure Principle）一書中發展，在《摩西與一神教》（Moses and Monotheism）一書得以深化[9]。中國學者也有不少類似的表述，例如蘇枕在《再現創傷的歷史：格林厄姆·斯威夫特小說研究》中曾講道：“當代創傷批評研究起源于弗洛伊德的精神分析理論。”[10]15根據凱西·卡魯斯的總結，弗洛伊德的兩部重要著作《超越快樂原則》和《摩西和一神教》為創傷批評的產生和發展奠定了學理基礎。結合卡魯斯的分析與弗洛伊德關于創傷的論述，可以看出弗洛伊德的精神分析學對創傷批評的最大貢獻在于界定了創傷的三大特征：虛擬性、滯后性和反復性。

虛擬性是指創傷不是身體和生理上的傷害，而是精神上的傷害。從詞源上來來講，創傷最初的含義是指對身體的傷害或損害。“在其以后的詞義演變中，精神醫學和精神病學文獻中，主要是在弗洛伊德的文本中，術語創傷不是作為身體的傷害而是作為精神的傷害。”[11]在分析塔索浪漫主義史詩《解放的耶路撒冷》時，弗洛伊德獨具慧眼地發現了創傷虛擬性特征，原來在西方古代的文學作品早已存在，只是它一直沒有引起人們的注意，因此不被世人所知。“英雄坦克雷德在一場決斗中無意地殺死了他的愛人克羅琳達，而她被偽裝穿上了敵方騎士的盔甲。埋葬她之后，他走進了一片陌生而又充滿魔力的深林，它讓十字軍充滿恐懼。他用劍猛砍一顆高樹；但血從傷口中流出，坦克雷德聽到了靈魂被囚禁在樹中的克羅琳達抱怨的聲音，他再一次傷害了她的愛人。”[12]坦克雷德無意中殺死了自己的愛人，因為是在不知情的情況下發生的，所以他并不知道殺死的是自己的愛人。但在另一個時刻他感受到了愛人呼喚的聲音，指責自己又一次傷害了她。其實并不是克羅琳達發出指責的聲音，而是他心中的愧疚和慚愧累積到一定程度后，借死去戀人之口的象征性表述。他殺害了自己的戀人，受到了良心的譴責。隨著時間的流逝，這種譴責不但沒有消失，反而越加嚴重，最后導致他的精神出現錯亂。因此，這種譴責不是物理傷害，而是心理和精神層面的傷害。雖然我們看不到，卻能夠感受到它對人的折磨。創傷批評敏銳的把握到了弗洛伊德所界定的創傷虛擬性特征的學理價值和現實意義，并在實踐中不斷解讀作家的戰爭文學、大屠殺文學和暴力文學，幫助人們了解這些暴力事件對人類心理和精神的傷害。

滯后性指創傷具有潛伏期，一般都在一段時間之后才傷害人們的心靈和精神。如果說虛擬性界定了傷害的屬性，那么滯后性則概括了創傷批評的時空表現形式。弗洛伊德在《摩西與一神教》一書中曾經專門強調過這一點。“某人遭受了一場令人震驚的交通事故，例如火車相撞。他明顯沒有受到任何傷害離開了案發現場。然而在接下來的幾周里，他患上了一系列嚴重的精神和運動神經癥。這些癥狀只能被歸因于他的震驚或者在意外事故中發生的任何其他的事情。他已經形成了‘創傷神經癥。”[13]109這起交通事件受害者的創傷經歷了一段潛伏期才開始顯現。弗洛伊德曾經明確界定潛伏期：“意外事故和最初的癥狀表征跨越的時間段被稱為‘潛伏期，它是對傳染疾病病理學的明顯暗示。”[13]109創傷“事件并不是在它發生之時被體驗到，而是只有聯系著另一個地點和在另一個時間才能充分顯現”[14]13。強調創傷的滯后性為創傷批評的研究路徑提供了有益的借鑒：在關注戰爭場面、暴力的殘忍、強暴的過程同時，作家和學者同樣應該、或者更應該關注他們受到傷害后的心理和靈魂的狀態。

反復性強調了創傷的癥狀會重復出現。弗洛伊德認為：“就創傷性神經癥而言，對于創傷發生之時的執著就是病源所在，這是很清楚的。這些病人常在夢里召回其創傷所產生的情境。”[15]216創傷受害者不斷地在夢中復現創傷事件發生的情境，這是因為當時他未能充分應對該事件的刺激。受害者反復地受到夢魘的侵襲，精神出現分裂便不可避免。在弗洛伊德的分析基礎上，創傷領域研究的先驅者不斷地分析“戰場宮能癥”和“炮彈綜合癥”的病理特征，經過反復的臨床實踐，認為創傷具有自己獨特的癥狀特征：它的發病方式一般體現為噩夢、回憶、行為失常。創傷‘記憶并不隸屬于通常的敘述或言語的回憶機制，相反它表現為身體的感知、行為上的重復、噩夢和重現（flashbacks）。受害者的本我喪失了對現實生活的控制，他完全被過去的驚悚和恐怖所控制，不停的重復某些莫名其妙的行動與行為。受害者被過去的驚駭的事件控制后，“過去的恐怖事件以意象和思維的方式重復地占有經歷這些事件的人。”[16]創傷批評研究的先驅柯爾克和哈特也認為“創傷一個顯著特征是以噩夢、重現和軀體的重復行為的方式對創傷痛苦元素的強迫再經歷”[17]。由上所述，不難看出，創傷批評強調文本世界中人物不停地重復某種思維、行動和語言所控制。據此，可以得出如下結論：文本人物反復呈現某種反常地思維、行動和語言，這才使得創傷批評在一定程度上可以運用。

三、結語

創傷批評的產生和發展體現了西方文論發展的一個比較顯著的特色：消化、吸收結構主義、精神分析、馬克思主義等經典文學理論資源，結合時代具體情境，強調這些理論中被忽視的某些概念和原理，并加以推演和闡發，形成新的理論。創傷批評既立足于弗洛伊德的創傷概念，又融入了記憶理論的一些研究理念和方法，同時針對二次世界大戰、大屠殺、種族歧視、性別歧視等問題，提出了新的研究理念和范式。尤為可貴的是，創傷批評堅持不懈地在文學批評實踐中發展自己的研究思路和方法，并形成了特色鮮明的研究模式，例如“證詞研究”和“代際創傷研究”。

雖然創傷批評取得了不俗的成績，但如何突破目前的研究局限，更大程度地領會創傷批評的精髓，這依然有很長一段路要走。目前創傷批評已經引起了不少中國學者的關注，也產生了不少成果，例如李桂榮的《創傷敘事：安東尼·伯吉斯創傷文學作品研究》、蘇忱的《在現創傷的歷史：格雷厄姆·斯威夫特小說研究》、王欣的《創傷、記憶和歷史：美國南方創傷小說研究》等。同時，中國現當代學者也運用這一理論解讀中國的傷痕文學，例如李敏的博士論文《“傷痕”與“反思”文學中的創傷敘事研究》。除此之外，翻譯創傷批評的理論也取得了一些成績，例如李敏翻譯了英國學者安妮·懷特海德的《創傷小說》。但縱觀這些研究實踐，仍然明顯存在兩點不足：1.創傷小說的敘述機制目前分析還不夠深入，有待深化和加強；2.目前創傷批評的理論譯介明顯落后于研究實踐。我們至今仍然沒有翻譯創傷批評代表人物凱西·卡魯斯和蘇珊娜·費爾曼的經典著作。因此，研究創傷批評的緣起、翻譯創傷批評的代表性著作，將進一步推動創傷批評在中國的傳播和發展。

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[責任編輯：吳曉紅]