長(zhǎng)沙一窯 祥瑞咸集

張海軍

由于祥瑞被用來(lái)表達(dá)某種政治企圖或理想，因此整個(gè)社會(huì)，無(wú)論是朝廷還是民眾，都對(duì)祥瑞文化充滿(mǎn)了熱愛(ài)，而一些祥瑞題材也被運(yùn)用到陶瓷、玉器及服飾等人們?nèi)粘Ｋ栉锲返难b飾內(nèi)容中，位于湘江中下游的唐代長(zhǎng)沙窯便是其中一例。

釉下彩繪多祥瑞

與長(zhǎng)沙窯瓷上的其他裝飾題材表現(xiàn)手法一樣，祥瑞題材在長(zhǎng)沙窯瓷上的運(yùn)用主要也是以釉下彩繪、雕塑及模印貼花為主，其裝飾內(nèi)容以動(dòng)物類(lèi)居多，比如龍、鳳凰、獅子及鹿等。

釉下彩繪是長(zhǎng)沙窯最典型的特征之一。雖然長(zhǎng)沙窯不是第一個(gè)使用釉下彩繪的瓷窯，但卻是第一個(gè)將釉下彩繪廣泛使用的窯場(chǎng)，并且是多種彩繪共同使用的，比如褐綠彩、紅褐彩等。釉下彩繪的內(nèi)容主要分兩種，一種是紋飾，比如動(dòng)物紋、植物紋、山水云紋及花鳥(niǎo)紋等，另一種是詩(shī)文題記。祥瑞題材主要以紋飾為主，主要包括龍紋、鳳紋、獅子及鹿紋等。

龍紋在長(zhǎng)沙窯瓷上并不多見(jiàn)。根據(jù)對(duì)已公布的長(zhǎng)沙窯瓷統(tǒng)計(jì)得知，龍紋可分為行龍與飛龍兩種，均以褐綠彩繪于瓷壺流下方。行龍圖壺有兩件，形象都比較簡(jiǎn)單，首、尾、身軀、腿、腳齊全，呈行走狀，其中一只行龍乘云氣，另一只踏水草，寓意來(lái)自天上，也來(lái)自大澤。飛龍龍身有鱗、角、脊、尾，在云氣中飛騰，即騰云駕霧狀。以壺為載體，一種是向左飛游，一種向右飛游，其中向右飛游者口吐火焰。

龍是我國(guó)上古傳說(shuō)中的神物，被認(rèn)為是最高級(jí)的祥瑞。祥龍出現(xiàn)的條件是：帝王德至水泉，則黃龍出現(xiàn)，君之象也。又或者，天子有大孝，天龍負(fù)圖，地龜出書(shū)。《舊唐書(shū)》中關(guān)于此類(lèi)記錄有不少，比如《高宗本紀(jì)》中記載：“顯慶六年二月乙未，以益、綿等州皆言龍見(jiàn)，改元。曲赦洛州。龍朔元年三月丙申朔，改元。”《敦煌社會(huì)經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄》沙州都督府圖經(jīng)殘卷也有類(lèi)似記載，其曰：“右唐武德五年夏四月癸丑，白龍見(jiàn)于平河水旁，州司錄奏。右唐弘道元年臘月，為高宗大帝行道，其夜崇教寺僧徒都集及直官等，同見(jiàn)空中有一黃龍，見(jiàn)可長(zhǎng)三丈以上，髯須光麗，頭目精明，首向北斗，尾垂南下，當(dāng)即表奏，制為上瑞。”

鳳紋與龍紋一樣，也很少見(jiàn)到，可分為三種，均以壺為載體。其一，飛鳳圖壺，器以自名，即壺體流下方繪有一飛鳳，鳳后上側(cè)褐彩題銘“飛鳳”二字。“飛鳳”以線(xiàn)條畫(huà)成形象，抬頭展翅，呈向上飛翔狀，尾部與花草相連，寓意鳳凰來(lái)儀，天下美好。其二，火鳳凰圖壺，頭冠、羽翅、麗尾都以紅彩突出火鳳凰形象。其三，鳳凰行走圖壺。據(jù)史書(shū)傳說(shuō)，鳳凰是雄曰鳳，雌曰凰。古有《鳳求凰》琴曲：“鳳兮鳳兮歸故里，遨游四海求其凰”，以表達(dá)對(duì)愛(ài)情的渴求。如果飛鳳代表鳳，則鳳凰行走圖中的形象有可能是表現(xiàn)凰在等待鳳來(lái)求。

歷代古籍中關(guān)于鳳凰的記載比比皆是，如《山海經(jīng)》記載：“丹穴之山有一種鳥(niǎo)，形狀像鶴，五色而文，名為鳳。首文曰德，翼文曰順，背文曰義，膺文曰仁，腹文曰信。”這種鳥(niǎo)類(lèi)自歌自舞，她的出現(xiàn)是天下安寧的象征。鳳凰的出現(xiàn)也和帝王的德行有關(guān)，即德至鳥(niǎo)獸，鳳皇翔；天下大治，鳳凰下；王者上感皇天，鸞鳳至。作為祥瑞，在《唐會(huì)要》和《舊唐書(shū)》中有同一條記載，其曰：“唐肅宗上元三年十一月一日，陳州上言，宛邱縣鳳凰集，眾鳥(niǎo)數(shù)萬(wàn)，前后翔從，行列齊整，色別為群。三日，所以改元為儀鳳。”

獅子作為素材，運(yùn)用到長(zhǎng)沙窯釉下彩繪中是極其少見(jiàn)的，至今只發(fā)現(xiàn)一例，現(xiàn)收藏于湖南省博物館。雄獅以褐彩繪于瓷壺流下方，呈匍匐狀，首略揚(yáng)，鬃毛拖曳于地，雙耳立起、怒目圓瞪傲視前方。身體部分用短促的線(xiàn)條形象地體現(xiàn)了雄獅全身濃密的毛發(fā)。獅子圖有寫(xiě)實(shí)的成分，更有藝術(shù)的夸張，特別是獅面的神情，是一種意念的表現(xiàn)，即威而不猛是為善，可以表現(xiàn)獅之美。

中國(guó)本土本來(lái)并沒(méi)有獅子，張騫通西域以后，中原人才知道印度有獅子存在，獅子的威猛形象給時(shí)人留下了深刻的印象。《博物志》記載獅子來(lái)到洛陽(yáng)時(shí)，“三千里雞犬皆伏，無(wú)鳴吠”。人們甚至認(rèn)為獅子是能夠和傳說(shuō)中的龍相頡頏的獸類(lèi)。威風(fēng)凜凜的獅子還是佛教文化中的重要角色，在佛教中，教徒比喻佛陀為“人中獅子”，一則突出佛陀在人類(lèi)中的重要地位，二則突出其無(wú)畏自在之德性。佛教對(duì)獅子的重用不僅如此，在佛門(mén)中還稱(chēng)佛法為“獅子法門(mén)”，說(shuō)經(jīng)講法為“獅子吼”。正因?yàn)楠{子的勇猛和其在佛教中的重要地位，人們認(rèn)為它比猛虎更能起到辟邪的效果，更適合擔(dān)當(dāng)鎮(zhèn)墓之職，因此從漢代開(kāi)始，豪貴及帝王皇陵的墓前或神道上都會(huì)安置石獅。

鹿紋相較于龍鳳紋而言，數(shù)量較多，基本特點(diǎn)都是奔走的鹿，均有草作陪襯背景，以表示其生存環(huán)境與習(xí)性。如飛奔的鹿、鹿回頭、抽象寫(xiě)意的鹿。

鹿是“美麗、富有、和平、長(zhǎng)壽”的象征。鹿和國(guó)家政權(quán)緊密結(jié)合在一起。《史記·淮陰侯列傳》記載：“秦失其鹿，天下共逐之，于是高材疾足者先得焉。”裴骃集解引張晏語(yǔ)曰：“以鹿喻帝位也。”而且，鹿的諧音也滋養(yǎng)著其祥瑞的意蘊(yùn)，諧音的關(guān)系使得瑞鹿成為期待功名者心目中的吉祥獸，其形象常常在繪畫(huà)、雕刻等藝術(shù)中表現(xiàn)出來(lái)。除此之外，鹿還是古人心目中的長(zhǎng)壽之獸。《述異記》曰：“鹿一千年為蒼鹿，又百年化為白鹿，又五百年化為玄鹿。”可見(jiàn)人們心目中的鹿幾乎有著無(wú)盡的生命。因此，長(zhǎng)壽之鹿成為和長(zhǎng)生不老的仙人相伴的仙獸，這在歷代典籍中記載頗多，并且大量表現(xiàn)于祝壽類(lèi)的繪畫(huà)之中。長(zhǎng)沙窯瓷上所描繪的以鹿為題材的繪畫(huà)，除了取其形象美之外，更寓意鹿能帶來(lái)利祿和福祿之意。

雕成祥瑞令人愛(ài)

長(zhǎng)沙窯除了生產(chǎn)大量的日常用品外，還生產(chǎn)了一大批雕塑小動(dòng)物和人物俑。這些雕塑都是以簡(jiǎn)練的手法塑造，雖然器型不夠精致，但是各個(gè)都非常傳神。在其小巧的體積中，博采生活萬(wàn)象，凝聚生活情趣，以其技法嫻熟顯示了長(zhǎng)沙窯獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。在長(zhǎng)沙窯生產(chǎn)的雕塑中，與祥瑞有關(guān)的包括獅子以及龜?shù)龋渲歇{子占主流。

獅子雕塑較為常見(jiàn)，有單體獅子，也有母子獅抱為一體的；有四肢直立于地的，也有伏臥于板之上的。在長(zhǎng)沙市博物館所收藏的獅子雕塑中，有件青釉戴鈴獅很是可愛(ài)，瓷獅四足直立于地，昂首張目。眉、眼用褐彩點(diǎn)畫(huà)，顯得神態(tài)威嚴(yán)，肩頸鬃毛刻畫(huà)細(xì)致、逼真。頸前系一鈴，尾上翹卷貼于背，整體比例勻稱(chēng)、自然。endprint

龜均作爬行狀，裝飾往往不同，可分為三種。其一，“王”字印紋龜，模印而成，實(shí)心仰頭，背部印八角狀龜殼紋，每個(gè)八角形中分別印“王”字，多施褐釉，也有施青釉的。其二，四方形印紋龜，隨手捏塑，實(shí)心仰頭，背部刻印四方形紋，在四方形紋內(nèi)印魚(yú)眼狀圓圈紋，有施青釉的，也有施褐釉的。其三，圓點(diǎn)印紋龜，隨手捏塑，實(shí)心仰頭，背部有一環(huán)形系，系兩側(cè)各刻印兩條圓點(diǎn)紋，且每側(cè)所刻的兩條圓點(diǎn)紋呈垂直狀。

龜在我國(guó)傳統(tǒng)文化中是一種神秘而蘊(yùn)藏著豐富文化的動(dòng)物，是最大的神物﹑靈物和吉祥物之一，被視為長(zhǎng)壽的象征。孫氏《瑞應(yīng)圖》曰：“龜者神異之介蟲(chóng)也，玄采五色。上隆象天，下平象地。生三百歲游于蕖葉之上，三千歲尚在蓍叢之下。明吉兇，不偏不黨，唯義是從。”《管子》曰：“龜生于水，發(fā)之于火，故為南方物，為禍福也。”龜?shù)某霈F(xiàn)有這樣的規(guī)律：王者無(wú)偏無(wú)黨，尊用耆老，不失故舊，則出；德澤湛潰，漁獵從，則出；君乘土而王，則龜被文而見(jiàn)。在唐代相關(guān)文獻(xiàn)記載中，龜常常作為瑞獸進(jìn)獻(xiàn)給皇上，如《唐會(huì)要》：“永貞元年八月，荊南進(jìn)毛龜二。昭曰‘朕以所寶為賢，至如嘉禾神芝、奇禽異獸，蓋虛美也！”

除了直接雕塑成祥瑞動(dòng)物形狀外，還有一些器物的功能部件也常常以雕塑形式出現(xiàn)，比如瓷枕、燭臺(tái)上就有類(lèi)似的雕塑部件。

瓷枕上的雕塑部件以枕座為主，在不同的瓷枕枕面下，有的雕塑成獅子座，有的雕塑為象座。

象的形象獨(dú)特，在古代常被視為奇詭之獸。晉郭璞《山海經(jīng)圖象贊》云：“象實(shí)魁梧，體巨貌詭，肉兼十牛，目不逾豕。望頭如尾，動(dòng)若邱徙”。物以稀為貴，這樣怪異的巨獸中原普通人難得一見(jiàn)，因此在祥瑞文化的參與下，大象的出現(xiàn)便成了吉祥的表征。傳說(shuō)中舜帝死后葬于蒼梧之野，有象為之耕耘。《宋書(shū)·符瑞志》亦云：“白象者，人君自養(yǎng)有節(jié)則至。”象的形體巨大，佛教用象中最大者來(lái)譬喻諸佛，而且常用它來(lái)說(shuō)理喻事。而且，佛的八十種好中有兩種與六瑞有直接關(guān)系，一種是儀如獅子王，另一種就是進(jìn)止如象王。佛教的廣泛傳播帶來(lái)的神秘色彩賦予大象更多的祥瑞寓意。

燭臺(tái)是長(zhǎng)沙窯具有特色的產(chǎn)品，形狀各不相同，有獅形、飛鳳形、麒麟形以及象形等，其中揚(yáng)州唐城出土有一件麒麟形燭臺(tái)，其制作精良，麒麟伏臥一板上，鱗遍布全身，舉頭張望，背負(fù)燭插，一上身赤裸的幼童立于其臀尾部，一手握著麒麟頸部的韁繩。

麒麟是中國(guó)傳統(tǒng)文化中非常重要的祥瑞之物。它與鳳、龜、龍并稱(chēng)“四靈”，而且通常被看做獸類(lèi)的首領(lǐng)。《論衡·講瑞》云：“夫鳳皇，鳥(niǎo)之圣者也；騏驎，獸之圣者也”。麒麟不僅是實(shí)實(shí)在在的祥瑞之獸，而且是瑞獸代表。《史記·孔子世家》中就有將麒麟出現(xiàn)事件與孔子的命運(yùn)緊密聯(lián)系在一起的記載。漢代以后，在歷代典籍上關(guān)于麒麟的記載多與帝王的賢德、功績(jī)緊密相關(guān)，麒麟作為天意的代表來(lái)干預(yù)人事。據(jù)《宋書(shū)·符瑞志》記載，從漢武帝元狩元年十月開(kāi)始到晉成帝咸和八年約450年間麒麟共出現(xiàn)了75次之多，圣獸麒麟被世人重視的程度可見(jiàn)一斑。除此之外，前秦王嘉《拾遺記》中還衍化出孔子出生時(shí)麟吐玉書(shū)的故事。這一附會(huì)傳言促成了“麒麟送子”的民間吉祥，后來(lái)民間常以“麒麟兒”來(lái)祝賀親朋好友喜得好兒孫，此燭臺(tái)就是以“麒麟送子”傳說(shuō)制作的。

此外，模印貼花是長(zhǎng)沙窯裝飾藝術(shù)的一大特色，至今仍是此技藝的集大成者。在所有的模印貼花素材中，能夠反映祥瑞文化的為數(shù)不算太多，包括鳳紋、龍紋及獅子，以獅子居多，主要載體有陶范以及瓷壺兩種，其中在瓷壺上所貼獅紋的數(shù)量有所不同，位置亦有區(qū)別，有的瓷壺在其流和系下方均貼有獅紋，有的僅僅貼于系下方，但是所貼獅紋均腳踏圓毯，與胡旋舞中的圓毯一樣，且所有獅紋均以褐斑涂抹，使其更為醒目。陶范中的獅紋為凹刻而成，其造型與貼花壺上的獅紋一模一樣，腳下也有圓毯，這可為研究獅紋貼花提供最直接的素材。

唐朝皇帝各不同

在中國(guó)古代社會(huì)，祥瑞被認(rèn)為是君主受天命，以及國(guó)祚興盛、政平人和的征兆。在唐代，祥瑞在政治生活中己經(jīng)普遍應(yīng)用，同時(shí)也產(chǎn)生了廣泛的社會(huì)影響。

祥瑞與政治之間存在著千絲萬(wàn)縷的關(guān)系，李唐王朝的最高統(tǒng)治者們對(duì)祥瑞的態(tài)度也不盡相同。

唐初，高祖、太宗對(duì)祥瑞思想非常重視。唐高祖武德七年，詔令歐陽(yáng)詢(xún)等修《藝文類(lèi)聚》，書(shū)中第九十八、第九十九卷為《祥瑞部》，第九十八卷首引《白虎通義·封禪篇》，云：“天下太平，符瑞所以來(lái)至者。以為王者承天順理，調(diào)和陰陽(yáng)，陰陽(yáng)和，萬(wàn)物序，休氣充塞，故符瑞并臻，皆應(yīng)德而至。德及天則斗極明，日月光，甘露降……德至八方即祥風(fēng)至，鐘律調(diào)，四夷化，越裳來(lái)。”把此段文字列于卷首，在一定程度肯定了祥瑞是天下太平的應(yīng)征。太宗時(shí)，雖在初期頒布了《禁奏祥瑞詔》，但是各地奏報(bào)祥瑞之事仍然較多，尤其是貞觀十四年后奏報(bào)之風(fēng)愈演愈烈。唐太宗雖勵(lì)精治國(guó)，并不在意于祥瑞之事，但是政平人和，自然就需要用祥瑞來(lái)與治世隆平之象交相輝映，以顯其豐功偉績(jī)。

玄宗即位后，對(duì)祥瑞表現(xiàn)出很大的興趣和很強(qiáng)的政治依賴(lài)，祥瑞之盛冠絕唐代。玄宗一朝，有關(guān)祥瑞的記載比比皆是，并且在其御撰書(shū)題的《唐六典》中將祥瑞的種類(lèi)進(jìn)行了詳細(xì)的歸納，認(rèn)為祥瑞分為大瑞、上瑞、中瑞、下瑞。大瑞有景星、慶云、鱗、鳳、龜、龍等；上瑞有白狼、赤兔等；中瑞有蒼鳥(niǎo)、朱雁等；下瑞有嘉禾、芝草、連理枝等。玄宗大興祥瑞，不僅是宣揚(yáng)他受天命，更是與其治下“邊隅底定、人和歲稔”盛況的交相輝映。玄宗還利用祥瑞來(lái)宣揚(yáng)其“孝德”，在禮儀使張說(shuō)《禮儀使賀五陵祥瑞表》中有詳細(xì)的記載：玄宗親朝五陵，紫氣、白兔、甘露、景云等祥瑞應(yīng)現(xiàn)，是因?yàn)樗⑼ㄌ斓兀\(chéng)感動(dòng)天地所致。

肅宗以后的各朝皇帝對(duì)祥瑞之說(shuō)的態(tài)度已大不如前。肅宗及代宗時(shí)，為了恢復(fù)政治信心，對(duì)祥瑞之說(shuō)還加以利用。到了唐中后期，德宗、憲宗及文宗等都曾經(jīng)針對(duì)祥瑞下過(guò)《禁奏祥瑞詔》，其后的昭宗也曾說(shuō)過(guò)：“朕不以金龍為祥瑞，以偃息干戈為祥瑞。卿等各宜盡忠，以體朕懷。”哀帝時(shí)，對(duì)祥瑞的態(tài)度已大不如前，因此天降祥瑞之說(shuō)逐漸失去了其應(yīng)有的地位。相反，只有政平人和才是真正的祥瑞。endprint

雖然李唐王朝的最高統(tǒng)治者對(duì)祥瑞文化的態(tài)度有大肆宣揚(yáng)的，也有下詔限制的，但是在不同的文獻(xiàn)記載中關(guān)于祥瑞的報(bào)道卻非常多。在這些文獻(xiàn)記載中，可以發(fā)現(xiàn)關(guān)于祥瑞的呈報(bào)等都有專(zhuān)門(mén)的管理機(jī)構(gòu)和規(guī)章制度。眾所周知，唐代政治制度非常發(fā)達(dá)，而關(guān)于祥瑞事務(wù)的管理體系也是相當(dāng)完備的。首先，唐律對(duì)祥瑞的奏報(bào)做了明確的規(guī)定。官員應(yīng)奏而不奏祥瑞的情況，會(huì)受到責(zé)罰，這在《唐律疏議》中有明確記載。除此之外，《唐律疏議》還對(duì)詐稱(chēng)祥瑞的行為做了詳細(xì)的規(guī)定，即“諸詐為瑞應(yīng)者，徙二年”。其次，形成了固定的儀制令，對(duì)祥瑞等級(jí)的分類(lèi)以及奏報(bào)程序做了詳細(xì)的規(guī)定。第三，形成了一套由地方到中央、由下到上的奏報(bào)程序，在中央官署中，對(duì)祥瑞事務(wù)的管轄也有明確的分工。

正是因?yàn)槔钐仆醭罡呓y(tǒng)治者對(duì)祥瑞思想的喜愛(ài)和強(qiáng)力推動(dòng)，以及完備的祥瑞事務(wù)管理體系的建立和運(yùn)行，使得祥瑞思想除了在皇室及官府中興盛外，還廣泛地浸淫著社會(huì)各群體，官僚士人和百姓也深受祥瑞思想的影響。

作為官僚士人階層，其夢(mèng)寐以求的就是金榜題名、官運(yùn)亨通，出現(xiàn)在其身邊的祥瑞自然與其仕途扯上了聯(lián)系。在《太平廣記》中，記載了很多唐代官員在升官之前有祥瑞出現(xiàn)的例子。韋皋出鎮(zhèn)蜀地，與賓客十余人，宴郡西亭，忽來(lái)暴風(fēng)雨，俄頃而霽。“忽有虹蜺自空而下，直入庭，垂宵于筵”，后旬余，有詔就拜中書(shū)令。在官僚士人心中，并不是所有的祥瑞都是為頌揚(yáng)帝王圣德廣運(yùn)，一些祥瑞可以看作是其官職升遷的征兆。

普通百姓也深受祥瑞之說(shuō)的影響。統(tǒng)治者利用各種祭祀活動(dòng)、官方告示和民間傳說(shuō)，不斷地強(qiáng)化著王權(quán)及其神力，也強(qiáng)化著天降祥瑞是對(duì)其統(tǒng)治的肯定。人們相信上天能夠控制個(gè)人生活的命運(yùn)，所以人們接受了“天命”的觀念和皇權(quán)至高無(wú)上的神圣性。對(duì)普通百姓而言，祥瑞思想，或者說(shuō)是祥瑞觀念，產(chǎn)生的是一種吉祥文化，成為人們精神觀念和信仰的組成部分，而其具象化的表現(xiàn)就有民間神靈崇拜、占卜巫術(shù)以及天意崇拜等。

祥瑞思想實(shí)難禁

長(zhǎng)沙窯興起于八世紀(jì)末九世紀(jì)初，而其興盛時(shí)期則是九世紀(jì)上半期。從其興起至唐代滅亡這百余年間，正是唐代社會(huì)逐漸衰退的時(shí)期，也是李唐王朝最高統(tǒng)治者對(duì)祥瑞思想下詔加以限制的時(shí)期，那為何長(zhǎng)沙窯工匠會(huì)將大量的祥瑞題材運(yùn)用到瓷器的裝飾中去？

長(zhǎng)沙窯的主要?jiǎng)?chuàng)燒人員來(lái)自于河南地區(qū)。安史之亂后，河南人口大量南遷，史載“襄、鄧百姓，兩京衣冠，盡投江湘，故荊南井邑，十倍其初”。這其中必然會(huì)有大量窯工隨之南下，這些窯工與湖南當(dāng)?shù)刂拼晒そ辰Y(jié)合，孕育了新的制瓷技術(shù)，這也就是長(zhǎng)沙窯崛起的技術(shù)前提。有了河南窯工的加入，長(zhǎng)沙窯在燒造技術(shù)、裝飾手法上均會(huì)吸收中原因素。河南地區(qū)地處中原，尤其洛陽(yáng)更是武則天稱(chēng)帝時(shí)的都城，其在位時(shí)大肆宣揚(yáng)祥瑞，因此這一地區(qū)的人們對(duì)祥瑞之說(shuō)的迷戀程度比其他地區(qū)更甚，而這些也促使人們利用一切手段來(lái)推廣祥瑞，其中就包括在瓷器上裝飾祥瑞題材。

其次，縱觀肅宗以后諸帝對(duì)祥瑞的態(tài)度，雖然他們多次下詔限制祥瑞的奏報(bào)，但是并沒(méi)有放棄利用祥瑞來(lái)刺激政治信心。其實(shí)從史料中可以看出，這一時(shí)期屢有祥瑞奏報(bào)之事，大量祥瑞賀表的存在就是明證。皇帝下詔限制祥瑞的奏報(bào)，一是表明自身不愛(ài)虛美之事，躬身于事，志于實(shí)現(xiàn)政平人和，另一個(gè)原因就是各地祥瑞奏報(bào)不斷，要加以限制。endprint