擺脫文化現代化困境需正確處理三大矛盾

樊麗娟

(安徽大學馬克思主義研究院，安徽合肥230601)

從時間維度上看，文化現代化是指18世紀以來現代文化的變遷、進步和發展過程，在中國則是指19世紀40～60年代開始的一種文化轉型。從空間維度上來看，文化現代化是指全球范圍內文化領域的現代化，是現代化過程的核心組成部分，是世界各國文化的交流、互動、選擇、借鑒、批判和文化創新的必然結果。從內容上來看，文化現代化是指傳統的文化觀念、文化制度、文化結構、文化內容、文化生活向現代的轉變以及現代文化向后現代文化轉向的諸種形態。

現代化是一個復雜的系統，涉及經濟、政治、文化等各個領域，現代化不僅是器物的現代化，還有制度和文化上的現代化。學術界對現代化的研究主要側重于器物上，認為經濟的發達就達到了所謂的現代化，殊不知像這些器物方面的指標通常比較容易達到，但完成制度與文化方面的目標則很難。比如一些中東能源輸出國經濟非常發達，人均GDP也達到甚至超過發達國家的水平，但是其制度及其文化的發展卻仍然非常滯后。現代化是一個整體性概念，不能以一方面的發展代替整體，即真正意義上的現代化是整個經濟社會各個領域、方面、各個部門的綜合現代化。而文化現代化的關鍵因素之一是通過文化人從而實現人的現代化。文藝復興使意大利成為了當時的世界科技中心，而且影響了西方國家人文精神的回歸和人的個性解放。中國要實現現代化，要趕上和超過發達國家，一個最重要的前提就是實現文化的現代化。文化現代化體現了文化與現代化之間的內在聯系，要以現代文化為引領實現社會其它各個領域的綜合現代化。一個國家要實現現代化，首先是文化的現代化、思想觀念的現代化。如果沒有思想解放，就不會有現代文化，也就不會有現代化的觀念，不會有現代科技和產業，更不會有精神領域和物質領域的全面現代化。所以文化現代化是中國現代化的先導，要實現政治、經濟、科技的現代化離不開文化現代化的支撐。雖然新中國成立以來，我國的文化現代化有了一定程度的發展，也受到諸多矛盾的制約，面臨著發展的困境，必須正確認識和處理這些矛盾關系，才能實現文化的現代化發展。

一、同質化與異質化間的矛盾

馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中寫到:“由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了……過去那種地方的和民族的自給自足的閉關自守狀態，被各種的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質生產是如此，精神生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財富，民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由多種民族的和地方的文學形成了一種世界文學。”［1]隨著社會經濟的發展和各國聯系與交往的順暢頻繁，文化現代化、世界化成為一種不可逆的趨勢。文化的世界化是在企圖同質化的同時更是一個異質化過程。在文化上，沒有異質化就無所謂同質化，同質化以異質化存在為前提;只有同質化而沒有異質化，文化就會失去生機與活力，猶如一塘死水。文化世界化使得區域界限逐漸淡化，文化的異質化使得世界文化繁花似錦，百花齊放。但是一些西方國家憑借著強大的經濟實力和政治影響力，在世界范圍內竭力推行自己的文化理念、范式，通過各種手段進行意識形態領域的滲透;以各種文化形式為載體在世界范圍內傳播，推行文化殖民主義，使自己的主流文化模式成為他國追尋和模仿的范式。這樣一來，文化世界化變成了某些國家的文化霸權和文化殖民，“某種形式的同質化出現了……那些位于全球化進程中心的國家作為領導力量，通常把自己的民族身份塑造為中心的、占支配地位的、肩負使命、能夠把所有其他文化列為邊緣的和次等的。同樣，邊緣國家被認為在文化上處于從屬地位，依附于中心國家。”［2]而這種企圖排斥文化的異質化來實現同質化，使自己國家的文化成為世界的主導且唯一文化的行為，無異于飲鴆止渴。一個民族、國家如果固守自己文化，而不尋求與世界文化的聯系與交流，必將落后于世界文化，成為世界文化的棄兒。所以在文化的現代化過程中必須正確處理同質化和異質化的關系。

同質化和異質化的問題還表現為世界化和民族化的關系問題。民族化是現代化、世界化中的民族化，世界文化體現在各民族文化中，文化的世界化要靠民族化去實現，沒有民族化就沒有世界化。民族化和世界化不是二元對立的而是一體的，真正的民族性必定具有一定的世界性，世界性就是在民族性中體現并發生的。世界性是相通的民族性，民族性是世界性中的各具特色的民族性。中國文化現代化的進程中要正確處理同質化與異質化的關系、世界化與民族化的關系。一方面要認識到文化的世界化具有其必然性，是一種必然趨勢;另一方面，要保持本民族文化的主體地位，中國文化不同于世界上其他任何一個民族或國家的文化，中國文化以其獨有的特點顯示著其在世界文化中的地位、作用和價值，是世界文化的重要組成部分。不能在吸收世界文化的優秀成果時將本民族的文化邊緣化。民族文化既通過特殊性來發展自己，又依靠特殊性來構建世界文化;世界文化既保存各民族文化的特異性，又具有各民族共同的世界歷史使命。

二、繼承與發展的矛盾

在歷史的長河中，各個國家、民族用自己的實踐創造出了獨具特色的文化，形成了各自的傳統文化。而隨著世界市場的建立，各國不再是彼此孤立的，而是伴隨著國家之間、民族之間、地區之間的更深層次的交往。在經濟全球化的環境下，世界各種不同的民族文化在全球化的過程中既要繼承傳統文化，同時要在在繼承的基礎上發展創新。

文化的發展過程是一個推陳出新的過程，是一個繼承與創新不斷矛盾與前進的過程，是一個螺旋式上升的過程。我國傳統文化是在五千年的歷史演變中，由特定的自然、社會和歷史環境的作用而逐漸積淀而成的。我國傳統文化塑造著中國人的生活方式和價值取向，是維系炎黃子孫的精神紐帶，繼承主要是指繼承傳統文化。在現代化的進程中，固然要吸收人類一切優秀的文明成果，但堅守本國優秀的文化傳統也是毋庸置疑的。中國是一個有著悠久歷史的國家，這既是我們引以為豪的資本，但與此同時也讓我們背負傳統文化的負擔。中國傳統文化潛存于人們的思維方式、價值觀念和生活方式中，其糟粕的部分對人們的思想和行為有著不利的影響。所以對傳統文化的繼承并不是無原則的一味繼承，而是批判地、有選擇地繼承并且進行適當的改造，使之適合現代社會的發展。面對現代化進程的浪潮，傳統文化也受到了嚴重侵蝕和挑戰。所以應處理好中國傳統文化的繼承與發展問題，如果處理不好，就會陷入文化保守主義、文化虛無主義等泥潭。文化創新主要是針對現存文化的一種變革，包括對傳統文化的創新即以新的形式、新的媒介等將傳統文化的內容賦予新的活力并展現在大眾面前;對現代文化觀念、文化內容等諸多方面的全面創新。文化的現代化不是簡單地從傳統文化一蹴而就地過渡到現代文化，而是二者的互動過程。任何一種優秀的文化傳統，只有隨著時代的前進，不斷地揚棄、改造和更新，才能保持其旺盛的生命力，才能反映活生生的當代生活，為當下的人所接受。但是拋棄傳統文化，一味追求發展和創新，就會失去文化發展的根基，這樣的文化猶如浮萍，存在于事物表面。人們都生活在一定的歷史時代中，必然要受到時代的局限;而歷史又無法割斷，人們都要受到傳統文化的浸潤。文化的繼承是為了更好的發展，文化的發展、創新離不開繼承，二者缺一不可。文化的繼承是根本，發展和創新是關鍵。

當今世界正處于一個千變萬化的時代，一種文化要適應大勢，既要批判性、選擇性的繼承，還應結合時代的特點，有所創新、有所發展、有所突破，使自己的文化始終煥發出勃勃生機。［3]文化的現代化需要正確處理繼承與創新的關系，使文化既具有歷史性又具有時代性，從而嶄露生機與活力。

三、文化與經濟政治間的矛盾

從系統論的角度來看，中國現代化是政治、經濟和文化現代化的有機統一。而目前不管是學術界還是官方、社會大眾在談到現代化的問題上，一般都是側重于政治與經濟的現代化，很少涉及到文化的現代化，導致社會上一致以經濟的發展和政治的民主作為現代化的標尺。而世界現代化的歷史表明，現代化本質上是文化的產物，社會現代化深層次的結構是文化的現代化。沒有與經濟變遷、制度變遷相適應的文化變遷，中國現代化必然受阻。當然，如果只注重文化的現代化，而忽視了經濟政治的現代化，文化的現代化也將失去經濟和政治基礎。所以經濟現代化、政治現代化和文化現代化三者需協調有序地推進。一定的文化是一定社會的政治和經濟的反映，又對社會的經濟和政治產生重要的影響。因此我們應在文化與經濟、政治的對立統一中來把握文化現代化的內在要求，而不能脫離經濟、政治現代化來談文化現代化，也就是必須在社會存在的諸多因素中來探討文化，而不能泛泛或不著邊際地探討文化。羅榮渠先生說:“過去討論文化動向只在文化層面打轉轉，不接觸經濟層面，最后就會回到把中國出路問題歸結為一個文化問題的思路上來。”［4]所以在探討文化現代化的問題時，必須和一定的社會環境相結合。

文化在現代化過程中必須處理好與經濟的關系。文化現代化意味著文化更具有開放性，文化開放有兩個基本理論范型:一是文化經濟成為社會發展的主流經濟范型;二是文化哲學為社會進步建構主導文化范式。前者是經濟領域的文化表現，從經濟秩序向文化秩序轉換;后者是文化領域的哲學表現，從文化秩序向屬人秩序轉換。［5]文化經濟的本質是文化，形式是經濟;是思想的經濟與物質的經濟相融合的有機產物。商品經濟的發展和市場經濟體制的確立為文化現代化奠定了經濟基礎，文化產業和文化事業如雨后春筍般迅速發展起來。文化產業是為滿足人的精神需求而生產文化產品和提供文化服務的行業。文化產業是以供求關系為軸心、以利潤追求為目標的市場經濟運作方式，側重于追求經濟利潤的最大化(低投入高產出)。文化事業是為滿足人們娛樂、休閑、求知、審美等公益性文化需要而展開的一系列非營利性活動，側重于社會公益性。文化產業的發展能夠提高文化生產力，發展文化經濟，提高文化產品的附加值。文化產業所帶來的經濟效應使人們對文化產業的投入不斷加大，而忽視了對文化事業的扶持。這樣就造成了文化的經濟效應與社會效益的對立。在處理文化產業與文化事業的關系時，不能盲目追求文化的經濟價值而損害文化的社會價值，在文化現代化的進程中要將追求其社會價值始終擺在第一位。

［1] 馬克思恩格斯選集(第1卷)［M] .北京：人民出版社，1972：254 －255.

［2] 喬治·拉倫.意識形態與文化身份：現代性和第三世界的在場［M] .上海：上海教育出版社，2005：214.

［3] 胡伯項，孔祥寧.文化現代化與中國先進文化的建構［J] .前沿，2005(9).

［4] 羅榮渠.現代化新論［M] .北京：北京大學出版社，1993：227 －228.

［5] 楊競業.文化現代化——從“自由的文化”到“文化的自由”［M] .武漢：武漢大學出版社，2012：111.