云南民族地區基督教本土化的幾點思考

申曉虎

【摘 要】云南民族地區基督教的本土化可以分為教會組織的本土化與宗教文化的本土化。教會自身的本土化以“自傳、自治、自養”的“三自”為核心內容。宗教文化的本土化則體現為以民族文字《圣經》的翻譯和基督教文化與民族文化的融合。經過百余年的進程，本土化業已完成。

【關鍵詞】云南民族地區；基督教；本土化

歷史上中國云南民族地區，尤其是滇西邊疆民族地區長期以來成為基督教重要的活動地區，傈僳、苗、彝、拉祜、佤等部分民族群眾接受并信仰基督教。經過近百年的發展，基督教文化與地方民族文化從產生交流到交融，相互影響，使得基督教逐漸實現本土化。總的來說，各民族地區基督教的本土化經歷了教會組織本土化和文化本土化兩個階段，而各地進程呈現出不同的狀態，其中以傈僳族內地會與拉祜族浸信會最具特點。

1 基督教傳入云南民族地區的過程

早期傳教士進入云南有三條路徑，一是經廣西山地進入云南，二是由越南溯紅河到蒙自，三是由緬甸進入云南。內地會對云南的關注，始于“馬嘉理事件”。1875年《億萬華民》（China`s Millions）創刊號中就出現了題為《云南山區的撣人》（The Shans Of The Yunnan Mountains）的文章，初步簡要介紹了云南撣人（傣族）的情況，并提出前往布道的希望。由于英政府在馬嘉理事件后禁止傳教士由緬甸進入中國，當時內地會的范約翰（J. W. Stevenson）與蘇亨利（Henry Soltau）因此未能成行。1877年，麥嘉底（John McCarthy）自上海出發，歷經7個月，最后來到云南，隨后進入緬甸[1]。1880年，英政府取消禁令，內地會傳教士花國香（George Clarke）由緬甸入滇，在大理開展傳教活動，次年又發展至昆明。1885年，圣道公會索理仁（Thornd）由重慶到東川傳教。1886年，柏格理（Samuel Pollard）、臺慕廉（Frand . Dymoud）由安慶經重慶進入云南，在昭通等地開展活動。

19世紀末，大量傳教士進入云南。1899年云貴川部分差會合作，在重慶成立華西差會顧問部（Advisory Board for West China）；隨后成立華西基督教教育聯合會（West China Christian Educational Union）。1913年，受著名的基督教布道家穆德（J. R. Mott）宣道的影響，國長老會、路德會、圣公會及瑞典神召會等相繼派遣人員進入云南宣教。

到20世紀30年代，基督教在滇西地區的怒江州、德宏州、滄源、雙江、瀾滄等地，滇北民族地區的武定、祿勸等地已建立教會，傳播宗教，牧養信徒。

2 教會組織本土化的比較

與其它來華宣教的基督教團體相比，內地會具有兩個鮮明的特點。第一，內地會以福音傳播為差會工作中心。秉承“在所有人聽到福音之前，無人有權重聽一次”[2]的原則，內地會傳教士深入中國各地城鎮鄉村，并在包括最偏遠的邊疆地區建立教會，宣教地域的范圍與速度是其它外國差會難以企及的。盡管不同地域的受眾群體對基督教福音的反應各有差異，但從總體來看，尤其是西南民族地區，內地會傳教的結果最為理想。第二，由于內地會希望在盡可能短的時間內將福音“傳遍中國”，受人員、資金、時間等條件的限制，內地會一方面重視本土傳道人的培養和運用，借助他們傳播宗教，建立并管理教會。另一方面，出于“不募捐、不借貸”的辦會理念，內地會沒有也無力像某些外國差會那樣雇傭本土傳道人傳教。由于執行嚴格的自養政策，內地會較為順利地推動了本土教會的建立與發展。

以傅能仁（J. O. Fraser）為首的內地會傳教士進入怒江后，重視培養本土傳道人，傳播宗教。由于傈僳族沒有書寫的文字，為此，傅能仁與緬甸傳道人巴東合作，根據拉丁字母創制了一套傈僳文字。以此文字為基礎，翻譯《圣經》、贊美詩等傈僳文基督教書籍，為傳道人的培養及福音的傳播提供了便利。傳道人和信徒通過學習、掌握并運用文字，產生了識字的傈僳族基督徒與不識字的非基督徒之間的分界，形成新的群體認同，進一步強化了信徒的內部凝聚力；這種群體認同、自豪感與不斷增強的凝聚力，促使傳道人努力傳播福音，吸引更多的傈僳族人信教。同時，通過短期培訓班與雨季圣經學校（Rainy Season Bible School）牧養新信徒，培養本土傳道人，借助他們更快速傳播宗教。在此基礎上，傈僳族教會由傳教士指導，通過選舉產生教會管理人員。此外，教堂建造的地點，所用的材料和教堂內部的設施，均由信徒自己決定，講道、禮拜等日常活動也都是由當地教牧人員和信徒負責。

值得注意的是，基于內地會“不借貸，不募捐”的原則，教會所需的人力財力“均憑信心靠神供應”。在這種理念的影響下，傈僳族教會除《圣經》印制外，日常所需均由自身承擔。更為重要的是，傈僳族教會傳道人是基本上不領薪的，全憑信仰的熱情外出傳教，部分由當地教會從信徒奉獻中支付部分津貼。20世紀50年代以前，除神學教育由內地會傳教士主持外，教會其余事宜均由傈僳族本土教會負責，基本實現了“自傳、自治、自養”的本土化。

比傈僳族教會相比，浸信會在拉祜族地區的本土化則呈現出較大差異。1900年前后，緬甸浸信會景棟教會美國傳教士永偉理（W. M. Young）進入云南邊沿拉祜族和佤族地區活動，發展少數信徒。1919年于雙江帕結寨建立第一座拉祜族教堂，隨后于是921年建立瀾滄縣糯福教會，以此為中心向宣教，并將其分為拉祜山部和佤山部，分別為由其子永文和（H. Young）和永文生（V. Young）負責。

與云南其他少數民族基督教會的本土化進程相比，拉祜族地區基督教本土化具有非常鮮明的特點：即以本土傳道人“撒拉”為核心的傳教方式。

永偉里在宣教早期就注重本土傳道人的培養。經其培養的拉祜族傳道人稱為“撒拉”（拉祜語指先生，后成為傳道人專門名詞）。撒拉由圣經學校培訓，派往各寨，負責講道，主持禮拜與信徒婚喪嫁娶。撒拉一般每寨一個，根據其服役年限、工作能力等，分有大、中、小不同等級[3]。

內地會與浸信會對宣道的態度有類似之處，都力度在最短時間內將福音傳講出去，吸引更多的人信教。然而，內地會是“憑信心”辦事，本土傳道人由信徒提供少部分資助或不受薪，而浸信會永偉里則采取“雇用制”，即由總會或外國差會提供薪金，支持撒拉傳教，地方信徒通過奉獻或輪流耕種其田地的方式再提供一部分資助。永偉里在宣道后期，更是直接拉攏地方頭人，委任其為撒拉，通過頭人吸引或強迫村民信教。的確，這種方式在一定時期內形成信教的“群眾運動”（mass movement），然而正如部分傳教士所批評的，由于缺乏真正的神學訓練，沒有所謂“屬靈”的信徒作為教會的支撐力量，這類“群眾運動”很難產生“堅實”的教會。20世紀50年代后，由于社會制度的變化，外來資金被切斷，撒拉們喪失了先前的優越地位與話語權，導致教會迅速衰落。與之相反，怒江傈僳族教會由于擁有信仰堅定的核心信徒，并較好地貫徹了本土化的策略，受社會變革的影響較小。

3 文化本土化中的地方神話創造

在云南民族地區基督教傳播過程中，傈僳族教會與拉祜族教會中均存在傳教士成為拯救者的神話，從而推動了群體的信教運動。傅能仁在龍陵地區宣道時，結識了一位名叫莫田昌的信徒。當地傈僳族因迫切希望有“教師”前去教授他們漢語和傈僳文字，于是找到了莫田昌。

莫田昌對他們希望尋找教師一事非常熱心，便杜撰出一個說法，即“耶穌”這個名稱的傈僳語發音“Jesu”和傈僳的發音“Lisu”是一樣，而耶穌就是傈僳……但當地傈僳族對此半信半疑。物質上的東西比精神上的東西更具說服力，于是莫田昌便拿出另一個“令人信服”的證據。他手上有一張傅能仁和范善慶（H. W. Flagg）在騰越過圣誕節時拍攝的照片。兩名傳教士全身像栩栩如生，身穿全套傈僳服裝，從頭巾到綁腳再到草鞋，一應俱全。莫田昌拿出照片，展示給全體來訪的傈僳族。

“這就是你們的王，”他說道，“他為你們準備了書，還有許多好消息。”

傈僳族山民驚奇地看著照片。是的，那是傅能仁，還有人記得他。但他上次來村里時沒有穿傈僳服裝。現在他看上去完全不同了！難道他真的是傈僳王嗎？這張照片一錘定音，這些人與同村人商談后，便立刻去請傅能仁前來幫助他們成為基督徒[4]。

類似的情況也出現在拉祜族教會中。1904年，永偉里在緬甸景棟遇到一群拉祜族，他們提出了一個奇特的要求，“請你來把我們手和脖子上的繩索割斷”。

從古代開始，我們就有在手上和脖子上戴棉線的傳統。這提醒我們不要放棄一神信仰的古老傳統，不要喝酒或跟從邪惡。它也提醒我們有一天一個外國老師會來教導我們更多關于所崇拜的上帝（the God）的事情。只有在那時，我們才可以切斷棉線，因為這表示我們的愿望已經實現了[5]。

無論確有其事或是永偉里在記載中的創造，此類神話無疑成為傳教活動“合法”化的依據。當他又在緬甸景棟遇到由云南逃往勐緬的幾名拉祜族后，永偉里作為“拯救者”的敘事又與描述地方英雄人物銅金和尚的民間傳說相結合。“一行人和一匹馬來到永偉里的家門外。馬停在一口永偉里挖掘的井旁邊。有人前去叫門，永偉里走了出來，對他們說自己就是他們要找到傳說中的人物。”[6]關于永偉里與拉祜族相遇的敘事有好幾個版本，但都包含“白馬”、“銅金和尚”、“拯救者”這三個元素（Elements）。永偉里還拿出一個據稱是由銅金和尚簽名的煙筒，以證明他就是“騎白馬的人”。至此，傳教士成為拯救者形象的故事更為完整。

4 幾點思考

云南基督教的本土化可以分為兩個部分加以理解，一是教會組織的本土化，二是宗教文化的本土化。教會自身的本土化以“自傳、自治、自養”的“三自”為核心內容。宗教文化的本土化則體現為以民族文字《圣經》的翻譯和基督教文化與民族文化的融合。

云南少數民族基督教會的“三自”進程各群體表現不一。總的來說傈僳族教會的本土化進程最為順利，苗族、彝族教會次之，拉祜族和佤族教會最為緩慢。這與20世紀50年代以前各族群宣教的差會策略密切相關。以傈僳族為例，宣教差會為內地會，而內地會是所有來華差會中本色化（Indigenization）的進程最為激進的。內地會在華宣教伊始，即著力教會自傳、自治與自養的建設，建立真正的屬于中國人的教會。20世紀20年代以后，隨著中國民族主義思潮的發展，中國教會的領袖也提出了本色化教會的觀念，主要有兩個焦點，一是如何使基督教適合中國之需要，二是教會的一切事工，應交由中國信徒負責。1943年10月，內地會在重慶召開大會，總主任華福蘭（Frank Houghton）再次重申內地會將工作交由中國同工的原則，認為內地會應成為教會的“輔助者”而非“管理者”。二戰以后，中國同工已在內地會各個傳教點占據了非常重要的位置。正如華福蘭在談及外國差會與中國教會關系時指出：“所有基督徒的工作自此都必須以教會為中心，而不是以差會為中心。只有這樣，外國傳教士才能為變化的中國所接受。”[7]自養是教會本色化進程中最難以實現的部分，而傈僳族教會在這一點上的成長速度很快。除印制第一版傈僳文《圣經》時接受過外來援助外，教會自身的運作與傳道人的供養均由信徒承擔。

相比之下，拉祜族佤族教會的本土化進程緩慢，這正是永偉里一開始實施的宣教策略所產生的后果。先授洗、后培訓類似先圈占土地的宣教方法，加上雇傭撒拉作為教會領導人，很難形成信徒的凝聚力，雖存在一定程度的自養，但自治無從談及。一遇環境變化，教會活動即陷衰落之境。

宗教文化與民族文化的融合是基督教在云南少數民族地區傳播時的另一顯著特點，也充分體現了宗教文化的本土化。文化的本土化始于民族文字的創立。為了便于傳教，傳教士不約而同地開展了創制文字的工作。他們草創了景頗文、苗文、傈僳文、拉祜文、佤文等近十種少數民族文字，皆以拉丁字母拼寫少數民族母語而成，結構簡單，極易掌握，只需3～5月就能寫讀俱通。盡管這是用于傳教的、簡單的少數民族文字，但也在少數民族中激起了強烈的反響，并使基督教有了在較大范圍內以較大的規模在少數民族中獲得較快發展的手段。由于傳教活動的直接推動，導致了教會學校的大量出現。這種以民族文字和教會學校為載體的文化教育活動，在很短的時間內達到了相當普及的程度。第二，由于教會教育使人們放棄傳統信仰而皈依基督，巫師所傳承的民族傳統文化遂失去了接受和傳承的載體，從而導致這些民族中的傳統宗教更趨衰落，宗教文化首先發生變遷。教堂的禮拜、唱詩、講經傳道以及表面上豐富多彩、新穎有趣的學校文體活動成為民族文化新的構成部分。第三，作為這些少數民族傳統文化組成部分的傳統婚姻制度開始發生變化，傳統婚姻集團因基督教的干涉而開始破裂，一夫一妻制得到加強，婚姻禮儀基督教化[8]。

經過近百年的發展，基督教在云南少數民族地區業已生根發芽并成長至今，無論是從教會組織還是從文化上講，很難再用“洋教”一言以蔽之。基督教會早已成為“中國”的教會了。而當前云南少數民族地區基督教存在的“問題”，在認識上存在一定誤區，導致出現原來不該有的問題。簡而言之，主要存在以下兩點：一是對信教群體占大多數的鄉村地區的認識。二是對境外滲透問題的認識。

20世紀80年代以來，部分民族地區的確出現了某些鄉、村絕大多數群眾信仰基督教的狀況，從而導致村一級的宗教團體與村民自治相結合的“重合”現象[9]。由于村委會的領導由村民直選產生，所以教牧人員或信徒當選的可能性很大，從表面上看似乎宗教的影響超越了政權的影響。其實村民直選的目的是為了通過村民自治實現農村的和諧發展，“重合”現象恰恰正好符合這種需求。不能單以這類現象而將其視為社會穩定的威脅，相反這正好是社會主義民主精神與和諧社會發展的體現。

由于云南所處的特殊地理位置，境外宗教勢力對云南少數民族的影響的確不可忽視。然而，開放社會的特點決定了群體之間的交流難以避免或阻隔，人為的阻礙反而會引發群體逆反心理，不利于宗教與社會主義社會相適應。另一方面，傳統宗教事務管理的觀念與做法在一定程度上抑制了合法三自教會的發展，為自由傳道人與境外宗教勢力提供了活動空間。中國的經濟日益壯大，作為文化團體組成部分的宗教團體本應成為影響周邊其他國家的強大力量，卻在很長一段時間內乃至當前仍成為境外其他宗教團體影響的“弱者”，其中的原因不能不引人深思。

【參考文獻】

[1]John McCarthy. The Chinese Empire： A General Missionary Survey[M]. London： Morgan&Scott and China Inland Mission， 1907：70.

[2]Frank Houghton. China`s Calling[M]. London： China Inland Mission， Newington Green， 1948： 257.

[3]秦和平.基督宗教在西南民族地區的傳播史[M].成都：四川民族出版社：280.

[4]Mrs. Howard Taylor. Behind The Ranges[M]. London： Lutterworth Press， 1945： 18.

[5]Ralph Covell. The Liberating Gospel in China[M]. Grand Rapids： Baker Books， 1995： 182.

[6]Ralph Covell. The Liberating Gospel in China[M]. Grand Rapids： Baker Books， 1995： 230.

[7]Frank Houghton. China`s Calling[M]. London： China Inland Mission， Newington Green， 1948： 190.

[8]張曉瓊.近代基督教傳入對云南部分信教少數民族的文化影響[J].民族教育研究，2001（3）：59.

[9]秦和平.建國以來川滇黔民族地區基督教調適與發展的研究（下）[M].內部資料，2011：567.

[責任編輯：楊玉潔]