從“雪中芭蕉”窺中國意境論的一角

○曹儀婕 曹儀敏

(1．云南民族大學 人文學院，云南 昆明 650500;2．江南大學 人文學院，江蘇 無錫 214063)

一、從王維《袁安臥雪圖》談起

王維是唐代著名詩人與畫家，他的禪畫《袁安臥雪圖》充分吸收了中國民間典故以及禪宗思想的藝術成就，用極精湛的筆法和高超的繪畫藝術，表現了袁安的高尚品格，并以獨有的“雪中芭蕉”申發了內心的感受。沈括曾批點此畫曰：“此乃得心應手，意到便成，故造理入神，迥得天意。”［1］179圖中的雪里芭蕉，在中國繪畫和文學藝術等相關領域內都產生了深遠的影響，其神思妙理給予中國古典審美以多樣的啟迪，具有獨特的美學價值。

“雪中芭蕉”又稱“雪蕉”，來源于王維的畫作《袁安臥雪圖》。袁安是東漢年間的集仁義與孝道一身的賢士，《后漢書》引漢魏周裴《汝南先賢傳》云：“時大雪積地丈余，汝陽令自出案行，見人家皆除雪出，有乞食者。至袁安門，無有行路。謂安已死，令人除雪入戶，見安僵臥。問何以不出。安曰：‘大雪人皆餓，不宜干人’令以為賢，舉為孝廉。”［1］1518王維作此圖，不僅描繪出袁安的賢士風度，而且在圖中構筑了一個萬世難解之謎：雪中芭蕉。

“雪中芭蕉”歷來為評論家所關注，關于它的討論由古至今綿延未絕。就針對雪蕉的觀點來看，現今存多家之言，然歸納而視，實則三種：

一為謬誤說。這種觀點認為王維的雪中芭蕉實不知寒暑，謝肇淛《文海披沙》卷三載：“作畫如作文，少不檢點，便有紕繆，如王右丞雪中芭蕉。雖閩廣有之，然右丞關中極寒之地，豈容有此耶?畫昭君而有錐帽，畫二疏而又芒跤，畫陶母剪發而手戴金釧，畫漢祖過沛而有僧，畫斗牛而尾舉，畫飛雁而頭足俱展，畫擲骰而張口呼六：皆為識者指摘，終為白璧之瑕。”［3］46錢鍾書先生指出：“假如雪里芭蕉含蘊什么禪理，那無非像井底紅塵、山頭碧浪等等也暗示畢竟無?！保?］46這些理論認為王維的雪中芭蕉是對于生活的失實，在關中極寒之地長出寒冬芭蕉確實是不可思議的。

二為附會寫實。朱翌《猗蘭寮雜記》載：“《筆談》云，王維畫入神，不拘四時，如雪中芭蕉圖，故惠洪言雪中芭蕉失寒暑，題王維雪中芭蕉圖，皆以芭蕉非雪中物，嶺外如曲江，冬大雪，芭蕉自若，紅蕉方開花，知前輩畫史亦不茍。”［5］434這種觀點側重于考證，王維雪蕉圖有自然的實證，并非主觀臆斷，因此不能認為雪中芭蕉失寒暑。

三為象征比喻說。這一論點也是最廣為接受的，如沈括在《夢溪筆談》里提及：“書畫之妙，當以神會，難可以形求。世觀畫者，多能指摘其間形象、位置、色彩瑕疵而已。至于奧理冥造者，罕見其人。如彥遠《畫評》，言王維畫物，多不問四時云云，余家所藏摩詰《袁安臥雪圖》有雪中芭蕉，此乃得心應手，意到便成，故造理入神，迥得天意。”［1］373

此外，另有學者排開對雪中芭蕉的主觀臆測，將雪蕉置于完整的圖畫中進行分析，如楊軍《雪中芭蕉命意辨》中云：“袁安臥雪，用儒家的眼光看，可以解釋為明窮通之理，用道家的眼光看，可以解釋為清虛自守；而作為禪宗信徒的王維，則看到了袁安的超脫世間，深樂寂滅?！保?］78即芭蕉不應當被作為孤立的事物單獨看待，而是要置于整個畫中解釋。

二、禪宗對中國意境論之影響

(一)禪宗經典中的象征事物

禪宗的境界衍化出很多佛教的象征物，佛教的經典中對于植物的象征性描寫十分出眾，諸如阿育樹，阿育樹又稱無憂樹，是以印度孔雀王朝護法者阿育王的名字命名的。阿育在梵語中意為無憂，相傳釋迦牟尼佛誕生時，其母摩耶夫人在藍毗尼花園的阿育樹下從右脅誕育佛祖，自此，阿育樹就成為佛祖誕生時的象征。又如菩提樹，菩提是梵文音譯，在漢語中意為智慧、頓悟，指的是一種由蒙昧狀態得到開解進而達到大徹大悟的境界。相傳喬達摩悉達多王子為了尋得解脫毅然放棄豪奢的宮廷生活而選擇在菩提樹下修行，在經過七天七夜與邪惡的斗爭，在拂曉之際大徹大悟，修得正果終為佛陀，從此，菩提樹就成為智慧與才智的象征。又譬如娑羅樹，它是在佛陀涅槃時圍繞在榻四側的植物，傳說因佛涅槃，每一邊兩棵娑羅樹中皆有一棵因傷心而變白枯萎，因而此樹又稱為四榮四枯樹。這三種樹在佛教中被稱為是“佛教三靈樹”。以樹木作為背景襯托佛祖的出生、得道、涅槃可以看出在佛教中歷來就有如此傳統，因此，作為篤信佛教的王維來說，在頌揚先賢的畫中加上“雪中芭蕉”，以寄予“居士”的曠達之志，自然也是在情理之中的。

雪中芭蕉并非王維首創，佛經中早有對于雪中芭蕉的描述，它常被用以比喻眾生身軀之不堅?！赌鶚劷洝吩疲骸笆巧聿粓?，猶如蘆葦，伊蘭水沫，芭蕉之樹……譬如芭蕉，生實則枯，一切眾生，身亦如是……譬如有人嘆芭蕉之樹以為堅實，無有是處。”［7］83

王維以禪詩與禪畫聞名，他的禪學造詣登峰造極，《大唐大安國寺故大德凈覺禪師碑銘并序》中提出：“雪中童子，不顧芭蕉之身。云地比丘，欲成甘蔗之種?！保?］83這說明在王維的作品中是經常性地引用雪中芭蕉來宣揚其佛學思想，借以寄予自身的禪悟。

趙殿成《王右丞集》指出“雪山童子”指釋迦牟尼佛，佛祖在過去世修行，在雪山苦修時遇到羅剎，為了求得半偈舍身墮崖，所以世謂之“雪山大士”或“雪山童子”。

將“雪中芭蕉”作為袁安臥雪這一故事的背景，實際上是將王維融合儒佛兩家的觀點借助于圖畫的方式表現出來。袁安臥雪的故事講述的是兼濟天下的儒家正統理念，而“雪中芭蕉”則帶有徹悟的意味，袁安臥雪是因為大雪人皆餓，不宜干人。這種精神品質既可以歸結為兼濟天下的賢士風度，也可以進一步解讀為對于人生的豁達與開朗，超脫生死之后的達觀與自在。

(二)禪宗對中國意境論的影響

中國古代的美學在很久遠的時期就已經出現了，早在《易經》中就有表現。中國的古典文論主要是在儒家和道家的思想中衍生出來的，古代儒家論藝術講究以倫理為中心，闡發作為意識形態的作用，它們重政治功利。而道家的文藝思想則是主張虛無，這是一種在直觀可視范圍之外的獨特藝術價值，它們重想象、重感覺。而禪宗的出現使得中國傳統意境觀得到了更好的闡釋，唐宋以降的文論家們都在禪宗思想的燭照下，得到了天地思想的浸潤，從而為中國古代的文學藝術發展創不朽之功。

首先，禪宗對于中國古代意境論的一大影響在于闡發了情景交融的理論。中國禪宗有一個“梵我合一”的世界觀理論體系，在這個理論體系中，“我心”即是“佛心”，世間萬物無非是我心中所感到的一切，我心所感即是世界，王陽明的心學“夫萬事萬物之理不外于吾心”在某種程度上與之有一定的契合。正是在“我心即是世界”的論點中，追求“物我合一”的境界論也應運而生了，這就是古代“情景交融”的藝術觀念。唐代詩僧皎然認為藝術作品的自然景物里浸透著人的情感，好的詩歌就是將人的情感與自然物象巧妙地結合起來。此后的司空圖與嚴羽等人也在這種論述的基礎上提出了思與境偕、妙合無垠、羚羊掛角無跡可尋等著名的理論。禪宗的思想在意境論的情景交融方面的影響可謂大矣。

其次，禪宗對中國古代意境論的影響還表現在意在言外。中國古代老莊思想中提倡得意忘言，要求為了得到極為精妙的境界可以簡化語言的干擾，這在藝術的創作與品鑒中相當常見，語言總是為了表述一定的含義而產生的，其指向性是其存在的生命，但是當語言已經無法滿足實現審美需要時，對于意的要求就可以堂而皇之的占有藝術創作與鑒賞的一席之地了。中國禪宗對于禪意的體會講究的是靠個人內心的靈明體驗，它反對任何文字的阻滯，因為有了文字任何美的藝術感受都將化為庸俗的辭藻堆砌，其現實的感受也將大打折扣。這些內容置之文學藝術領域就催生了司空圖的“象外之象”“味外之味”“景外之景”，在他看來，真正的物象都是不盡可美的，真正的美與韻致恰恰在于“超然象外”之作。而正是在禪宗的影響下才出現了大批的“不著一字，盡得風流”之作。

禪宗自產生以來，一直對中國的文學藝術理論界產生著重大而深遠的影響，其向內探索的精神與追求更是為中國傳統藝術理論的發展起了很大的影響，在禪宗的影響之下，中國的古典藝術界曾經、現在以及未來都將煥發出別樣的生機。

三、結 語

王維是唐代卓有成就的詩人與畫家，他的禪畫《袁安臥雪圖》中的雪里芭蕉，在中國繪畫和文學藝術等相關領域內都產生過深遠的影響，其神思妙理給予中國古典審美以多樣的啟迪，具有獨特的美學價值。畫中體了畫中主人公袁安的高尚品格，并以獨有的“雪中芭蕉”申發了內心的感受。對《袁安臥雪圖》的分析實質上也牽涉到古代禪宗對于文論思想的影響，正是由于禪宗向內思索的禪趣，中國古典文論界才得以產生出如此高妙的理論與著作。

［1］沈括．夢溪筆談［M］．人民出版社，1972．

［2］范曄．后漢書［M］．中華書局，2009．

［3］張景鴻．關于王維《袁安臥雪圖》的思考［J］．美術觀察，2000(12)．

［4］錢鍾書．中國詩與中國畫［M］．中華書局，1985．

［5］趙殿軍．王右丞集注［M］．上海古籍出版社，1961．

［6］楊軍．“雪中芭蕉”命意辨［J］．陜西師大學報，1983(2)．

［7］陳允吉．王維雪中芭蕉寓意蠡測［J］．復旦學報，1979(1)．