對西方哲學史上自我意識的邏輯考察

賈孝敏

（貴州大學 馬克思主義學院，貴州 貴陽 550025）

作者系貴州大學馬克思主義學院副教授。

自我，這個古老而又年輕的話題，是伴隨著人類始終的一個問題。可以說，西方哲學史就是一部自我認識的歷史。自我意識究竟是什么？簡單說就是意識到自己，意識到自己的與眾不同。這種人自我意識的覺醒是人類思維水平和認知能力發展的重大事件，是人類開始面對自身的開始，在西方哲學史上最初就表現為對自身的關注。本文試圖梳理西方哲學史上自我意識的邏輯發展歷程，這不僅有助于對自我意識的深入了解，而且對把握西方哲學中的某些問題有所裨益。

一、古代主客混沌下的自我

如果說西方哲學的發展歷程就是人的自我認識歷程的話，那么它的幼年時期就是古希臘。關注神秘的自然界，探索宇宙的原初奧秘，在外部世界中尋找始基和本原，成為那時候哲人的首要任務。由于認知能力低下，他們沒有把主體和客體完全分開，對自我意識還沒有形成明確的表述。

從赫拉克利特說“我尋找過我自己”之后，便開啟了西方哲學關注個人自我的先河。如普羅泰戈拉提出著名的命題：“人是萬物的尺度，是存在事物存在的尺度，也是不存在事物不存在的尺度。”[1]到了蘇格拉底哲學中，赫拉克利特“尋找自我”的思想得到了延續和充分的表述，蘇格拉底提出“認識你自己”、“認識自己無知就是最大的有知”等經典名言，主張哲學應該從研究自然轉向研究人，認為哲學應該建立一種出自主體的能動精神的確定性和統一性，這種能動的精神蘇格拉底稱為“靈魂”，在笛卡爾那里指“我思”，康德則稱為“自我意識”。

到了柏拉圖那里，他把世界分成兩個：現象世界和理念世界，即“可感世界”和“可知世界”。可見世界是由個別事物組成的、我們用肉眼可以看見的現象世界，他稱之為“可感世界”；可知世界是由理念組成的、是超感性的理念世界，他稱之為“可知世界”。他認為這兩個世界的關系是原本和摹本的關系，理念世界是原本、模型，現象世界是理念世界的影子或摹本。這說明古希臘哲學家已經意識到了物質現象和意識現象的不同。

中世紀時期對個體自我意識的探索到奧古斯丁達到了一個高峰。奧古斯丁在《懺悔錄》中正式出現了“自我”概念，并記敘了他對個體自我的很多深刻的反省和思索。然而這種對人的精神現象的反思和對生命之由來與歸宿的追索在蒙昧時期也間接促進了宗教神學的發展，在這個階段，一切都在神的統治、束縛之中，哲學成為神學的婢女，成為了論證上帝的工具，因此，在神權統治之下西方探索自我意識的腳步一度減慢甚至停滯。

二、近代主客二分中的自我

進入文藝復興以后，自我的觀念從人文主義思潮開始，逐漸公開對抗神權而不斷展露自身，自我意識得到進一步發展。哲學上的表現就是笛卡爾提出的名言：“我思，故我在”，笛卡爾明確把“我思故我在”當作哲學第一原理和一條絕對自明的原理，通過普遍懷疑的方法在人類思想史上第一次確證了哲學自我的實在性，標志著自我意識在西方哲學中的真正覺醒。他說：“當我愿意像這樣想著一切都是假的時候，這個在想著這件事的‘我’必然應當是某種東西，并且覺察到‘我思想，所以我存在’這條真理是這樣確實，這樣可靠，連懷疑派的任何一種最狂妄的 假定都不能使它發生動搖，于是我就立刻斷定，我可以毫無疑慮地接受這條真理，把它當作我所研求的哲學的第一條原理。”[2]笛卡爾把真理的獲得置于普遍懷疑之后，他認為凡是可懷疑的都是不確定的，無可置疑的才是確定的，結果他發現，只有“我思故我在”是一個無可置疑的確定性的命題，因為一切都可懷疑，但是懷疑本身以及懷疑者的存在是不可懷疑的。笛卡爾的“我思”概念在自我意識演進過程中具有劃時代的意義，標志自我意識在西方哲學中的真正覺醒。他說的這個“我”的本質不再是本體論意義上的本原，也不是一個物質的肉體，而是一個認識論意義上的純粹精神性的思想和意識。他說：“我是一個實體，這個實體的全部本質或本性只是思想，它不需要任何地點以便存在，也不依賴于任何物質性的東西；因此這個我，亦即我賴以成為我的那個心靈，是與身體完全不同的，甚至比身體更容易認識，縱然身體并不存在，心靈也仍然不失其為心靈。”[3]也就是說，“我”的存在與否不受制于自身肉體，而是直接受制于是否存在“思”，這個“我思”就是自我意識。

笛卡爾之后，洛克、貝克萊和休謨等人沿著經驗論道路把自我意識推向了另一個極端。

洛克批判了天賦觀念論，論證了知識起源于感覺經驗的基本原則，提出了“白板說”。他通過從經驗的明證性角度進一步否定一般實體。他的這一原則到了貝克萊那里便徹底否定了外在實體，得出了著名的“存在就是被感知”的命題，在貝克萊那里，自我意識成了外部世界存在的唯一根據。沿著這條經驗論的思維路向而徹底消解了一切實體性的，則是休謨哲學。

休謨哲學在知識起源問題上把貝克萊的經驗論貫徹到底，他把感覺經驗叫作知覺，認為知覺不僅是認識的唯一源泉，而且是唯一的存在，除此之外，物質實體、精神實體和上帝實體的存在與否，都是不可知的。他把一切都限制在知覺范圍之內，他說“心中除了知覺以外再也沒有其他東西存在，……我們實際上一步也超越不出自我之外，而且我們除了出現在那個狹窄范圍以內的那些知覺以外，也不能想象任何一種存在。”[4]。

三、自我意識理論的闡發

從德國古典哲學開始，哲學便真正達到自我意識的階段，康德在西方哲學史上第一次從哲學的角度系統地闡述了自我意識理論。

在康德看來，“自我意識”分為“經驗的自我意識”和“先驗的自我意識”。所謂“先驗自我意識”是“純粹統覺，別于經驗性的統覺，或者又可稱為本源統覺，因為它是那個自我意識，雖然它產生‘我思’這個表象，但是其自身卻不能為任何另外的表象所伴隨。這種統覺的統一性，我又可稱為自我意識的先驗統一性。”[5]

康德在調和唯理論和經驗論的斗爭時，認為問題的癥結就在于雙方都固執著“認識對象=物自體”的對象觀，即是說在認識活動開始之前，就假定了認識對象的樣子。他認為，不應該把認識對象看作是在認識活動之前就獨立存在的“物自體”，而應該把它視為認識過程中生成的東西，認識的過程不是在實踐中反映客觀事物發展規律的過程，而是向客觀事物強加規律的過程，即“人為自然立法”的過程。人又怎能為自然立法？康德指出，這正是由于“先驗自我意識”的存在。有了“先驗自我意識”，主體先天就具有一套能動性結構，即在感性階段用以接納對象的感性直觀形式——時間和空間，以及在知性階段用以綜合和統一感性材料的思維形式——十二對知性范疇。可見，康德從哲學角度系統闡述了自我意識，他實現了對古代哲學的真正超越。

對康德自我意識原則進行補充的是費希特。在費希特看來，康德哲學存在明顯缺陷就在于他肯定“自在之物”的存在。他在批判康德“自在之物”學說的同時，又堅持知識不超出感覺經驗，由此提出了他哲學的三個命題：第一，自我設定自身；第二，自我設定非我；第三，自我設定自身和非我。在他那里，“自我”不僅能動地創造了自己的對立面“非我”，而且用行動克服了自己的對立面“非我”對自己的限制。他說：“自我是主體和客體的統一，是能意識者與所意識者、能直觀者和所直觀者、能思維者和所思維者的永恒統一。”[6]倪梁康先生認為歐洲哲學史上的嚴格意義的主體性哲學是從費希特開始的，可見費希特在自我意識哲學的發展中是做了巨大貢獻的。

黑格爾站在思維和存在同一性的立場上，使哲學的自我意識達到了一個嶄新的高度。黑格爾把“自我意識”客觀化為宇宙萬物的實體，即“絕對理念”，并且把“絕對理念”理解為能動創造萬物的主體。他通過提出“他者”概念來強調自我意識，認為自我意識只有在一個“他者”的自我意識中才是可能的，“他者”自我意識的存在并與之發生關系才能是自我意識產生的條件。黑格爾的自我意識就綜合了自我與他者、精神本身和精神對立面而存在的綜合體，自我意識因各方獨立又相互承認而實現滿足。這樣，自我意識哲學在發展中因為引入“他者”而改變了自笛卡爾開啟的主體性哲學中他人缺席的傳統，已經開始用辯證的方法思考自我意識哲學，這對馬克思自我意識哲學產生了巨大影響。

四、馬克思實踐視域中的自我

真正賦予自我意識科學內涵的是馬克思，在博士論文中他就探討了自我意識。馬克思認為不能把人的對象化意識和自我意識完全分開。他說：“感性的自然只是對象化了的經驗的、個別的自我意識，而這就是感性的自我意識。”[7]在這一點上，馬克思和黑格爾是截然相反的。在《關于費爾巴哈的提綱》中，他批判了舊唯物主義的對象觀，認為“對事物、現實，感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解。”[8]舊唯物主義將對象當成了完全與主體的活動無關的物自體。而馬克思認為，對象是被人以“合目的性”及“合規律性”的尺度改造過的人化的對象，是在人的實踐活動中形成。在對象觀上，馬克思和康德的看法是一致的，康德認為，對象是客觀存在的物自體與能動的自我意識協調作用的結果。在《德意志意識形態》中，馬克思說：“感性世界絕不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果。”[9]他認為外在客觀世界的存在是第一性，是人認識和實踐活動的前提，但是，當外部世界沒有進入人認識和實踐的視野時，就不能自動成為人們的對象，外部世界能否成為我們的對象要取決于人的認識水平和實踐能力。

馬克思還進一步指出，自我意識是人和動物的根本區別，自我意識的本質應該要在人的本質中去尋找。而“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[10]人的各種社會關系卻又都是在實踐活動中形成的。馬克思主義哲學中實踐概念的提出，使馬克思的自我意識實現了哲學上的革命性變革：勞動、實踐使動物變成人，使人有了自我意識；人在實踐活動中認識和改造著世界，并在實踐活動著證明了自己的主體性存在，實現了思維和存在、“自我意識”和“物自體”、主體和客體在實踐基礎上的統一。

綜上所述，自我意識經歷了從古希臘主體與客體混沌狀態到近代主客二分，再到德國古典哲學時期自我意識理論確立的這樣一個明晰的發展軌跡。從這一艱難的發展歷程中，我們可以看出，不同時期的哲學家都從各自獨特的理論視域出發對自我意識做了不懈的理論探索，并且取得了很多有價值的研究成果，但是也都不同程度的存在不足：未能看到主體和客體的相互作用，這種作用就是在實踐中通過主體客體化和客體主體化的雙向運動而實現的；未能看到主體和客體在實踐基礎上的分化和統一，而都是極端的強調一方。只有馬克思的實踐觀賦予了自我意識科學內涵。然而，隨著實踐的發展，自我意識哲學內容和形式也會逐漸的豐富。

[1]北京大學哲學系外國哲學史教研室編譯. 古希臘羅馬哲學[M].北京：商務印書館，1961.

[2]北京大學哲學系外國哲學史教研室編譯. 十六至十八世紀西歐各國哲學[M]. 北京：商務印書館，1975.

[3]笛卡爾. 哲學原理[M]. 北京：商務印書館，1958.

[4]休謨. 人性論[M]. 北京：商務印書館，1980.

[5]康德. 純粹理性批判[M]. 武漢：華中師范大學出版社，2000.

[6]費希特. 論學者的使命，論人的使命[M]. 梁志學，沈真，譯. 北京：商務印書館，1984.

[7]馬克思. 博士論文[M]. 北京：人民出版社，1961.

[8][10]馬克思恩格斯選集·第1卷[M]. 北京：人民出版社，1972.

[9]馬克思恩格斯選集·第3卷[M]. 北京：人民出版社，1972.

[11]王春風. 哲學自我意識概念的邏輯演變[J]. 內蒙古大學民族大學學報，2005，（6）.