《論語》論君子

劉思禾

1.子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。” 曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！” （《憲問》）

【解說】孔子講過：君子懷德。所謂君子，就是追求德性完善的人。所以，當子路問怎么做一個君子時，孔子回答說：君子要用恭敬嚴肅的態度來修養自己。子路很奇怪，難道就是這樣嗎？他覺得這太不夠了。孔子補充說，修養自己從而對周圍的人有益。子路又追問，孔子就回答說，修養到最后，君子對所有人都有益。不過，這是最高的要求了，恐怕堯舜還為難啊！子路層層追問，孔子一一作答，君子修己以成仁的品格越發清晰。

2.子曰：“君子不器。”（《憲問》）

【注釋】器，器物。

【解說】孔子說，君子不應該僅僅像一個器物而已。什么是器物呢？有專門用途的東西就是器物。比如鼎是烹飪用的，筆是寫字用的。對人而言，專注于某項技能而不及其他，那就像器物一樣了。我們現代社會教育偏重于培養專業技能，而不是人的德性通識。一個國家需要專門人才，但也需要有操守有通識的優秀人才。君子不器，而貴在求道。在這個意義上，君子代表了中國古典人格的典范。

3.子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”

（《雍也》）

【注釋】質，內在的質地。文，外在的文飾。

【解說】本章孔子強調說，君子內在的樸實與外在的文雅要統一起來。質，人的內在品格樸實厚重；文，人的言談儀表優雅得體。一個人太注重內在，忽略了優雅的風度，這是有缺憾的。反之，一個人華麗優雅，卻沒有真實的道德感，這更不夠。孔子希望二者能夠統一起來，這樣作為君子就完美了。

4.子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之于比。”（《里仁》）

【注釋】適，音dí，一定。莫，不肯。比，音bì，執守。

【解說】《論語》中幾次提到君子和義的關系。《里仁》篇講到“君子喻于義”， 《衛靈公》篇講到“君子義以為質”，《陽貨》篇講到“君子義以為上”，本章講到“義之于比”。義就是行事正當合理，沒有偏私。孔子說，君子在天下行事為人，沒有一定要做的，也沒有一定不做的，最關鍵的是與道義相守。孔子這句話可以作為我們的人生準則，時刻牢記。

5.子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”（《衛靈公》）

【注釋】諸，之于。求，要求。

【解說】在《論語》中，君子小人總是相對而言。君子一種表現，小人另一種表現。這指的是社會精英和一般民眾的區別，也是有德者和無德者的區別。在今天，也可以理解為一個人有道德自覺時和沒有道德自覺時的不同表現。君子求諸己，就是事事從自己這里找原因，看看有哪些不足；小人求諸人，就是總看別人做得夠不夠，好不好。這里的君子小人之別，即儒家講的恕道，君子就是踐行恕道之人。

6.子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（《述而》）

【注釋】戚戚，憂慮不安。

【解說】有一次孔子的學生問他，什么是君子？孔子回答：君子不憂不懼。這一回答和本章可以相互佐證。坦蕩蕩是不憂不懼，長戚戚就是有憂有懼。為什么君子能夠內心坦蕩，小人卻不能呢？孔子回答說：君子自我反省，沒有什么愧疚不安的地方，當然坦蕩蕩了。而小人汲汲于名利，患得患失，當然憂慮不安。拿今天的話說，心理健康的不一定是君子，但君子一定會心理健康。

7.子曰：“君子和而不同；小人同而不和。”（《子路》）

【注釋】和，不同要素之間相輔相成。同，完全的一致。

【解說】君子和小人怎么處理和別人的關系呢？君子有德，故而能夠與人和諧相處，又不失自己的原則。小人則相反，一味與人保持一致，以至于丟掉了自己。和人相處是一件很難的事，古往今來都是如此。太近了不好，太遠了也不好；一味逢迎不好，一味特立獨行也不好。這里面有非常微妙的東西。和而不同是一條大原則，如何做到，這需要細細思量。

8.曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。”

（《泰伯》）

【注釋】六尺之孤，指幼小的君主。百里，方圓百里的國家。

【解說】曾子在孔門中以樸厚著稱，特重大節。他對君子的理解也是這樣。托六尺之孤，就是把一個危殆的政局交給一個人；寄百里之命，就是把國家的存亡交給一個人。遇到重大的關節，不妥協，不畏懼，能保持志氣，完成使命，這就是真正的君子吧！儒家認為君子最終是要承擔國家和社會的責任的。

【總結】

儒家認為，君子是一個社會的中堅力量。君子多了，國家就會有希望；小人多了，國家會有危機。之所以如此，是因為全社會的道德水準取決于少數有標桿意義的群體，這些人是整個社會的道德方向。如果官員、法官、教師失去道德，那遠比一般人群不講道德更可怕，因為這些人本來代表了社會的公義。社會精英把握住方向，整個社會就不會失去價值評判的能力，也就不會陷入冷漠和殘忍之中。儒家強調社會中堅的道德示范意義，提倡君子人格的養成，這實在是很深刻的觀察。endprint