淺析孔子和孟子的美學思想

摘 要：先秦儒家是以孔子、孟子為代表提出了一系列重要的美學思想，構成了中國美學思想的重要源頭。先秦儒家奠定下的基本審美思想、審美取向和審美態度，又不斷吸取、同化各家學說而豐富發展，從而構成華夏文化的主流，在滋養中國審美藝術千年歷史的同時，也造就了中華民族基本的文化心理結構。

關鍵詞：先秦儒家；孔子；孟子；美學思想

1 孔子的美學思想

孔子是儒家學派的創始人，也是儒家美學的開創者。孔子的美學思想主要體現在三個方面。首先，孔子的美學提倡禮樂思想。所謂“禮”、“樂”，是遠古圖騰歌舞、巫術禮儀的進一步的發展和分化，周公旦總結和發展了一整套有關“禮”、“樂”的固定制度，孔子和儒家之所以極力推崇周公，后代也以周孔并稱，都與此有關，周公是“禮樂”的主要制定者，孔子是“禮樂”的堅決擁護者。“禮”和“樂”都與美學相關聯。首先，“禮”在當時是一套從祭祀到起居，從軍事政治到日常生活的制度等禮儀的總稱，實際上就是未成文的法，這種禮在殷周主要是維護尊卑長幼等級制的統治秩序，就是孔子所說的“君君臣臣父父子子”。在那個時期，“禮”有著至高無上的作用，正是“禮”本身直接塑造培育著人，人們在“禮”中使自己自覺脫離動物界，儒家的“禮”即在規范了的世俗生活中去展示神圣的意義。“禮”既然是行為活動中的一整套的秩序規范，也就存在著儀容、動作、程式等與“美”有關的方面。所謂“習禮”，其中就包括對各種動作、表情、服飾、色彩等秩序的建立和要求。如《論語·鄉黨》里描寫孔子，“孔子于鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。朝與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，圁圁如也”；“君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服”等等。這都表現出“禮”維護上下尊卑，嚴格規范個人的動作、語言、情感等社會功能。這也就是說，人必須經過“禮”才能夠真正成為人，獲得人性。“禮”不僅規范人的身體活動和外在方面，還對人的內心情感心理有著巨大作用。《禮記·中庸》說，“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”。這里就是指人的各種情感心理也要接受“禮”的規范要求。

“禮”對人的身心塑造作用是外面強加的，是一種強制性的，與人的自然性的感官和情欲宣泄并沒有直接的必然聯系，真正表現人的內心情感的方面，只有交給“樂”來承擔了。

“樂”從甲骨文中考證，有人說它表示谷物成熟結穗，與人對農作物的收獲和喜悅有關，引申為喜悅感性的心理情感。“樂”和“禮”不同，它是通過群體情感上的交流、協同來維護和鞏固群體既定秩序的和諧穩定，它不是外在的強制，而是內在的引導，它是通過陶冶情操、塑造情感以建立內在人性。“樂而不淫，哀而不傷”，這就是“樂”的標準尺度，即喜怒哀樂的內在情感都不可過分，過分即有損于身體健康，也有損于社會穩定，音樂和各種藝術的價值就是去建造這樣一個普遍的情感和諧的形式。“禮樂思想”幾千年來占據統治地位，影響到廟堂審美到民間審美，這要歸功于孔子的貢獻。

其次，孔子美學特別提倡“仁”的思想。《論語》一書孔子講“仁”百余次，每次講法都不盡相同。有些研究學者認為“仁”本身就是審美，即它具有非概念所能確定的多義性、活潑性和不可窮盡性。就“仁”本身來說，它也是有層次的。首先孔子的“仁”是以氏族血緣為基礎的，孝悌是這種基礎的直接表現。孔子說：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎”。因此，從根本上說，“仁”是根基于動物而又區別于動物的人性的自覺。孔子在這里強調的“敬”，指的正是表現為一定的禮節儀容的心意狀態，在孔子看來，便是“禮樂”所塑造培養出來以區別于犬馬或者區別于對待犬馬的人的情感，隨人“仁”必須以親子這種自然生物性的血緣事實為基礎，但重要的是這種自然生物關系經由“禮樂”而人性化了，所以才不同于犬馬。孔子認為，“禮樂”的核心就是“仁”，而“仁”恰恰就是理想的君子所應懷有的德性和風范，這顯示了孔子人道主義追求的理想人格的人的建設和追求。孔子的“仁”和“禮樂”是分不開的，表現孔子“樂從和”的審美情懷。

孔子美學還有一個重要特點就是“盡善盡美”。在儒家思想中，美常常和惡相對，惡就是丑，美就是善。在《論語·顏淵》中孔子說：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是”。這里的美惡就是現在的好壞，也就是善惡、美丑。在孔子看來，美的東西也就是善的東西。當然，美和善含義并不完全一致，善的東西必然是美的，但美的并不一定都是善的，因為善主要是對事物功利主義的評價，而美出了功利的要求外，還有內容和形式上美的要求，是內容和形式的統一。這表現在文和質、德與文的關系上。在《論語·雍也》中：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”按照儒家的觀點，文質統一，有德有言，道德文章統一，才符合文質彬彬的要求。所以，《論語·八栯》說：“子謂《韶》盡美矣，又盡善也。謂《武》盡美矣，未盡善也。”從這里就看出孔子美和善是不可分開的了。

2 孟子的美學思想

孔子給予禮樂傳統以仁學的自覺意識，孟子則最早建立起中國審美范疇中的崇高：陽剛之美，這是一種道德主體的生命力量。在孟子美學中，最重要的思想是對充滿浩然之氣人格美的高揚。在《論語·泰伯》篇里：“大哉堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也；煥乎，其有文章”，這就是說沒有語言能描述堯那樣偉大的功業。但孟子卻對外在的功業地位頗不重視，在《孟子·盡心下》中：“說大人則藐之，勿視其巍巍然。”外在的“巍巍”不再被強調，它從外而內，孟子把這種“巍巍”的大做為“壯美”，直接放在個體人格的完成層次上討論了。

在《孟子·盡心下》中有這樣一段話：浩生不害問曰：“樂正子何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何謂善？何謂信？”曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。”在這里，孟子把個體人格劃為善、信、美、大、圣、神六個層次，明確把“美”與屬于倫理道德的“善”、“信”區別開來了。并把‘美擺在‘善、‘信之上。‘善是‘可欲的意思，就是說個體在他的行動中追求‘可欲的東西，即符合仁義的東西。‘信是‘有諸己的意思，就是說個體在他的行動中處處都以自己的本性中所固有的仁義等原則作為指導，而絕不背離它。‘美則是‘充實，就是說個體不但遵循著‘善人、‘信人所信守的仁義等道德原則，而且把它擴展貫注于自己的全人格之中，使自己外在的儀容風貌、應對進退等，處處都自然而然的體現出仁義等道德原則。所以，‘美是在個體的全人格中完滿的實現了的善，它包含善而又超越善。‘大同‘美相連，‘圣同‘大相連，‘神同‘圣相連，一個比一個更高。但都起始于‘美，因而它們不是單純的道德倫理評價的范疇，而同時是審美評價的范疇。‘大是‘充實而有光輝的壯觀的美。‘圣是‘大而化之，‘圣的特點是不但有一種輝煌壯觀的美，而且還集前代之大成，作出了劃時代的創造，表現了一種非巧智所能達到的力量，并且成為百代的楷模，具有極大的感染化育的力量。‘神是‘圣而不可知的意思，就是說到了‘圣的境界，卻看不出是如何達成的。‘圣是要賴人力才能成功的，‘神卻似乎非人力所作為。孟子對美、大、圣、神的區分，包含著對美的各種不同情況和性質的觀察和區分，都是針對人格美而言的。孟子的“浩然之氣”是孟子所提出的在強烈的道德感的支配下出現的一種至大至剛的豪邁無比的精神狀態，它對于塑造中華民族的精神氣質產生了積極而重要的影響。

參考文獻

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[4]張黔：《先秦儒家美學之“美”的邊界》（上海師范大學學報）2007年

作者簡介

趙文靜（1992-），女，河南開封人，安徽大學哲學院2013級美學碩士，研究方向：文藝美學。