古代赫哲族的火文化

楊 光，田麗華

（1.哈爾濱商業大學 商業經濟研究院 ，黑龍江 哈爾濱 150028；2.佳木斯大學 學報編輯部，黑龍江 佳木斯 154007）

歷史學研究

古代赫哲族的火文化

楊 光1，田麗華2

（1.哈爾濱商業大學 商業經濟研究院 ，黑龍江 哈爾濱 150028；2.佳木斯大學 學報編輯部，黑龍江 佳木斯 154007）

由于古代赫哲族的社會發展落后以及受生產方式的制約，使得在很長一段時間內，赫哲族對火的認識是很蒙昧的。由于火的威力強大，赫哲族對火產生了崇敬信仰，尊其為火神；同時由于火的破壞力強，赫哲族對火又產生強烈的敬畏之情，因此對火產生了許多禁忌。為了更好地使用火，赫哲族學會了如何取火和存火，用火更為方便。由于掌握了這些用火技術，使赫哲族對于火的使用范圍更加廣泛，這對促進赫哲族社會的發展具有重要影響。

赫哲族；火；火神；禁忌

火在日常生產和生活中占有重要的地位，尤其在古代生產力落后的赫哲族社會更是具有十分深遠的意義。基于對火的畏懼與依賴以及火自身的特性的認識，古代赫哲族的文化習俗中存在著與火相關的諸多觀念和儀禮，并逐漸賦予其一定的文化象征內涵，赫哲族的火文化由此產生。

一、古代赫哲族對火的敬畏和崇拜

火能施恩于人類，也能降禍于人類。赫哲族起初對火的認識是很敬畏的。在遠古時代，當看到山火爆發時，郁郁蔥蔥的山林和來不及逃脫的猛獸在頃刻之間都被燃成灰燼，赫哲族感受到火具有十分可怕的威力。隨著社會的發展，當初對火恐懼的震撼力逐漸與對火具有各種實際用途所產生的崇拜性所并存。基于此，赫哲族逐漸產生了對火的敬畏崇拜之情。火如水一樣，既沒形狀也無味道，“它奇異的形象和性能，對原始人類來說自然形成了崇拜觀念”[1]287，因此很容易對火產生“神格”化。這種“神格”化相應催生日常生活中許多對火的禁忌。如“點火時，要磕頭；燒火時，木棍的根要朝里，枝朝外；……做飯時，要往火里扔點食物；不能用銳器捅火等。”[2]156火一般使用在炊事上，多是由婦女來掌握的，但是女人不能向灶門蹲著架火，要十分有禮貌地彎下腰身來燒火，燒柴要按照一定的順序，即按照根朝里的規則來燒，若是稍朝里燒柴，據說這樣會引起婦女難產。當不需要火時，要注意對火尊敬，不能敲打或直接用腳踏來滅火，也不能盲目地直接用水來澆滅，而是要說“請火神爺爺把腳挪一挪”[3]80。赫哲族不準隨便地人為滅火，他們認為火燒旺運，而滅火則會把旺盛的運氣消滅了。

在赫哲族外出打獵的過程中，偶爾能碰見燒燼的火堆，這時候要向火堆鄭重其事地磕頭表示尊敬。在野外帳篷里吃完飯的時候，也要對火堆進行整理，注意對火苗的保存。這樣做是希望能夠給自己打獵帶來好運氣，多收獲些野物，“否則，認為會割斷打獵的好運氣”[4]589。

正如北方許多民族一樣，赫哲族崇仰薩滿。他們崇拜神靈，相信萬事萬物都是有靈的，世間萬物都由神靈來主宰，火當然也是由“火神”來主管。赫哲先民的“泛靈”和“物活”，以至崇拜“天神、火神、吉星神、……其信仰、崇拜由天空、島嶼、陸地、河川、動植物等，無所不包”[5]227。在赫哲族民間中流傳很廣的一則關于火神的傳說，講的是古代有個叫“都熱馬林”的赫哲族老頭，在大雨中為了保護珍貴的火種，將還在燃燒著的木炭抱在懷中奔向山洞而被活活燒死。為了紀念他，赫哲族就把火神稱為“都熱馬林”。“這位以自己生命保存火種，給人類帶來光明和溫暖的火神，和希臘神話中的普羅米修斯相似，這是赫哲人民的創造。 ”[6]106-107此外對“火神”的稱號也有“佛爾尖媽媽”或“佛架瑪法”，即“火神爺爺”，這都是火神的種種稱謂。與赫哲族族源關系密切的滿族，早年有流傳很廣的火祭儀式，“火祭緣由是解決氏族、部落的病瘟、畜疫、漁獵傷人、氏族爭殺等重大問題。總穆坤達與大薩滿許愿火祭，祈求氏族、部落的安寧吉順。許愿在秋夜黃昏，大薩滿在潔凈的山崗上擊鼓、殺牲、祭血，點燃篝火，……若篝火燃燒得很旺，火星四爆，便是吉兆。表示曠野與天穹眾神允諾族人舉辦火祭。”[7]59赫哲族雖然沒有形成廣泛流傳的火祭儀式，但是平日對火已是非常恭恭敬敬，唯恐失禮。每到民族節日，對火神也有獨特的祭拜儀式。

在古代赫哲族社會把灶神也同火神一樣對待，在赫哲族眼里“灶神與火神視為同一神”。當赫哲族流行過除夕節時，“除夕之夜全家要向供在鍋灶后面墻上的火神磕頭。從正月初一至初五，每天早晨都得給火神磕頭。磕頭時，老人跪在前面，女人和孩子跪在后面。老人還要代表全家求火神保佑年景豐收，孩子平安等”[8]122。

二、古代赫哲族對火的取得和保存

據考古發現和史料記載，歷史上赫哲族很早就知道如何取火。赫哲族最開始取火的方式是用兩塊干燥的木頭不斷地摩擦，以致摩擦生火，當然這種取火的方式很簡單，效率很低。隨著認識的不斷提高，赫哲族又開始采用鉆木取火，這種取火方式較快捷。在與其他民族不斷交融的過程中，赫哲族逐漸知道了用火刀或者火石來作為引火工具取火。火刀、火石往往是通過獵取的貂皮與其他民族物物相換而得來的。

有了火刀和火石，可以說是赫哲族的一大進步，因為相比鉆木取火，火刀和火石可以隨身攜帶，因此受到赫哲族的普遍歡迎。這對于典型的漁獵生產和生活都是非常有利的，同時與早年赫哲族流動性居住方式十分適應。

明末清初①時赫哲族地區流行的取火工具是火鐮，赫哲語稱之為“雅特日庫”。火鐮依賴外界物物交換獲得。“赫哲人用各種獸皮（主要是貂皮）換自己所需的各種物品，如煙、酒、布匹、小米、食鹽和鐵鍋、刀、斧、火鐮等。”[9]553每年“貢貂”、“賞烏林”②之時，是赫哲族最興奮的時節，因為能夠用自己的勞動成果赴三姓城③來換取全家大大小小的物質需求，其中必包括取火用的火鐮。

當赫哲族掌握了如何取火時，保存火種又成為一個重要的問題。由于漁獵業生產的需要，赫哲族青壯年男子常年不在家里居住，春秋漁汛期忙著捕魚生產，冬季則緊張地獵取貂皮鹿茸。在主要勞動力一年大部分時間都在外的情況下，婦女要學會取火更要知曉怎樣保存火種，在不斷的實踐中赫哲族總結出保存火種的方法，即“取五月初旬內的白蒿草編成長索，點著后能使火繼續燃燒不滅，作為火繩”[10]64，可以說這種存火的方式是很原始的。

三、古代赫哲族生活上的火文化

(一)赫哲族飲食上的火文化

赫哲族在未使用火之前，在許多方面都有不便之處。首先在飲食上，赫哲族經常喜歡吃“剎生魚”，就是把新鮮的魚，切成魚條或絲狀，然后加上各種佐料，簡單攪拌加工即可，味道十分鮮美且十分便捷，尤其在江船上捕魚，使用火十分不便。在冬季，赫哲族也盡量少使用火。冬季捕魚期，赫哲族喜歡吃一種“刨冰花”，捕撈到的魚，在東北寒冬季節里，如同天然的冷凍箱冰凍過一樣，肉質變硬，這時赫哲族把硬硬的魚肉像刨木一樣刨魚，制成一片片薄薄的魚肉片，邊蘸著調料吃邊喝點小酒，非常愜意。還有一種食魚的方法也和這種食法極為相似，“就是把生魚切成薄薄的片，叫‘拉布搭哈’，加一些食鹽、姜蔥等調料即可。在嚴寒的冬天，把凍魚去皮，切成薄片，叫‘蘇拉卡’，加上食鹽，可隨地就餐。”[3]16這些食魚方法都是非常普遍的，之所以普遍除了味道鮮美以外，還有一點就是能避免在不適宜的場合下使用火。春夏在樺皮船上捕魚，冬季“坐冬庫”在冰冷的冰面上，這些地點既是生產地點也往往是飲食的地點，卻皆為不利燃火的地點。

對于赫哲族早年喜吃生魚的習俗，除了避免用火之外，還有一種說法是遠東西伯利亞地區的土著少數民族對于山林的崇敬所致。“據傳，森林諸神均討厭煎炒烤炸的氣味，因此其神偶只能供奉在林中的小窩棚里。這種供奉神偶的窩棚通常都建筑在自家的神樹旁。人們每年都要把神偶接回家中祭奉兩次。這時，室內必須燒杜香，亦不能有煎炒烤炸等任何氣味。 所以，這時一般人家都不能做飯”。[11]269

是否是深度依賴自然界的漁獵民族為了保護其衣食之源——山林而避免火源的一種習慣法呢？畢竟火對山林的危害，片刻即燃成灰燼，令人畏懼。尤其當春秋季節風力最強勁時，不可控的火種將是對山林一種潛在的災禍，因此赫哲族往往選擇在風力最大的春夏秋吃“剎生魚”；但另一方面火對于人體消化系統的功能如此之大是眾所周知的。僅有火才能夠熟食，當意識到這一點，同時較為熟練地掌握了取火、存火、滅火的技術后，赫哲族婦女即將火用在飲食上，這就告別了生食或半生食（即曬晾的肉干、魚干）階段。用火熟食不但能在味覺上品嘗到熟食帶來的饕餮之美味，對于生食所帶來的血吸蟲病也能有效地予以預防。由于火的使用，柴火烤魚、鐵鍋燉魚、爆炒魚糜、蒸煮魚籽等一系列佳肴使“以魚為生”的赫哲族加工魚的飲食方法更加發揚光大，著名的全魚宴應運而生，進而風靡整個東北地區的大小餐桌。

(二)赫哲族住宅上的火文化

古代的赫哲族居住條件十分艱苦，所謂的棲息地僅僅是一些雜草鋪在地面上的背風之地。為了取暖驅寒，在休息處籠起紅彤彤的篝火，伴著篝火而眠，即“火烤胸前暖，風吹背后寒”。

從漢人那里赫哲族學會了制作火炕，自此就開始廣泛采用。偽滿時日本人類學家秋葉隆考察赫哲族時觀察到：“（蘇蘇屯的赫哲族）他們七八十年前就從漢人那里學會了造火炕的技術”[12]114。 又如“赫哲人知道筑造家屋之事似乎較早，但知道制造火炕之事和漢人的密切接觸有關。”[10]79赫哲族白日漁獵不是在江河畔就是在江河中，因此很多老人都患有風濕病，夜晚在火炕上暖暖和和地烘烤很是解乏。火炕不但御寒保暖且能去濕氣，另外還能防肚痛和消化不良等病，即使在炎熱的夏季赫哲族也住臥火炕。為了更好地采暖取熱，赫哲族內屋里火炕占據絕大多數面積，西炕為老人住，南炕為幼兒住，北炕多為成人住臥；另外火炕還緊貼灶臺，這也是為有效利用生火做飯來取熱，因此火炕深得赫哲族老幼的喜愛。

下圖就是偽滿時期三姓（依蘭）城內一普通赫哲族人家室內圖，其中A為戶主何雙寶的臥室，從圖中可見臥室中稍大點的圓圈部分代表火炕，是采暖之必需。B為廚房，其中“カマド”是灶臺的含義，“カマド”可以生火做飯，緊挨著臥室火墻，也可以有效地采暖，真可謂一舉兩得。[13]277

圖1 偽滿時期三姓（依蘭）城內普通赫哲族人家室內圖

正因為火能帶給人類溫暖和熟食，特別是對早年生活水平低下的民族生存來說十分重要。由于地理環境上“地廣人稀”，人成為稀缺資源，因此早年赫哲族充分利用火源、食物來挽救人類生命，久而久之形成了不成文的習慣法，即“在外出打獵時候，總是把柴火和干糧備好在地窨子門口，為的是過路的人能夠解決溫飽”[14]112。

四、古代赫哲族生產上的火文化

由于赫哲族是典型的魚文化民族，因此照明燃料上也離不開魚。點燃肥厚油脂的魚油或獸油即可帶來光明，對于生產的照明是非常必要的。魚汛期赫哲族往往不分晝夜地抓緊捕魚，夜晚當魚潮上來時，盞盞魚燈即被點燃。

當捕魚淡季時，赫哲族轉向狩獵業。深山密林深處是野獸常棲息的地方，往往也是最容易走失方向的地方。在這種情況下，需要點燃火種形成煙霧標明方向來取得營救。另外，在野外狩獵時往往點燃篝火壯膽，一方面為取暖之用，另一方面則為了驅趕蚊蠅、驅逐野獸之用，同時也是一種心理上的撫慰。因此，無論是火堆還是火把對于寒夜是必需的。

赫哲族獵人有三件寶，即獵犬、烈酒和煙草。沒有煙火是不可能點煙解乏的，因此獵人隨身必定攜帶煙火。另外，火在生產工具制作上還有一項重要作用。當沙俄進入赫哲族地區后，該民族仿照俄國人的狗爬犁來嘗試自己制作，這需要用火來烤軟材質。“在制作前，先要挑選兩根直徑在12或15厘米粗細的柞木、榆木或樺木等硬雜鮮木根部砍薄，然后用火烤，使柞木和樺木根部遇熱變形，形成上翹70厘米左右的彎度，……再把細柳樹或柞樹，根據爬犁的寬度砍成長口，用火烤軟后，夾擠在爬犁腿的上端綁緊。”[15]138在制作魚叉、小刀等簡單的生產工具上火也大有用途，“做小刀時，將舊鋸條、鋼銼或釤刀背等切斷，放在木炭中燒煉；經過捶打，薄厚程度適宜時，用鋼銼銼成刀形，再用火燒后，放入水中淬火，也稱沾鋼，再銼成銳刃即可。制魚叉也同樣用這個方法。 ”[16]197-198

五、古代赫哲族禮儀上的火文化

當赫哲族社會發展到一定階段時，火自然也應用到禮儀上，因此火具有儀式價值。古代赫哲族婚俗方面，主要是對灶火的禮儀。因為灶火旺象征著家族的興旺，煙火的延續象征著子孫繁衍生息，所以在婚禮上特別注重對灶火、火神的禮儀，“拜完祖先，再拜灶王，老人又向新娘訓話：一輩子不離開這里，灶火不好燒不要發脾氣。每天要給老年人燒炕，要不，灶王就要怪罪你……。 ”[17]97

正如許多其他民族一樣，赫哲族的喪葬也講究“燒包袱”。“燒包袱”一般多為除夕當天晚上，“街津口的赫哲人家都要給死去的親人‘燒包袱’。所謂的‘包袱’就是用金箔折疊成元寶形子，與打印有銅錢痕跡的黃表紙共同放進糊成口袋形的‘搭子’中，用茅草或劈柴燒之，在上面灑些飯湯，以表示給死者既送錢又送飯。先燒一些打發過路的鬼神，然后燒給自己死去的親人。 ”[18]254

從赫哲族的情感上來說，火代表著一種完結，因為任何有生命的物質在火里都不能永存，因此火也代表著舊的完結和新的開始，如赫哲族葬俗中“了檔子”，即“全家在墓前把死者的被、褥等物燒掉”[19]140。雖然早年赫哲族社會物質稀缺，但是對于死者生前使用過的物品，則一般都予以火燒，以示徹底終結。還有一種說法：這些死者生前物品被燒毀是為了伴隨逝者到另一個世界去繼續享用。

對于那些死于非正常疾病如癆病、痘疹者等傳染病的人則需要用火葬來徹底完結舊的生命。病體在熊熊燃燒的烈火中化為灰燼也代表著頑疾徹底消失殆盡。即便這樣，患有嚴重傳染病而去世的人火葬時，還需要到距離赫哲族生活區很遠的地方進行，且一般不允許婦女兒童在場。這并不代表生者對死者的不敬，而是怕烈烈熊火沒有徹底燒盡傳染病源而感染體弱身虛者。另外，赫哲族有個舊俗：參加捕魚的人，如果家中有人去世，都要到漁場后在網灘上燒起一堆火，讓他跨過去，熏熏“晦氣”，以表示舊晦氣逝去和新希望的開始。

另外，古代赫哲族往往利用火來預知未來，如火燒魚骨、龜殼、獸骨等來卜卦，根據燃燒后這些物品的形狀來尋求問題的答案。如外出打獵多日尚且未歸的家人去往何處，丟失的馬畜去何處尋找等類似的問題，則需要用火燒獸骨④來進行占卜，具體方法為：“在胛骨上吐兒口唾沫，然后在火炭上燒烤，燒的要適宜，燒的不足或過份都不成，燒出明顯的裂紋即可以了。然后由占卜者辨認裂紋是兇是吉，應該向那個方向去找”[20]80，赫哲族對于這種占卜方法深信不疑。

綜上所述，古代赫哲族隨著對火的威力逐漸認識，對火產生了敬畏之情，由此產生了許多關于火的日常禁忌，并尊奉“都熱馬林”為火神以示崇拜。當赫哲族熟練地掌握了取火、存火、用火、滅火的技術后，火文化逐漸產生。內涵豐富的火文化滲透在生產和生活的各個方面并對赫哲族社會發展產生著重要的影響。

注釋：

①在田野采訪中，通過赫哲族老人口述采錄，發現火鐮在赫哲族地區開始使用的時間并不一致，有的地區如松花江下游的赫哲族使用較早即明末，而黑龍江下游的赫哲族開始使用較晚，大約在清初，而烏蘇里江的赫哲族則開始使用火鐮更晚，大約在清朝中期。由于烏蘇里江赫哲族人數較少且多融合在他族之中，因此作者采用折中的辦法，統一認為赫哲族主要聚居區開始使用火鐮的時間為：明末清初。——作者注。

②“貢貂”即是指清朝要求赫哲族等邊遠少數民族向清政府貢納貂皮，即把貂皮作為實物稅的一種方式進行收取，從而彰顯其對清廷的歸順與臣服，其頗具政治意義。賞烏林（烏林或烏綾，滿語財帛之意），即清政府對貢貂的納貢者按照相應的等次來回賞一定的日用品。

③“三姓地區”一般指松花江中游胡爾哈河(今牡丹江)口、湯旺河口順流而下瑪那哈地方及胡爾哈河正東倭和地方分別有赫哲人數十戶或百余戶居住。——見：依蘭縣地方志.卷八.建置沿革.哈爾濱：黑龍江圖書館油印本.1960. 三姓地區原有胡、舒、葛、盧四姓赫哲，后來胡氏赫哲一族遷徙至寧古塔，因此余下舒、葛、盧三姓赫哲族居住于此，故名依蘭哈拉即赫哲語三姓之意（依蘭為三，哈拉為姓）。

④ 一般為狍子、麋鹿的肩胛骨，且干燥處理后；該占卜用具無需薩滿大神所特定——作者注。

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（責任編輯：徐星華）

Fire Culture of Ancient Hoche

YANG Guang1,TIAN Li-hua2
(1.Business Economic Research Institute,Harbin University of Commerce,Harbin Heilongjiang 150028,China; 2.Journal Editorial Department,Jiamusi University,Jiamusi,Heilongjiang 154007,China)

Because of the constraints of social development and mode of production,in a very long period of time, the Hoche's understanding of the fire was very foolish.The fire had vast might,the Hoche produced a revered beliefs,respected for the god of fire;at the same time,because of strong destructive power of the fire,the Hoche had a strong reverence on fire,resulting in many taboos on fire.In order to better use of fire,the Hoche learned how to make fire and save fire,using fire is more convenient.Because of mastering these fire technology,make the use of fire to range more widely,which has important meaning to promote the Hoche society's development.

Hoche;fire;the god of fire;taboo

K281/288“225”

A

1008—7974(2014)04—0070—05

2013－12－25

楊光(1978－)女，黑龍江牡丹江人，助理研究員，東北師范大學歷史文化學院專門史博士。研究方向：民族史、經濟史；田麗華（1964-）女，黑龍江虎林人，副編審。研究方向：民族史、社會史。

黑龍江省哲學社會科學研究規劃項目“明清以來黑龍江下游少數民族社會文化變遷研究”。項目編號：12E020；黑龍江省哲學社會科學研究規劃項目“赫哲族傳統魚皮文化藝術”。項目編號：11E028；黑龍江省藝術規劃科研項目“赫哲族傳統裝飾藝術研究”。項目編號：11C047