因異而認同：從“華夏”、“漢族”到“中華民族”

胡阿祥

“我”是誰？“我”從哪里來？在中國悠久綿長的歷史中，這一直屬于“文化”范疇的問題，道理很簡單，中國古代并無現代意義上的生命科學。進而言之，以代代相傳的、構成生命的遺傳基因Y染色體的檢測為手段，對于類似問題所作出的全新回答，其實并不能真正“改寫”既往的、立足于“文化”認知的那些答案。

舉個我本人的例子。經過復旦大學現代人類學教育部重點實驗室的檢測，2013年4月8日，我知道了我的Y染色體為N-M231+。按照生命科學的解釋，N-M231是“較晚期到達東亞的人群”。“阿爾泰語系、芬蘭人等中高頻分布，在中國廣泛分布，漢人中通常10% 以下，部分少數民族中較高頻”，又“+號表示有突變”。然而這些“科學”答案，只是豐富了我對“我”是誰、“我”從哪里來的認識，而沒有改變我對胡姓源出舜裔胡公滿、中古時代胡姓以安定與新蔡為著望、近世以來我屬寧波柴橋胡等的“文化”認知，雖然這些“文化”認知并無“科學”數據的證明。

作為“個人”的“我”是這樣，推而廣之，作為“華夏”、“漢族”以及“中華民族”的“我們”，又何嘗不是如此呢？

一

起碼在中國歷史上，今天所謂的“民族”，終究是個因異而認同的“文化”概念，而非血統檢測的“科學”概念。在中國歷史上，那些相同點多、相異點少的人群，往往會在相同點少、相異點多的外部人群的壓力下，產生彼此的互認，進而認同；壓力越大，危機越深，這種互認與認同的范圍就越大，圈入的人群也就越多，如此，便形成了具體的民族意識以至民族事實。當然，“民族”一詞，在古漢語里并沒有構成，而用“人”、“種人”、“族類”、“部落”、“種落”等詞表示，用“民族”來表示穩定的共同體，是100余年前從日文中引進的；但是，這并不妨礙我們討論中國歷史上的“民族”問題。

在中國歷史上，地理與文化雙重意義上的主體民族的形成有兩次，一次是作為漢族前身的華夏，一次是漢族。

“華夏”的形成，離不開春秋時代外部蠻夷戎狄的壓力與內部諸夏成員的互認，所謂“四夷交侵，中國微矣”（《詩·小雅·六月》毛《序》），“南夷與北狄交，中國不絕若線”（《春秋公羊傳》僖公四年）。在這樣的情勢下，相對于四夷來說，那些周天子分封的、與周天子的利害大體一致的諸夏國家，祭起了“尊王攘夷”的大旗。“尊王”，就是尊奉周天子為主，“攘夷”，就是排斥蠻、夷、戎、狄。這樣，“華夏”就帶上了民族的意味乃至凝成了民族的名稱。“華夏”民族，就是區別于蠻夷戎狄的、文化燦爛、如同花一樣美麗的“諸夏”，所以區別于并駕乎四夷之上。及至戰國時代，華夏民族形成并壯大，平滅六國以后的秦朝，便是以華夏民族為主體的、多民族的、中央集權制的國家。

再言“漢族”的形成，同樣聯系著非漢民族。先是十六國北朝時期，入主中原的所謂“五胡”匈奴、鮮卑、羯、氐、羌，以“漢”、“漢子”、“漢家”、“漢婦人”、“漢小兒”、“狗漢”、“賊漢”等貶稱，稱呼曾經的兩漢、三國、西晉之“天朝子民”，而在遭到這樣辱罵的語境下，受到歧視的被罵者就有了一種彼此認同的意識，是為漢族的形成階段；漢族意識的再次強化與漢族群體的進一步擴大，是契丹、女真、蒙古等族相繼進入中原，建立起遼、金、大元政權時期，其時，“漢人”、“漢兒”一類仍帶貶義的稱謂再次大量出現，“漢”也成為身份、地位低下的一種象征；再往后，則是滿洲民族進入中原建立大清王朝，漢人作為被統治民族，仍然處于弱勢的地位。而到了1912年中華民國建立，提倡“合漢、滿、蒙、回、藏諸族為一人”，“合漢、滿、蒙、回、藏諸地為一國”（《中華民國臨時大總統宣言書》），至此，“漢族”作為漢人共同體的族稱，正式出現在了史冊上。

自認先進的“華夏”，是在周邊的蠻夷戎狄的外部壓力下，出現華夏意識、成為華夏民族的，華夏具有一種優越感；而“漢族”是在非漢民族的統治之下、與其雜居狀態之中，被動地自認的，在很長的時間里，“漢”在非漢民族統治者的稱呼里，帶有貶義。

然而必須強調的是，諸如華夏、蠻、夷、戎、狄，漢、匈奴、鮮卑、羯、氐、羌、契丹、女真、蒙古、滿洲，作為民族名稱雖然區別明顯，具體的內涵卻是復雜的、模糊的；也就是說，起碼在中國歷史上，并不存在血統純粹的民族，而這聯系著民族劃分的標準問題。

在中國傳統文化特別是主體民族華夏與漢族的傳統文化中，往往以“文化”而不是以“血緣”來區分民族。如在春秋戰國時期，雖然也有“非我族類，其心必異”（《左傳·成公四年》）的說法，但逐漸發展出一種標準，即區分華夏與蠻夷戎狄的關鍵，不是血緣關系而是文化選擇。唐人韓愈《原道》：“孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進于中國則中國之。”章炳麟《中華民國解》（《民報》第15號，1907年7月5日）：“《春秋》之義，無論同姓之魯、衛，異姓之齊、宋，非種之楚、越，中國可以退為夷狄，夷狄可以進為中國，專以禮教為標準，而無有親疏之別。”譚其驤師《近代湖南人中之蠻族血統》（《史學年報》第2卷第5期，1939年）也指出：“漢民族自古以來，只以文化之異同辨夷夏，不以血統之差別歧視他族。凡他族之與華夏雜居者，但須習我衣冠，沐我文教，即不復以異族視之，久而其人遂亦不自知其為異族矣。”也就是說，華夏（漢）如果接受了蠻夷戎狄（胡）的風俗習慣，就成了蠻夷戎狄（胡），反之亦然；華夏（漢）、蠻夷戎狄（胡）之分，不在族類，不在地域，而在文化。什么文化呢？《禮記·王制》說道：

中國戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。東方曰夷，被發文身，有不火食者矣。南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣。西方曰戎，被發衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。中國、夷、蠻、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、備器。

由此，華夏（漢）與蠻夷戎狄（胡）的區別，是蠻夷戎狄（胡）“飲食衣服，不與華同”（《左傳·襄公十四年》），華夏“以詩書禮樂法度為政”，而“戎夷無此”（《史記·秦本紀》）。其實讀讀所謂“正史”的蠻夷戎狄傳、土司傳甚至外國傳，記載的主要內容也就是“飲食衣服”與“詩書禮樂法度”。而理解了這樣的“文化”標準，再去探討有關中國歷史上各別民族的政治、軍事、經濟、文化等問題，也就有了清晰的梳理線索。endprint

二

比如，正是因為華夏（漢）與蠻夷戎狄（胡）之分，關鍵在于文化，而文化總是在不斷變遷、發展與進步的，加上“中國世界”相對獨立的地理特點、周邊民族向內地民族輻輳的文化趨勢等因素的影響，遂造成了漢族發展成為世界上最大的民族的結果。柳詒征《中國文化史》（中國大百科全書出版社1988年版）“緒論”指出：

數千年來，其所吸收同化之異族，無慮百數。春秋戰國時所謂蠻、夷、戎、狄者無論矣，秦、漢以降，若匈奴，若鮮卑，若羌，若奚，若胡，若突厥，若沙陀，若契丹，若女真，若蒙古，若靺鞨，若高麗，若渤海，若安南，時時有同化于漢族，易其姓名，習其文教，通其婚媾者。外此如月氏、安息、天竺、回紇、唐兀、康里、阿速、欽察、雍古、弗林諸國之人，自漢、魏以至元、明，逐漸混于漢族者，復不知凡幾。

如此的民族融合，顯示了漢族同化異族的能力極其偉大，隨之，漢族的血統，在世界各民族中也最為復雜。當然，我們也承認歷史上有變夏為夷、變漢為胡者，但畢竟零散地外遷邊疆地區、并且真正融入非華夏族與非漢族者只是少數；就人數本身論，還是遷入內地農耕地區、融入漢族海洋者占了絕大多數。這樣的融入又是多方面的，諸如身份的變胡為漢，經濟生活的變游牧、狩獵為男耕女織，思想文化上的重天地君親師，政治制度方面的實行中央集權專制統治，這些，都是不以個人與民族的意志為轉移的，雖然或快或慢，或主動或被動，但卻不可逆轉的過程。

再如，若以華夏（漢）之地理語境或者文化語境中的蠻、夷、戎、狄，作為中國歷史上南、東、西、北之非華夏族、非漢族的統稱，那么，蠻、夷、戎、狄指稱的對象與地域也是變化不定的，其總的趨勢是蠻、夷、戎、狄指稱的對象越來越少，指稱的地域越來越遠。具體來說，由于漢族以及非漢民族中原王朝勢力的推展、內地農耕社會東部接海，所以逐漸地，“東夷”主要指稱海外的政權與部族，如朝鮮半島國家、日本列島國家；“北狄”一直存在著，雖然所指對象多變，但大體在長城以外，并且往往被傳統儒家視為化外之民與化外之地；“西戎”相對不太復雜，近處的“西戎”如河西走廊、四川西部及其周圍部族，在史書中尚見記載與關注，但由于“中國”疆域的偶像大禹出自西戎的傳說，所以強調得相對較少，而遠處如青藏、西域的“西戎”，與中原內地的聯系、交往、影響本來就較少較弱；至于包含了“群蠻”、“百越”、“千苗”的“南蠻”，其自身種屬的復雜與自認的不足，加上中原王朝對其認識程度的有限，使得“南蠻”的面貌尤為模糊不清，乃至往往難辨淵源，這就誠如譚其驤師《近代湖南人中之蠻族血統》立足于比較的立場所指出的事實：

北方之異族為客，多以武力入主中原，故其來蹤去跡，較為顯而易見；南方之異族為主，多為漢族政權所統治，故其混合同化之跡，隱晦難尋……史籍上關于此類事實之記載，在北為習見不鮮，在南為絕無僅有。即以私家譜牒而言，北族也往往肯自認出于夷狄，其內遷之由來，通婚之經過，歷歷可按。南方之蠻族，則當其始進于文明，自無譜牒一類之記載，迨夫知書習禮，門第既盛，方有事于譜牒，則或已數典而忘祖，或欲諱其所從出，不得已乃以遠祖托名于往代偉人，臆造其徙移經過。易世而后，其訛誤遂至于莫可追究，民族混合之跡，蕩焉無遺。又如以姓氏推定族系由來一法，在北方亦為人所常用，在南方則扦格難行。蓋北方民族之姓氏與漢姓截然有別，讀史者見拓跋、長孫、尉遲、宇文，即可知其為鮮卑；見耶律，即可知其為契丹；見完顏、石抹，即可知其為女真；此諸姓不特顯揚于北魏、遼、金當世，并能著跡于國亡百年之后，故鮮卑諸族血統之常存于中土，亦昭然若揭焉。而南方民族則不然。南方民族之語言與漢語同為單音系統，以是其姓氏亦屬單音，以單音之姓氏，譯為漢字，結果除極少數外，自與漢姓完全無異。漢族有張、王、劉、李、趙，蠻族亦有張、王、劉、李、趙，人但知其為張、王、劉、李、趙，設非語言習俗有異，烏可得而知其是否漢族耶！

而站在今天的立場上，無論這些“張、王、劉、李、趙”以及拓跋、長孫、尉遲、宇文、耶律、完顏、石抹是“漢族”還是“非漢民族”，又都不妨礙其為“中華民族”。

三

現在，“中華民族”已經是我們耳熟能詳的概念了。我們常說的“中華民族大家庭”，包括56個民族成員；“五十六個民族，五十六朵花”，成了流行的歌詞。其實，“中華民族”這個概念，仍然有著從模糊走向清晰的歷史過程。

據我在《偉哉斯名——“中國”古今稱謂研究》（湖北教育出版社2000年版）書中的考證，在中國古代，合“中國”與“華夏”二詞而成的“中華”，起源于魏晉時期，首先使用在天文上，是與太陽、太陰配合的、居中的天門名稱；然后擴而大之，地理概念上的“中華”，本指中原、內地或全國，文化概念上的“中華”，本指傳統農耕地區的文化，民族概念上的“中華”，則本指漢族。及至100余年前“民族”一詞從日文中引進后，不久就復合出了“中華民族”一詞，只是緣于古代的傳統觀念，最初“中華民族”一般仍指中國的主體民族即漢族，但是很快含義就有了拓展。1913年初，在歸綏（今呼和浩特）召開的西蒙古王公會議通電聲明：“數百年來，漢蒙久成一家”，“我蒙同系中華民族，自宜一體出力，維持民國。”可見是非漢民族代表人物共同決議，宣告中國非漢民族同屬中華民族的一部分。而與“華夏”、“漢”的形成相仿佛，“中華民族”的出現，也是此前的百余年來資本帝國主義列強侵略、壓迫甚至分化企圖的產物，正是空前的國家與民族危機，使得在同一個中央政府治理下的諸多民族，同呼吸、共命運的意識被強化了起來，終于集聚成了“中華民族”；而發展至今，正如著名社會學家費孝通所說：“中華民族這個詞用來指現在中國疆域里具有民族認同的十一億人民。它所包括的五十多個民族單位是多元，中華民族是一體。”（費孝通等著《中華民族多元一體格局》，中央民族學院出版社1989年版）

然而“多元一體”的“中華民族”，對照現在通行中國大陸的上引斯大林的“民族”定義，顯然又非一般人類學、民族學甚至社會學里的民族概念，畢竟，56個民族，語言有異，56朵花，花色不同。如此，我們可以認為，“中華民族”仍處在由民族意識到民族實體的形成過程中，在多數的場合，“中華民族”是民族群或者說是民族的集合體，而在少數的場合，“中華民族”則是政治概念或者政治宣傳。

我們現在習稱的“56個民族”絕大部分是中華人民共和國成立初期，從要求認證的幾百個“民族”中，通過識別并經中央政府確認的民族；而事實上直到目前，有些劃歸某一民族的族體，還在提出重新識別為單一民族的要求，比如許多的四川康巴人，不認為自己屬于藏族，海南省北部50余萬講臨高話的人，要求認證為臨高族。但是由于“56個民族”的說法已成習慣（1965年確認了55個民族，1979年又確認了云南的基諾族），以及其他的諸多考慮，一時之間，這個數字恐怕難以增減。至于56個民族中的“高山族”，其實包括了臺灣地區的諸多族群，如阿美、泰雅、排灣、布農、卑南、魯凱、曹、雅美、賽夏等，他們自稱“原住民”，不叫“高山族”，而且這些族群的習俗并不相同，語言更是互不相通，如此，作為中國一部分的臺灣地區，其族屬也還屬遺留未決問題。又以“少數民族”論，僅僅因為諸多民族相對于漢族而言人口較少，就稱其為“少數民族”，我個人的感覺，這樣的稱呼多少欠妥。我個人平常的行文習慣，是“漢族”與“非漢民族”。

《中國社會科學報》2010年8月24日的“特別策劃”為“全球視野下的國家認同”，中、美、日三國的諸多學者，以中、美、俄、法、德、日的歷史與現實為關注對象，得出了大體傾向一致的觀點，那就是在當今世界的形勢下，國家認同要高于也緊迫于民族認同。如馬戎《“中華民族”是一家》提出：

以“中華民族”為核心認同建立一個全體中國人的“民族國家”，強化中華民族的“民族意識”，逐步淡化各“民族”的“民族”意識，只有這樣才能加強各“民族”之間的相互認同。

又韓震在《全球化時代的國家認同》中，表示“非常贊成蘭州軍區原司令員李乾元上將的看法”：

要用國家觀念淡化民族界限……是國家而不是族群讓公民感受尊嚴和尊重，從而提高國家的凝聚力；個人因國家而不是因族群而感到榮耀自豪，從而增強公民的向心力。

我們或許可以認為，“中華民族”也正在外部的經濟、文化甚至政治、軍事的又一輪壓力下，走在形成真正的、民族實體的途中，“中華民族”的內涵與外延，也正在逐漸等同于國家公民意義上的“中國人”。

（作者系南京大學歷史學系副主任、教授，南京六朝博物館館長，南京六朝文化研究中心主任）

責任編輯：彭安玉endprint